费闲歌释

今天我们学习憨山大师的《费闲歌》。很早以前我就看过《费闲歌》，觉得里面的内容很适合现在的修行人，相当于藏传佛教的修心法门，所以这次跟道友们一起学习这首道歌。

《费闲歌》的注释不多，我曾在某个杂志上看过一个注释，但是感觉解释者好像在乱说，没有很好地解释其中的内容，所以这次我没有寻找其他讲义，而是凭自己的理解与大家交流。在这个过程中，如果有不符教义、上下错乱之处，希望各位给予斧正。

标题：费闲歌。

为什么叫“费闲歌”呢？下文十个偈颂中，每颂第一句有“难”，第二句有“总是闲”，第三句有“空费力”（有三颂例外），第四句有“也徒然”，在整体上构成了一种排比，故全文以“费闲”名之。

从意义上讲，所谓“费”是费了很大力气，所谓“闲”是空耗、没有实义，合起来讲就是有些人表面上费了很大力气，不管念经、闭关、参禅都特别认真，但实际上意义不大。有鉴于此，故作者以这首道歌提醒后人：修行要方法正确、表里如一、踏踏实实，不要费了很多时间、精力，实际效果却不大。

作者：憨山大师。

在上堂课已经作了介绍，所以这里不再重复。

正文：共有十个偈颂。我对每一颂用四个字作了归纳，相当于一个科判。下面看颂词。

一、静修体悟：

讲道容易体道难，杂念不除总是闲，

世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。

宣讲佛法的道理很容易，许多人口才比较好，讲起来天花乱坠，可是体验佛法的道理却非常难，如果所讲的法自己从来没有修过，即便修也是杂念纷飞，这样总是无有实义。在修行的过程中，如果世间尘事经常挂在心头，一直耽著名闻利养等世间八法，纵然长年累月在深山静坐苦修也徒劳无益。

“讲道容易体道难”，宣讲佛法容易，体验佛法却很难。作为一个修行人，光是口头上说法不一定有用。虽然讲经说法很好，但要注意避免两种情况：

一、有些人虽然对别人宣讲佛法的道理，但目的就是想获得名闻利养，这样不但没有功德，对众生也没有利益。《佛说华手经》云：“若人以利养，为大众说法，依于世利故，则为法所害。”意思是，如果有人以希求利养之心给别人宣说佛法，由于他的发心不清净，是为了获得世间八法，这样的说法不但没有利益，反而会害了自他。

大家一定要注意这一点。很多人口口声声说要弘法，弘法当然很好，但发心不能是为了名闻利养。现在有这种现象：某人要给别人讲法，目的是什么呢？一方面想提高自己的知名度，另一方面想获得一些供养。以这种目的宣说佛法是不合理的。

二、如果心里对修行没有感受，夸夸其谈也没有实义。虽然真正体悟佛法很难，但最起码发心不能为世间八法所染，这一点很重要。

“杂念不除总是闲”，在修行的过程中，不去除杂念总是闲，因此我们要尽量避免纷乱的心态。佛经中有一个公案：以前有一位比丘到寂静处修行，那个地方有许多鬼神，他在修行时经常听到鬼神发出怪声，比丘心里特别恐怖，产生了恶分别念：这真是个鬼地方，我不愿意再呆了……正当他想离开时，佛陀知道了他的心，便到比丘面前安慰他。这时有一头野象王也到那里，它卧在一棵树下想：我离开了象群烦杂的生活，独自在这里真舒服。佛陀告诉比丘：“这个象王有五百头眷属，它因为不愿意呆在喧闹的象群中，所以来到树下独自而住。大象是愚昧的旁生，它都向往寂静处，你身为比丘，难道连旁生都不如吗？”接着佛陀讲了一个偈颂：“乐戒学行，奚用伴为？独善无忧，如空野象。”（大意为：真正的修行人哪里需要伴侣呢？为什么在寂静处呆不住呢？应该独自安住于善法中，内心无忧无虑，就像野象王一样。）佛陀劝告后，比丘心定了下来。后来他认真修行，获得了阿罗汉果位。

这个故事很有意义。我有时候在想：也许跟前世和今生的因缘有关，有些人修行一直不能成功，有些旁生都喜欢呆在山中，可是这些修行人却喜欢到闹市中，经常与人群交往；即使偶尔产生寂静的心态，也不能长期保持，刚出家时往深山里跑，后来却又回到红尘中。这样确实非常遗憾。

“世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然”，大家最好抖擞干净世间的“尘土”，舍弃对世间的贪执，否则修行是不会成功的，再怎么努力也徒劳无益。此处说“也徒然”，当然我们要明白，这并非一点意义都没有，只不过要获得解脱有一定困难。实际上，不要说真正在寂静处修行，《三摩地王经》中说，以厌离心向寂静处仅仅迈七步也有无量功德。所以我们对此说法要有全面理解。

二、守持净戒：

出家容易守戒难，信愿全无总是闲，

净戒不持空费力，纵然落发也徒然。

出家很容易，换件衣服、剃掉头发连半个小时都不要，刚才还是在家人，马上就变成出家人了，但一日出家、终生持戒，要守持戒律则很难，没有信愿总是无有实义[1]。如果不守持净戒，出家只是空费力，纵然披上袈裟、剃除须发也徒劳无益。

对真正的修行人来说，不管在家还是出家都要守持清净的戒律。以戒律护持自相续非常重要。世间的愚人一般不愿意有所约束。《诸法集要经》中说：“愚痴无戒人，起增上散乱，相续[2]造诸罪，去地狱非远。”说得很清楚，愚痴之人对戒律毫无兴趣，因为没有戒律约束而三门放逸散乱，不断造下各种罪业，这种人离恶趣也就不远了。

末法时代的很多众生轻视戒律，有些形象的出家人连一点惭愧心都没有，甚至大肆贪污挪用僧众的财产。前几年，某寺院的财务长将僧众的财物用于搞不如法的事，以致连自己的性命都丢掉了。如今外相上出家的人很多，但真正从内心出家，经常能想到：我是出家人，行为不能与世间人相同，这样的人则不太多。

当然，我并不是说出家不好。虽然大多数出家人都是凡夫，不可能出家后马上获得阿罗汉果位，依然有贪心、嗔心等烦恼，但是因为现了僧相，所以跟在家人还是不同。总的来说，出家后造善业的机会非常多，造恶业的机会则非常少，这一方面是因为自身多少会有惭愧心，另一方面如果在众人前做杀生等不如法行为，自己肯定会受到讥毁，所以行为多少会有所顾忌。

如果是有正知正念的人，出家后有许多行持善法的因缘，如果是没有正知正念的人，以出家身份反而会造很多恶业。如今也有些无惭无愧的出家人搞一些非法行为，这样一方面毁坏自己，另一方面对佛教也造成不好的影响。但是也没有办法，末法时代肯定有各种情况。

作为在家人，应该对出家人观清净心，作为出家人，自己也应该反复观察：既然已经出了家，就要守持清净的戒律。末法时代持戒一尘不染虽然很困难，但也要尽力护持学处。多的不谈，即便守持一分戒律也很有意义。《三摩地王经》中说，往昔佛法兴盛时，在百千万劫中守持圆满戒律并在十方诸佛前作种种供养，也不如末法时代一日中守持一分学处功德大。所以出家人应该严持戒律，否则，剃着光头、穿着袈裟天天造恶业没有意义。

三、依师修行：

修行容易遇师难，不遇明师总是闲，

自作聪明空费力，盲修瞎炼也徒然。

表面上的修行比较容易，有善知识引导的修行却很难得，如果不遇到明师总是没有实义。自作聪明者付出再多时间和精力也没用，这样盲修瞎炼到头来徒劳无益。

修行一定要依止善知识，佛法极其深奥，如果没有善知识一步一步引导，最终会一无所得。现在有些人自认为文凭比较高、学识比较渊博，随便看一看书，随便学一学，就觉得很不错了，然后稍微修一修，就觉得自己证悟了，跟佛的境界没有差别了，可是到头来却无恶不造。这种没有系统学习的修行很危险。所以我们要依靠善知识的引导，最好能长期依止上师。

莲池大师讲过一件事：有一个名叫性空的比丘，他最初依止莲池大师很虔诚，但没过多久就离开大师，发下大愿到寂静处独自修行。后来，性空修行出了问题，发疯而死了。莲池大师觉得很惋惜，遂以此事教诫后人不要盲修瞎炼，应该长期依止善知识，否则，初学者自作主张去修行是不会成功的。

在座各位如果不注意，可能也会这样。有些人出家不到两三个月就嚷嚷着：我要闭关，我要弘法……其实，连基本的佛理都不懂，就这样着急是没必要的。大家想一想：在世间拿一个大学文凭，起码也要十几二十年的学习，一天两天、一年两年就能通达甚深的佛法吗？这根本是不可能的。

即生中遇到三宝很难，遇到善知识更难，佛经中讲了四难：“佛世难值，经法难闻，众僧难遇，明师难遭。”因此值遇善知识后切勿轻易离开。如果某善知识精通显密经论，同时有一定的实修境界，在他面前呆的时间越长越好。《山法宝鬘论》中说，初学者必须恒时不离上师，这样就能逐渐得到上师相续中的功德。《大圆满前行》中也说：一节普通的树木落到玛拉雅山的檀香林中，数年后就会熏染上妙香，它也会散发出芬芳的香味；同样，如果我们依止一位具相的高僧大德，久而久之也会熏染上他的功德妙香，所作所为也会变成和上师一样。各位道友要牢记这些道理。

现在很多人自作聪明，盲修瞎炼，结果一无所成。这一点大家要特别注意。如果没有上师的引导，随便看一些藏密的书就开始修风脉明点、光明大圆满，随便翻几本禅宗的书就开始安住参禅，这样不一定成功。如果光看书真能修成，那当然不需要依止善知识，但实际上并不是这样。因此，希望每个人好好依止善知识，对善知识依教奉行，这对解脱非常重要。

四、心离红尘：

染尘容易出尘难，不断尘劳总是闲，

情性攀缘空费力，不成道果也徒然。

染上世尘容易，从世尘中摆脱出来则很难，没有断除对尘劳的贪恋总是没有实义，如果心一直耽执感情，一直攀缘亲友、财产、地位、名声等世间法，那再怎么修行也是空费力气，不会得成道果。

噶当派的大德经常祈祷：愿法融入心，愿心得堪能。这一点非常重要。如果人的心没有与法相应，表面上离开世间很久了，实际上还是很容易受到染污。一个人即使在山里呆了很久，如果他内心没有佛法的境界，到城市里以后遇到一点一滴染污就会沾染上。尤其有些人以前习气比较重，要远离习气更不容易，可能要花很长的时间。上山难、下山易，在座各位从红尘中走出来不容易，要花很多时间和精力，而染上红尘则特别容易。有些人已经出家多年了，由于看了一些短信、一部电影或者接触以前的旧友，不用两三天就毁坏了相续中的善根。

《诸法集要经》云：“是心难降伏，多攀缘欲境，若能善制之，获清凉安隐。”我们的这颗心很难降伏，它经常攀缘欲妙的对境，如果能通过佛法善加制伏此心，善加对治相续中的烦恼，就能获得甘露般清凉安隐的果位。不过道理虽然如此，要做到的确很难。遇到感情、财物、地位等对境时，一般人很容易被束缚。

当然，也有个别前世习气比较好的人，这些人就像莲池大师《七笔勾》说的那样，能够将妻儿、财产、地位等一笔一笔勾销。以前有一位仰山禅师，十几岁时家人逼他成家，为了表明自己远离红尘、不愿与世间人为伍的决心，他割下两根手指给父母看，父母被他的行为感动，最终他得以自由自在地修行。

除了个别善根深厚的人以外，一般的凡夫很容易染上世间的五欲六尘。如果没有一定的境界和看破放下的能力，即使暂时在修行佛法，最终也不一定成功。这样的人很多：有些人上半生看破一切而出家，什么都不需要，晚年又回到红尘中；有些人在短短的时间中就产生修行的境界，可是后来修行也不究竟，遇到一些因缘又卷入世间的漩涡里。所以每个人都要恒时以正知正念观察自相续，同时要经常祈祷上师三宝，千方百计保护自己的修行。

五、虚心闻思：

听闻容易实心难，侮慢师尊总是闲，

自大贡高空费力，聪明盖世也徒然。

听闻经论比较容易，但以虔诚谦虚心学修佛法则非常难，如果有侮慢师尊之心，那一切所为都没有实义，自高自大之人再怎么努力也是空费力气，即使聪明盖世也徒劳无益。

《集菩萨学论》云：“若高举我慢，不重师尊，亦不恭敬礼拜，当知菩萨是为魔钩所制。”所以人不能有傲慢心，如果有了傲慢心，不管上师还是道友的功德都看不到，总觉得自己的想法和行为是正确的。傲慢者从不观察自己的过失，即使上师、道友劝他：你的行为不如法，他也不会接受。所以我们应该具足谦虚心和恭敬心，要把所有的上师、道友当作善知识，否则，自己有过失发现不了、别人有功德发现不了，那就比较麻烦了。

以前惹琼巴去印度求法，他在印度和尼泊尔依止了很多善知识，学了很多密法的高深窍诀，也学了一些外道的法。有一次，米拉日巴在定中看到惹琼巴，随后又见到一个水晶塔放出一片刺眼的光芒，尊者想：看来我的弟子遇到违缘了。为了拯救惹琼巴，尊者便前去迎接他，最终师徒在路上相遇。当时惹琼巴很傲慢，他想：我到印度求得了这么高深的密法，这次我对上师顶礼时，他会不会回我一个礼呢？可是他顶礼后，尊者却没有给他回礼。惹琼巴心里很不舒服，他想：如果是其他上师，肯定会对我隆重迎接，也肯定会给我回礼，可是这个米拉日巴太傲慢了。米拉日巴知道他的心，便想了一个调伏他的办法。在回来的途中，米拉日巴捡了一个牛角。当他们行至一处平原时，本来万里无云的晴空突然乌云密布，冰雹狂袭而下。米拉日巴钻进牛角，但稀奇的是牛角没有变大，尊者也没有变小。而惹琼巴则无处可躲，最后他向米拉日巴求助。米拉日巴在牛角里对惹琼巴唱了一首歌，大意为：如果你认为我们俩同等，为什么不入此牛角？[3]惹琼巴听后也想钻进牛角，可是钻了半天连头都进不去。最终他的慢心被折服了，觉得米拉日巴确实与众不同，从此对上师产生了恭敬心。

从这个公案可以看出，如果相续中有傲慢心，那根本看不出别人的功德。傲慢者纵然聪明盖世，也得不到任何真实利益，所以大家一定要谦虚。

六、实修实证：

学道容易悟道难，不下功夫总是闲，

能信不行空费力，空空论说也徒然。

表面上广闻博学圣道很容易，而真正体悟圣道却不容易，不下工夫修行总是没有实义，即使表面上对佛法有信心，但如果没有实际行持也只是白费力，没有境界却空空论说终归徒劳无益。

《水木格言》云：“多闻若未实修，则于自心无益，百年住于水中，石性干燥而存。”意思是，光听闻而不实修对自心是没有利益的，就像石头即使一百年住在水里，它的本性还是干燥一样。所以，如果你没有真正实修，表面上再怎么广闻博学，甚至天天听课也没有用。

现在很多人特别爱说，有些人一谈起佛法的境界时，别人听起来都吓一跳：哇！这个人已经开悟了！但事实并非如此，也许他从来没用功过，甚至一天连一个小时都没修过，这样的人纯粹是自欺欺人，他们的空谈没有实义。所以大家一定要下工夫修行。

有些人口中说得很好，实际上天天睡懒觉，这样虚度时日也没有意义。《阿育王传》记载，优波笈多尊者有一个弟子特别爱睡觉，一打坐就入睡。为了度化他，有一次他打坐正要睡觉时，尊者化为一个七头魔鬼，倒悬在他面前的空中。他特别害怕，跑到尊者面前说：“林中有鬼，我不敢在那里修行了。”尊者说：“七头鬼不足畏，睡眠最可畏。为鬼所杀不会入于生死，如果为睡眠所杀则生死无穷。”听了这个教言，他从此精进修行，后来获得了圣果。

在短暂的人生中，如果一点工夫都不下，一点精进都没有，修行要成功是很困难的。每个道友都应该观察，看自己以前修了多少法，以后打算怎样修行。有时候总结起来，我也很惭愧：这么多年以来，虽然我没有特别散乱，也不像世间人那样天天搞世间法，但是对死亡有用的善根积累了多少？以出离心和菩提心摄持的善法修了多少？这样观察的时候，还是觉得很惭愧。

作为凡夫人，在行持善法方面力量很薄弱，在造恶业方面则相反，心态、行为、方便样样齐全，所以大家要尽量祈祷上师三宝、依止对治法来调整自己的恶劣相续。

七、如理闭关：

闭关容易守关难，不肯修行总是闲，

身在关中心在外，千年不出也徒然。

表面上的闭关很容易，而关住妄心和非法行为的闭关则很难，如果没有真正修持解脱法总是没有实义；有些人虽然身在关房，但心一直往外散乱，一刹那也没有观修过，这样即使闭关千年也徒劳无益。

有人认为：我闭关十几年、二十几年了，我肯定很了不起。很多人宣传上师时也说：这个上师闭关六年了，那个上师闭关十二年了，另有某个上师闭关二十四年了……其实，如果没有真正的修行境界，没有出离心和菩提心，不要说二十四年，按照憨山大师的说法，即使闭关千年也徒然。

现在有些居士的说法特别可笑：听说某上师是你们学院的，在学院呆了二十年了，他肯定很了不起。呆二十年有什么用？如果没有修行的境界，呆在学院跟石头呆在学院一模一样。石头不要说在学院呆二十年，呆一千年都有了，这又怎么样？有些考古学家说，在藏地发现了六万年前的文物，所以如果没有修行，在青藏高原呆多少年也没用。

有些人经常说：这个人很厉害，他闭关三年了……其实也许他一直在观修嗔恨心、愚痴心，毒蛇和旱獭冬天也一直闭关，它们观修的就是这些。我并不是诽谤所有闭关的人，在闭关的人当中肯定有很好的修行人，但如果仅仅因为在关房里呆的时间长，所以就很了不起，这是不一定的。

其实，有些人的“闭关”只是说法而已——他并没有修行十二年，只不过在山里一直没有出来，于是便认为自己在闭关。以前藏地交通不好，所以从广义上说，住在深山、寺院里都可以叫做闭关，开玩笑。

如果想闭关，就要像以前的高僧大德那样真实闭关。在《前行备忘录》中，对于每天的修行安排都有详细宣说，要求修行人白天晚上精进行持善法。如果能这样闭关，不要说十几年、二十几年，哪怕七天或者二十一天也有很大功德。

憨山大师讲得很好，我觉得他真正讲到了某些人的毛病。有些人表面上看起来很了不起，他们自己也认为已经闭关了很长时间，但实际上如果心没有与法相融，闭关多长时间都没有用。相反，有些人虽然没有闭关，但因为心与佛法完全相融，所作所为也与佛法相应，所以不管到哪里都得到人们的恭敬。总之，我们应该了解，什么是真实的闭关、什么不是真实的闭关。

八、信心念佛：

念佛容易信心难，心口不一总是闲，

口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。

口中念佛很容易，但内心对佛陀生起虔诚的信心却很难，如果心口不一总是无有实义；假使口念弥陀而内心散乱，这样即使喊破喉咙也徒劳无益。

对佛陀生起信心很难，尤其懂得佛陀是最尊贵、最伟大的皈依处，在整个世间没有像佛陀那样的量士夫，这种随法的信心更为难得。《大宝积经》云：“佛能救世间，余无可依者，世雄甚希有，大慈难思量。”意思是，唯有佛陀能救护世间，世间再没有其他可皈依者，世尊的功德甚为稀有，他的大慈大悲以分别心难以思维衡量。大家应该对此理生起定解。

现在念佛的人比较多，很多寺院每天早上四五点钟就开始唱念，但并不是所有的人对佛陀都有信心：有些人边念佛边打瞌睡；有些人念佛不是为了解脱，而是为了逃避暂时的烦恼；还有些人念佛是为了得一些钱。真正对佛陀生起诚挚信心的人不多，尤其像《胜出天神赞》讲的那样，对佛陀生起不共信心的人就更少了。

如果一个人口中念阿弥陀佛，但心里既没有恭敬心和欢喜心，也没有认识到佛陀的伟大，甚至持有种种邪见，或者口中虽然念佛，但心里一直散乱，这样念佛没有多大意义，最多种个善根而已，即使喊破喉咙也得不到解脱的利益。所以念佛的人一定要懂得净土法门的道理，对阿弥陀佛的宏愿、佛号的功德都要有所了解。正因为如此，我才一再提倡佛教徒要系统闻思。不然学佛就流于表面了，我们没必要为表面上的学佛花费很多时间。

九、敬心拜佛：

拜佛容易敬心难，意不虔诚总是闲，

五体虚悬空费力，骷髅磕破也徒然。

身体拜佛容易，但知道佛陀的功德进而生起欢喜心和恭敬心却不容易，如果没有虔诚的信心总是没有实义，这样形象上磕头只是空费力气，即使身体都磕破了，头上、手上伤痕累累，也是徒劳无益。

要顶礼佛陀，必须懂得佛陀的功德并对佛陀有信心和恭敬心，这个前提非常重要。否则磕头虽然有功德，但功德并不大。作者在此处说，没有信心恭敬心的磕头一点意义都没有。《大圆满前行》中也说，如果思想涣散、随境所转，只是身体东倒西歪地顶礼，除了身体白白受累以外没有任何实义。当然，这样磕头并不是一点意义都没有，从种善根来讲有一点功德，只不过不能成为解脱的因。

我坐车时经常看到有些藏族人三步一拜前往拉萨，一方面他们的精神很感人，我们不要说好几个月在野外磕头，一天在外面磕头都很困难，尤其寒冬腊月在雪地里磕半天头都冷得不行了，所以人和人的精神力量是完全不同的，但另一方面如果这些人没有出离心、菩提心、恭敬心，甚至怀有其他目的，这样磕头意义不一定很大。

大家磕头时一定要对佛陀有恭敬心，尤其要认识到佛陀是真正的量士夫，世间没有一个人能与佛陀相比，不管从智慧、悲心、能力哪方面来讲，佛陀都是最伟大的，如果有这样的虔诚心，哪怕磕一个头也有无量的功德。

十、诵经解义：

诵经容易解经难，口诵不解总是闲，

能解不依空费力，日诵万卷也徒然。

口头上诵经非常容易，但是理解经文的意义却很难，如果口诵不解总是没有实义；即使表面上能解释，但如果没有按照经典实地行持也是白费力气，所以关键是身体力行，否则日诵万卷也徒劳无益。

口中诵《阿弥陀经》、《金刚经》并不是一点功德都没有，但最重要的是通达经典的意义。《六祖坛经》里说，法达诵了三千部《法华经》，他觉得自己很了不起，向六祖顶礼时头没有着地。六祖呵斥他：“你只是口头上诵经，并没有懂得经的意义。”于是六祖让法达给自己念《法华经》[4]，然后为法达解释经意，并说偈曰：“心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”法达听后言下大悟，赞叹六祖：“经诵三千部，曹溪一句亡。”从此以后，法达既领悟了经中要义，同时也不辍诵经。

我们不管诵任何经典，最好要懂得其中的意义，如果不懂得经意，即使日诵万卷也只是种一点善根。《法集要颂经》云：“智者寻一句，演出无量义，愚者诵千句，不解一句义。”所以懂意义和不懂意义的念诵差别很大。

以上大概介绍了《费闲歌》。学习这首道歌后，大家要遣除此中所说的不如法之处，以后不管是闻思还是修行，自己的心与行为都要相合于正法。

这次我以个人的浅见解释了《费闲歌》，这只不过是抛砖引玉，算是给道友们作一个参考。你们的母语是汉语，如果要你们来解释，也许能挖掘出更深的意义，所以课后大家应该反复研究，争取体会到一些更甚深的道理。

[1] 现在有些演员也剃光头扮演出家人，但因为没有信心和发愿，所以这种“出家”是无有意义的。当然，这是说意义不大，并非完全无意义，佛经中有个公案:某阿罗汉尼前世是戏子，曾经演过出家人，以此功德在释迦牟尼佛教下出家证果。

[2] 此处的“相续”是“不断”的意思。

[3] 歌曰:上师加持入我身，此身若与凡夫同，何堪成为大修士?现以化身显神通，惹琼子兮应顶礼!上师加持入我口，口若妄言或绮语，何堪成为大修士? 我歌多富妙口诀，惹琼子兮应善思!上师加持入我心，心若纷起诸妄念，何堪成为大修士?神通明体广大现，惹琼子兮应皈敬!惹琼见地似野鹫，时飞高空时降地，如是高低不稳固，应趋坚中兮善思维。应舍放逸兮布衣行!你我父子若相等，何不速入此牛角?牛角内藏大宫室，广大宽敞甚舒适!惹琼修观似日月，有时明兮有时暗，时暗时明不稳固，应趋坚中兮善思维!应舍放逸兮布衣行!你我父子若相等，何不速入此牛角?牛角内藏大宫室，广大宽敞甚舒适! 惹琼行素似山风，有时急骤有时缓，时急时缓不稳固，应趋坚中兮善思维!应舍放逸兮布衣行!你我父子若相等，何不速入此牛角?牛角内藏大宫室，广大宽敞甚舒适!惹琼证果似稼禾，有时好兮有时恶，时好时恶不稳固，应趋坚中 兮善思维!应舍放逸兮布衣行!你我父子若相等，何不速入此牛角?牛角内藏大宫室，广大宽敞甚舒适!若于微妙因缘法，此心随意得自在，则能进入此牛角，享用宫屋之舒适!子兮!吾今呼唤汝，速入此屋伴老父，父唤子归子应归，为子之道应如是。我乃年迈衰残人，生平从未到印度，身微路险未远游。惹琼青年身健壮，曾往印度游学去，参访众多成就者，依止博学善知识;如今已为大贵人，应住广大舒适屋，乾枯废弃此牛角，何能增长我法执?是故吾子惹琼巴，应入牛角内室居!

[4] 六祖显现上不识字。

思考题

1.讲经说法要避免哪两种情况?

2.解释“愚痴无戒人，起增上散乱，相续造诸罪，去地狱非远。”

3.学习性空比丘的公案后你有何体会?今后你打算如何修行?

3.傲慢有何过失?请引用教证和公案加以说明。

4.有人说:某人闭关很多年了，所以他很了不起。这种说法对吗?为什么?

5.什么样的念佛容易?什么样的念佛难?