说明：以下法师辅导笔录，为道友个人行为。如有错漏之处，向上师三宝忏悔，请道友们批评指正。

《中观宝鬘论》第六十二课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我！

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发菩提心之后，继续宣讲《中观宝鬘论广释》第五品僧俗学处的结行。结行分五个方面，第一个方面又分为两个科判，现在正在讲第一个科判：教诫生起欢喜。

前面宣讲了对于正法的态度。对于正法应该非常珍重，就像珍重自己的身体，或者说比自己的身体还要珍重。有这样一种心态，对正法就会产生稀有心、难得心和珍视心，才会非常精进地进行修持。

前面也提到过，身体是通过以前的善业得到的，如今要善巧地使用这个身体。而真正善巧使用暇满人身的方式，就是修持大士道、修持菩萨道。

下面引用教证成立。

《弥勒经》中说：佛陀出世、获得人身、于佛起信、发菩提心四者俱胝劫也难以获得，为此切莫使闲暇人身无义虚度。

《弥勒经》中讲：佛陀出世是非常难以遇见的，获得人身也很困难。佛陀出世、得到人身之后，于佛生信很困难。能够对众生发起大悲心，为获得佛果而生起菩提心更是非常困难。现在我们既然已出生在佛陀出世的贤劫当中，获得了闲暇的人身，对佛法产生了信心，也有发菩提心的机缘，当这些机会全部都已获得的时候，就不要让闲暇的人身无意虚度了，应该好好地使用这个人身来修持大乘菩萨道。

《中观藏论》中云：“具有微妙正法灯，离八无暇此闲暇，当依大士之行为，理当具有真果位。”

清辩论师在《中观藏论》中这样讲到：如果一个人能够拥有微妙正法明灯的话，守持这个明灯就能够离开八无暇。

“当依大士之行为”，离开无暇、获得闲暇之后，就应该使人身具有实义。而在所有的修法当中，依靠大士的行为，依靠菩萨道的意乐和行为是最为殊胜的。“理当具有真果位”，通过闲暇人身修持大乘的行为就可以获得真实的果位。

如果认为，既然对辗转投生闲暇的身体所依该爱惜，那么就需要成办利益身体的因。

这是解释前面颂词中的“若需利所爱”。在此处解释成对方的一种观点和疑惑，有时也是我们内心可能产生的一种疑惑。“对于辗转投生闲暇的身体所依该爱惜”。既然需要爱惜身体，就需要成办利益身体的因，对于种种利益身体的饮食、衣服或者受用等是不是也需要去成办呢？很多人会有这样的疑问。

回答说：“彼成法作用”，这个身体必须在法上才能够成办真实的作用。下面从实际的道理上做回答。

利益身体只是为了修行正法，而别无其他，

即便我们要去寻找利益身体的饮食、居室等等，也只是为了修行正法而已。如果不是为了修行正法而寻找利益身体的因，就没有实际意义了。

圣天论师说：造罪的身体犹如怨敌一般，如果爱惜这样的身体，与恭敬仇人一模一样。

圣天菩萨也说，对于造罪的身体应该像怨敌一样对待。造罪的身体和怨敌的本性是完全相同的。怨敌能够伤害我们，让我们感受很多痛苦，感受很多不安乐。造罪的身体也是这样，今生因为造罪的缘故，内心烦乱、不清净、处于热恼的状态当中。今生使用身体造罪，下世还会遇到各种各样的恐怖，遭遇无法宣讲的恶趣的痛苦。所以说造罪的身体的性质和怨敌是一模一样的。“如果爱惜这样的身体，与恭敬仇人一模一样”，如果对于如是的身体还要千方百计地爱惜，就和恭敬我们的仇人是一模一样的，这是一种不明事理的颠倒做法。对于仇人，我们是不会去恭敬的，所以说我们对于造罪的身体如是地爱惜，实际上也是颠倒作为。

如果珍惜利济身体是为了正法，那么就更应当珍爱正法，前文中所说的增上生决定胜的一切法，尤其是听闻殊胜上师的教言及甚深之法，难之又难，因此要全力以赴闻思修行。

如果我们珍惜身体是为了修行正法，内心对于修行正法的意乐非常热切，那么，为了正法服务而珍惜利济这个能够行持正法的身体，也是理所当然。既然如此，就更应当珍爱正法。

本文从第一品到后面杂说等等，对于增上生决定胜的一切法进行了宣讲。总的来讲，增上生、决定胜的教法很难值遇，尤其是听闻具有殊胜菩提心、具有殊胜证悟的大乘上师所阐释的教言及修行窍诀，更加难以值遇。

很多人都能够遇到佛法，比如有机会翻阅大藏经等法本，有些人就认为，我只要看这些就够了，我只要通过次第学习就够了，觉得长时间依止上师不是太重要。实际上《大藏经》或其它经论中所讲的内容，我们自己看时，也许只能够理解到很肤浅的一层，要通过这么肤浅的一层来调伏自相续，打破相续中的种种烦恼，力量是绝对不够的，必须要依止上师，听闻佛法，才会明白怎样正确理解佛法。上师证悟得很深，或者说上师理解得很深，讲解正法时也能够让听者产生很深的定解，这种效果远比自己一个人钻研学习要好得多。所以，如果有幸听闻上师教言的时候就应该珍惜，全力以赴地闻思修行。

经中说：“当于数百劫罕见，此微妙法生欢喜，欲求解脱求功德，切莫寻觅世间事。”

经典当中讲：应该对数百劫中非常罕见的微妙正法产生大欢喜心。如果想要追求解脱，想要追求功德，就不能寻觅世间的事，因为寻觅世间的一切事物是不可能让我们获得解脱和功德果的，就像压榨河边的沙子永远没办法榨出油来。所以说，如果我们要从世间法中寻求解脱道和功德法，那是永远不可能的事情。我们真地想要得解脱、求功德，就应该对数百劫当中非常罕见的微妙法产生欢喜心、希求心，才能真正通过正因产生正果。

因此，如果不具备闻法等，显然得不到善妙的所依身体，即使侥幸得到，也会成为不知取舍的愚者。

如果没有闻法、思维法、修行法，不具备闻思修的功德，想要获得善妙的所依身体是很困难的，因为所依身体是一种果，是一种异熟，必定要具备它的因。如果因具备了它的果就可以获得，如果因不具备便永远没办法获得果。

能够闻思修佛法的身体称之为善妙身体，并不是整个世间的人身都能够称之为善妙身体。世间的人身有贤善的、有下劣的。有些人以人身来造罪，有些人以人身来虚度，这些不叫善妙身体。这种下劣的身体、下劣的人身，它的因也不怎么严格。真正要获得闲暇的身体，因非常严格。严格的因来自于对佛法的听闻、思维和实修。有了闻思修的因，就可以获得闲睱的身体，如果不具备这个因，就不可能获得这个所依身体。

“即使侥幸得到，也会成为不知取舍的愚者”。从因果来讲，没有什么是侥幸的，但是观待总的殊妙因来讲，也可以用侥幸来形容某些人身。比如说打猎的猎人等，他们得到了人身，有些甚至还生在有佛法的地方，有机会听闻佛法，但对佛法根本不产生信心，反而颠倒取舍因果，从这个方面可以称之为侥幸获得的人身。这些人侥幸获得人身之后对于善和恶等也完全不知道怎样去取，怎样去舍，反而自以为是地行使很多颠倒的法，这就称之为不知取舍的愚者。

以上是从身体和正法之间的关系、如何做取舍等方面进行观察，下面宣讲另外一层意思。

再有，《教王经》中也说：“不应为身而哀伤，于此授予薪衣食，为长久利积福德，我之伴侣唯善恶。”

在这层意思中主要说我们要以拥有身体而安乐，不应该为了身体而哀伤。有时在宣讲了很多身体的过患之后，听闻者容易跟随法义，对自己的身体产生哀伤的心情，产生想抛弃的心情等等。但是在佛陀的教言中也讲过，即便身体有很多过患，是很多痛苦之器、痛苦的来源等等，也不应该为身体而哀伤，主要要看我们怎样使用这个身体，怎样看待这个身体。如果唯一用身体造罪，它当然应该是哀伤之处。如果能够善巧使用身体，还是可以以此身体而修持佛法。

“与此授予薪衣食”。这个身体，如果它能够配合我们修正法，就可以给它授予薪（工钱）、衣食等等。

“为长久利积福德”。为了长久的利益，依靠身体来积累福德，这也是唯一在我们这个身体上使用的。观察过患要依靠现在这个身体，成办利益还是要依靠这个身体。这个身体，善巧使用就成了解脱的舟，不善巧使用就变成了轮回的锚。如果我们现在不好好使用这个身体，很有可能依靠这个身体而长久在轮回中流转。所以我们对于这个身体应该善巧使用。

“我之伴侣唯善恶”。修行者真正的伴侣就是善恶。其余的法都没办法跟随我们，真正能够长久跟随的就只有善恶而已。好修行人生生世世与善业和安乐相随，恶劣的修行人或者一般人生生世世与恶业和痛苦相随。这些因缘还是由于不知道取舍之处。如果知道取舍之处，就能够使用身体来修行善法，否则的话就会依靠这个身体造很多罪业。

丁二、教诫依四法因果之理：

故如己依法，如法而修行，

如行依智慧，如慧依智者。

所谓的四法因果，就是颂词中所讲的四个法。四个法成为因果之间的关系，所以叫做四法因果之理。

“故如己依法”。“故如己”的意思是说，就好像我们非常珍惜爱重自己的身体一样，对于正法也应该如是爱重，应该像珍惜自己一样地去依止正法。

“如法而修行”。真正的法，它的基础来自于如法而修行、如理如是地修行。我们应该像对法恭敬一样，对于如理的修行也要产生恭敬心。

“如行依智慧”。就好像对修行如是恭敬一样，我们也要通过这种心理来恭敬智慧，因为要如理修行必须以智慧为前提。所以，我们对如理修行是怎样恭敬的，对于智慧也如是恭敬。

“如慧依智者”。“智者”就是上师善知识的意思。智慧依靠于上师，依靠于善知识。就像我们对于智慧的恭敬心一样，对上师善知识也要产生非常清净的信心和恭敬心。

这叫四法因果之理。如上所说，法、如理修行、智慧和智者四种就是四法，这四法就是因果。法依靠如理修行，如理修行依靠智慧，智慧依靠智者。我们对于四法因果要如理如实地了知、如理如实地修行。

身体与正法同样要珍惜，所以要像自身一样珍重依止正法，

不管有没有学习佛法，一般众生凡夫对于自己身体都非常珍重。学习了正法之后，就知道身体和正法都是非常难得的，尤其是正法更是殊妙，我们对身体和正法应该同样珍惜。就像我们对于自身很珍重一样，我们也要通过这样一种心态来依止正法。

正法依赖于如理修行，因此要按照法理而修行，

想要正法与内心成为无二无别，必须要如理修行。如果没有如理修行，我们的心是心，法是法，二者之间就显得毫无关系了。只有如理修行之后，我们的心才变成正法的状态。

为什么要观察修，为什么要安住修？是为了通过观察修和安住修这种方便，让法融入心，让心变成正法的状态。当心变成正法状态之后，就会如理如法地取舍。比如我们的相续变成出离心，那么我们一切所作所为都会为了解脱而奋发；如果我们的心通过修行之后，变成了菩提心，完全转变成利他的状态；如果修空性，我们的心就与空性无二无别。以前我们的心处于有实执的状态，通过实执造很多罪业，通过修行之后，心就变成了空性，就会对一切万法的实相如理如实地安住。就像现在我们安住在一切贪嗔痴中一样，之后我们就会安住在空性当中。

很多修行有成的大成就者就是这样的。有些大德示现相续当中充满了出离心，他的行为是怎么样的？完全如理如法。如果有些大德示现相续当中充满菩提心，他的行为会是怎样呢？唯一利他，对众生非常慈悲，一心一意利益众生；很多大德修行之后相续变成了空性，变成了大圆满，或者说证悟了空性、证悟了大圆满，相续中充满了空性的人，他对所有的法都不执著，非常自在地行持利益众生的事业。这些就来自于如理修行。

如果不如理修行的话，正法就是书本上的正法，或者只是停留在肤浅的层次上。只有如理修行之后，通过方便才能够把法融入到我们内心中，所以说如理修行是非常关键的，正法依靠如理修行才能够安住在我们内心当中。所以要按照法理而修行，我们对正法是怎样珍视的，对如理修行就要这么珍视。

上师经常讲不要把正法作为一种知识来学习，这是很关键的窍诀。如果我们把正法当成知识，因为这是我不知道的领域，我需要去涉猎它，了解它，或者我需要去学习它。如果是这样，学完之后也许通达或了知了某些内容，但因为目的就是为了得到这种知识，学完之后很有可能放弃。如果把学法当成修行，听闻之后就会想怎样修这个法，怎样善巧地安住它的本体等等，就会深入得多，这样一种心态就很纯净，根本不可能听闻一次两次大概了知之后就会满足，所以必须要按照正法而修行。

而如理修行依赖于智慧，为此理当像如理修行正法一样，生起智慧与恭敬心。

要如理修行，没有智慧是不行的。修什么法都需要智慧，比如修习万法无常、寿命无常，必须要善巧通达如何趋入无常修习的关要，必须依照智慧观察而通达。如果修持空性慧，更需要智慧。

这里讲得很清楚，是如理修行，不是盲修瞎练。盲修瞎练，也许你随便想一套，自己去修就可以。如果真正要如理如法地修行，必须要有很清净的智慧。有些道友善根深厚，比较努力，对于修法非常有意乐。那么，我们对于如理修行是怎么恭敬的，对于智慧就应如是恭敬。因为如理修行是依靠智慧而生起的，所以我们要像如理修行正法一样，如是升起对智慧的希求和恭敬心。

而要生起智慧又依赖于善知识，因此，应当像恭敬智慧一样恭敬依止智者上师，务必要修学以上四法。

生起智慧的近因是什么呢？善知识。有些人认为生起智慧不一定依靠善知识，那要看你生起什么样的智慧。如果要生起清净、无垢、纯净的智慧，必须依靠上师；如果要生起证悟的智慧，必须依止上师。如果不想生起清净的智慧、证悟的智慧，只是想像世间一些治学者一样，生起这样的智慧，就不一定依靠上师了。所以说，首先要明确我们到底想生起什么样的智慧，我们生起的智慧要满足什么样的标准。如果单单为了了知大概意思以作谈资的话，当然不一定依靠上师，不一定依靠智者。真的要生起如上师相续一样的智慧，像佛菩萨相续一样的智慧，必须依止智者上师。所以，我们对智慧是怎样恭敬的，对智者上师就应该如是恭敬。

综上所述，我们的心要依靠正法，正法要依靠修行，修行要依靠智慧，智慧要依靠上师，这就是前后的因果关系。我们对此四种因果法必须要了知，必须要产生如理如实的态度，然后去随学。

马鸣阿阇黎亲言：“唯一精进徒劳已，智慧伴转成大义。”

马鸣菩萨说：我们要修行正法，唯一精进徒劳而已。对于正法有精进心当然很好，如果不精进根本得不到正法，但是也要看你是如何精进的。如果没有善巧方便，没有智慧的摄受，你唯一的精进也只是徒劳而已。“徒劳”的意思就是指花费很大的功夫，仅仅收获一点点，并不是说完全没有利益。有些没有智慧的人很精进，那他是不是完全没有利益？绝对不可能完全没有利益。但是观待通过智慧摄受而在今生获得大义果的方面，唯一盲修瞎练的这种精进就没有什么大意义，成了徒劳而已。“徒劳而已”在这里是对于下劣的法使用的否定词。

“智慧伴”是说我们在精进的时候，如果能够以如何精进的智慧作为助伴，就会“转成大义”，你这个精进就会转成大意义。一方面，精进绝对是一个修学者的美德，是非常非常关键的要素。慈诚罗珠堪布讲过，修学者不怕没有智慧就怕没有精进。他是从鞭策大家要精进这个角度来讲的。如果有精进，而且依靠善知识学习的话，没有智慧的人也会逐渐逐渐升起智慧。另一方面，如果观待智慧的角度，单单精进没有智慧做助伴也不行，智慧也是非常关键的。如果又有精进又懂得如何精进，智慧、精进二者和合起来就会变成大义。

又有精进又有智慧是最好的。有些人有智慧没有精进，刚开始的时候还可以，但是越往后越差，越往后学就越往下堕。因为他有智慧的缘故，觉得这个也懂那个也懂，容易产生傲慢。刚开始的智慧如果没有精进心来摄受，他的智慧就会逐渐逐渐衰落，转成愚痴之心。所以说，有些修行者精进和智慧兼具，有些有精进没有智慧，有些有智慧没有精进，还有些又没有智慧又没有精进，有这样的差别。

对于我们来讲，这两种法或四种法都是很关键的，都必须要了知，要在内心生起无伪的定解。此处是让我们知道精进和智慧之间有这样一种密切的联系，如果有智慧做助伴，一个人的精进就会转成大义。

由智慧中可以实现一切愿望，同样，具有智慧者也会如愿以偿。

因为有智慧的缘故，修行者知道该如何取舍，会按照因果规律行事，之后什么样的愿都能够如愿以偿。

是不是单单了知就叫做智慧呢？有的时候，了知很多法的人可以叫智者，或者说有智慧。但是按照《格言宝藏论》及其它一些论典的观点，什么叫有智慧？通达之后如理地去做，这才是拥有智慧的人的做法。

因果的道理已经通达，通达之后不去实行，那就不是有智慧的人。为什么？因为安乐的果或遣除恶趣的果，必须要了知之后去做才能够成办。从所知的角度来讲，了知因果之理当然是一种智者，但是了知之后不做，眼睁睁地看着安乐果近在眼前却得不到，看着火坑却往里跳，这就不是真正有智慧之人的所作所为。所以，真正有智慧的人是了知之后如理行持之人。如果按照这个标准来定义智慧，就可以很清楚地认知这句注释：有智慧的人可以实现一切愿望，会如愿以偿，因为他知道道理之后能够或者非常愿意去实行。

《般若摄颂》中云：“贤善弟子敬上师，恒常当依诸智师，善巧功德由彼生，宣说智慧波罗蜜。”

贤善的弟子是指堪为成熟法器的弟子。堪为法器的贤善弟子应该恭敬上师，恒常依止有智慧的上师，因为很多善巧的功德是由依止上师而生。“由彼生”即是依靠上师而生。“宣说智慧波罗蜜”，对于上师也能够安立很多功德，也能够宣说智慧般若波罗蜜多。所以说，我们如果想要增上功德的话，还是应该对善巧上师产生恭敬心，然后长时间地依止。这是非常关键的。

丙二（教诲依止善知识）分二：一、不依上师之过患；二、上师之法相。

丁一、不依上师之过患：

清净慈具慧，由辩利益说，

谁虑己恶劣，彼亦毁自利。

前面两句讲上师的法相，上师能给自己带来什么样的利益。后面两句是说，在这样的上师面前，如果通过其余的因缘不依止的话，会毁坏自利。这叫做不依上师的过患。

首先讲第一句，上师是如何利益众生的。

“清净”指上师没有贪嗔痴等杂染法，相续处于如是清净的状态；

“慈”指对众生、弟子具有慈爱心，具有仁慈的心；

“具慧”指具有能够调伏弟子的智慧。或者说知道如何分辨法和非法，如何如理如实地宣讲法的自相和共相等；

“由辩利益说”，因为具备法无碍之辩才的缘故，上师能够以饶益弟子、利益众生的方式宣讲正法。

这二句颂词讲上师很清净，有慈心、有智慧、有辩才，能够利益众生而宣讲正法，对于这样一种上师，应该可以放心依止。但是面对这样的上师，有些弟子还是有顾虑。顾虑什么？“谁虑己恶劣”。有些弟子顾虑到自己很恶劣，或如下面所讲的种姓不好、相貌丑陋等等，由此认为自己不能够依止上师，抛弃正法，“彼亦毁自利”，这种心态会毁坏自己的利益，不可能得到自利。

甲曹杰大师有另外一种解释的方式：顾虑依止上师之后自己会变得恶劣。他认为自己方方面面都很好，担心如果长期依止这个上师，自己会变得恶劣起来，所以就不依止上师，从而失坏正法，也会毁坏自己的利益。

颂词从这两个方面理解都可以。从本注释来讲，是一种自轻凌，觉得自己没有资格依止上师。世尊出世的时候有一些低种姓、下劣种姓的人，因为佛陀是高贵种姓，弟子也都是一些高贵的种姓，觉得自己这样的人不应该依止佛陀出家。后来佛陀给他们宣讲道理之后，他们才放心依止，最后得到阿罗汉果等等，有很多这样的公案。

“谁虑己恶劣”只是从一个侧面来讲。总的来说，因为各种各样的因缘不依止上师，都会有过患，最主要的过患就是毁坏自利，自己从轮回当中获得解脱、生生世世获得善趣的机会完全失毁了。

作为真正渴求正法的人，在自然而然值遇胜任宣说取舍的上师时，理应喜出望外、毕恭毕敬而依止。

众生种姓苏醒、善根萌发的时候就会渴求正法，渴求获得解脱。对于真正渴求正法的人，通过上师的加持和自己的善业力值遇上师，而且这个上师是具相的、可以宣说取舍的上师，这时候理应喜出望外，毕恭毕敬地依止，就像遇到大宝藏一样。

这样的上师不是为了谋求名闻利养等，无有贪等垢染，德行圣洁，慈爱弟子，智慧高超，无所不知，有能力依靠观待、法尔、作用、证成四种道理的辩才，通过问答的方式为一切所化众生宣讲。

前面讲过应该选择能宣讲取舍的上师，下面接着讲上师的标准。首先是清净，不是为了谋求名闻利养。他彻底抛弃了名闻利养等等，一心一意为了利益弟子，为了把正法真正传扬下去，有这样一种清净的心态，没有贪等垢染；其次，德行圣洁，慈爱弟子，他对弟子非常慈爱；第三，具慧——智慧高超、无所不知；第四，有能力依靠观待理、法尔理、作用理、证成理四种道理的辩才，通过问答的方式对一切众生宣讲正法。

依靠对法无碍的辩才而大有利益地宣说取舍善恶。

因为对正法通达无碍的缘故，依靠法无碍的辩才能够大有利益地宣说取舍善恶。如果上师对正法不是很通达，他利益众生的范围就会窄一点。虽然有些上师很慈悲，也具备其它的功德、精进等等，也能够利益很多众生，在佛教史中这种例子也是很多的。但是对于想要了知佛法深义的弟子，这样的上师就难以摄受。如果真正要广泛摄受弟子，对正法的通达就应该达到无碍的程度，依靠对法无碍的辩才，就可以很广、很深、很细致地宣讲善恶取舍的道理，相合弟子的相续一个一个进行分别，如此，对于正法弘扬，对于弟子相续的调伏，会起到很大的作用。所以说上师应该有这样一种智慧。

作为所化弟子，如果担忧自己种姓下贱、一贫如洗、相貌丑陋等而舍弃正法，或者诋毁上师等由宿业或偶然的因缘所致而感到羞愧，害怕，由此势必会导致失坏眼前与长远的安乐，以此障碍也会毁灭自利，所以务必要毫不迟疑地恭敬依止上师。

此处主要是打消我们的疑惑，也就是颂词所讲的“谁虑己恶劣”。

有些所化弟子，他是通过某些因缘而退失的。什么因缘？担忧自己种姓下劣，担忧自己太穷而没办法依止上师，或者因自己相貌丑陋而舍弃正法。

这里的舍弃善法特指因离开上师的缘故而舍弃正法，因为此处主要讲不依止上师的过患。依止上师可以得到正法，不依止上师就得不到正法，所以这里是从依止上师角度来观察舍弃正法的因缘，也包括诋毁上师等宿业或偶然的因缘。

有的时候弟子内心会产生恶分别、恶念，或者在谈论的时候诋毁自己的上师。因为诋毁了上师，觉得自己再没办法依止上师了，从而永远离开上师。这种情况有时是宿业引发，有时是某种偶然的因缘所致。不管通过宿业引发也好，还是偶尔因缘所致也好，如果因此而感到羞愧害怕，就会导致失坏眼前与长远利益，不会再依止上师。

但是从标准善知识的法相来看，一些具有证悟的上师，他会知道弟子对其诋毁完全是因为内心业力现前，或因为不了知实际情况而导致的。如果弟子能够真心实意地忏悔，真正的善知识绝对会接受，会一如既往地摄受，所以有的时候我们的羞愧、害怕都是多余的。观待上师来讲，只要一个弟子能够从罪恶中脱离，从宿业中解脱，都是上师乐意看到的事情。不管这个弟子以前怎样恶劣，怎样不听教言，如果从此之后能够真实地改正，上师一定会帮助他。

一个真正有慈悲心、菩提心的上师，他来到世上的唯一目的，就是利益所化众生。弟子能够依止他，就说明肯定与上师有宿缘。上师的智慧广大，对于弟子偶尔的反复，偶尔因烦恼引发所造的罪业，上师完全是清楚的，而且完全有容忍的心量。如果连容忍的心量都没有，那就没有资格做上师了。

作为弟子来讲，应该把这些顾虑打消掉，该忏悔的忏悔，不要永远把自己放在羞愧害怕的心态中出不来，觉得自己再没有脸面依止上师、呆在上师面前了，甚至离开。一旦离开，就会失坏眼前和长远的安乐。这样的障碍也会毁灭自利，所以说遇到上师的时候应该毫不迟疑一心一意地恭敬依止。

一个人可以有很多善知识，有很多上师，对于这些上师都好好地通过清净心对待，通过清净心恭敬，这是很有必要的。如果偶尔由于宿业或者烦恼引发，做了一些不如法的事情，只要好好忏悔，上师就会很乐意地接受。我自己也做过很多错事，认识到不对的时候，有的时候拿供品，有时不拿供品，赶紧去上师那里好好忏悔。每次忏悔完之后，上师显得非常高兴，很欢喜。我自己有这个体会，相信在座的很多道友也绝对是一样的。总之你自己愿意从恶业当中脱离的话，上师绝对会接受，因为他来到世间就是为了利益众生、利益他的弟子。

所以，能够从始至终都很清净地依止当然最好，如果中间出现一些问题，就好好地忏悔，最关键的是毫不迟疑地、长时间地恭敬依止。即便在中间出现一些魔障、一些违缘，我们也不要为暂时的障碍所困，应该从长远的角度考虑，毫不迟疑或者更加恭敬地依止自己的上师。

丁二、上师之法相：

善知识法相，略说当了知，

知足悲具戒，有除烦恼慧，

彼等若教诲，汝应知恭敬。

前面讲了上师的一些法相，但主要是从上师如何利益众生、对利益众生的上师应该毫不迟疑的依止等角度观察。现在这个颂词主要是讲上师的法相。

“略说当了知。”对于上师的法相，通过略说的方式应该了知。如果广说，法相是很多的。《庄严经论》讲了十种法相，其他经典如《大圆满前行》也讲了很多种法相。如果略说上师的法相，可以归摄为下面四种：“知足悲具戒，有除烦恼慧”。第一是“知足”，“悲”是第二种，“具戒”是第三种，“有除烦恼慧”是第四种。

“彼等若教诲，汝应知恭敬。”具有这样法相的上师，对自己进行教诲的时候，应该恭恭敬敬地去领受，恭恭敬敬地去依止。

下面具体讲四种法相。第一种，知足。上师对一切欲妙没有很大的兴趣，有知足少欲的功德。知足少欲的功德在很多论典中都讲过，是共同的法相。不管是小乘的善知识，还是大乘或密乘的善知识，知足少欲的意乐在内心当中一定要出现，但行为中不一定这样示现。也就是说，有些大乘上师或者善知识，内心完全具备知足少欲的功德，但为了广大利众的缘故，不一定示现资具寡少的行为。不管示现也好，不示现也好，知足少欲的本体、功德在相续当中绝对要具备，而且在大乘当中，它是以增上的方式具备。第一个法相就是知足。

第二种，悲。如果上师对弟子没有悲心的话，他的所作所为很有可能相合于自利而去；如果对弟子有悲心的话，他的所作所为都是考虑怎样利益弟子，只要能够利益弟子的他就去做，没有利益的就完全抛弃，所以第二个法相是悲。这个悲字如果往深里理解，是与地道功德相联系的，因为圣者的悲心和凡夫的悲心毕竟有很大不同。所以要讲很深的话，可以理解为圣者的悲心圆满。

第三，具戒，具备清净的戒律。如果是小乘上师，要具备清净的别解脱戒；如果是大乘的菩萨、大乘的上师，则需具备三聚净戒，也就是对禁恶行戒、摄善法戒、饶益有情戒三种戒律很清净地守持。

第四，有除烦恼慧，具备遣除弟子烦恼的智慧。什么时候该遣除弟子的烦恼，应该通过什么方式遣除，上师对此非常善巧通达。有时我们觉得该遣除的上师没有遣除，不该遣除的时候上师在遣除，但实际上什么时候该做、应该怎样做，对于证道的上师或者登地的上师来讲，他自己是非常清楚的。普通的凡夫善知识，也许具备遣除烦恼的智慧，但是到底时间到不到，应该以什么样的方式来遣除，不一定能够通达。遇到类似情况，他只有通过经论当中的说法来帮助弟子。这样也没什么错误，因为毕竟是依靠经论来行持的，但严格来说，如果没有甚深的证悟，真正要彻底根除众生的烦恼还是很难做到的。

严格来讲，这四个法相都要具备甚深的功德才能做得到，所以上师如果具备这些法相的话，就应该好好地恭敬。“彼等若教诲”，具备这四种法相的上师如果教诲我们，我们就可以肯定，他绝对是一心一意利益自己的，不可能通过烦恼心等其余作意来教诲我们。所以，当遇到上师教诲我们的时候，不管当时自己觉得应不应该批评，“汝应知恭敬”，都应该恭恭敬敬地听受。如果对上师有这样一种信心的时候，什么样的法都能成为教诲自己的方便，都能够遣除自己的障碍。

如果对上师没有清净的信心，上师在教诲自己的时候，也许自己内心会不服，产生某种抵触心理或者其它的想法等。从依止上师的角度来观察，这种态度是不正确的。

那么，真正的善知识到底该是怎样的呢？

关于善知识的法相，略而言之就是下面所说的这些，请原原本本了解。

真正的善知识应该具备什么样的法相？简单归纳就是下面所讲的四种，应该原原本本地理解。

也就是说，不求名闻利养，知足少欲，

这是第一条。对于名闻利养完全看破，没有丝毫兴趣，而且对名闻利养的害处非常清晰地了知。菩萨相续中如果有很强烈的大悲心，对于名闻利养这方面是不会有很大兴趣。

一般来讲，共同的法相应该是没有执著。如果是一个菩萨，都不用讲他有没有知足少欲的功德，肯定有知足少欲的功德。但是作为共同的法相，上师必须要具备的条件，从共同的乘、共同的标准来讲，知足少欲还是可以作为第一个条件。

有自代他苦的强烈悲心，

这是第二条，具悲。具悲，就是具备自代他苦的强烈悲心，也就是说，他人的痛苦我来代受；或者，为了利益众生虽然要感受很多痛苦，但是我也能够承受。有这样一种强烈的悲心，他就可以长时间、有很大耐心地教化弟子。如果没有自代他苦的悲心，也许短时间内能教化弟子，而且前提还是弟子很听话，当弟子不听话或者遇到很多麻烦和障碍的时候，就不一定能够坚持下去。所以说强烈的悲心，有一种自代他苦的悲心，有一种耐心的自性，也就是度化众生遇到困难的时候能够耐心承受的自性。这是非常关键的，尤其对于大乘善知识来讲，这种悲心绝对不可缺少。

具备严禁恶行、摄集善法、饶益有情三戒，

这是第三条，具戒。此处是针对大乘上师，所以只讲了三聚净戒，第一是严禁恶行戒，第二是摄集善法戒，第三是饶益有情戒，上师必须很清净地守持这三条戒律。如果能够具备这三条戒律，这个上师的功德必定很圆满，因为一切的恶行都严禁，所有的善法都修持，而且能够圆满饶益有情，这就是很标准的菩萨。

并且拥有遣除弟子相续烦恼的闻思修慧。

第四条，上师拥有能够遣除弟子相续烦恼的闻所生慧、思所生慧、修所生慧。三种智慧都能够生起，这样的上师就能够善巧地遣除弟子的烦恼。如果没有这种智慧的话，弟子生起烦恼的时候不知道怎么遣除，或者如前面所讲不知道应该在什么时候遣除，就没办法调伏弟子的烦恼，无法做到真正的利益众生。

我们应当百般寻觅、以三喜依止这样的上师。

我们应该百般寻觅这样的上师，最后通过三种欢喜的方式依止上师。三喜是指财物供养、身语承侍和修行正法这三种让上师生欢喜的方式。很多经典讲到依止法的时候都提过三喜依止。

首先是以财物供养上师，令上师生欢喜。这一点和前面所讲的知足少欲并不矛盾。作为一个真正的上师，财富对他来讲不是最重要的，但是你能够以财富供养上师，就说明你对法、对上师有恭敬心，有起码的舍心和慷慨的心，这是表明弟子法器的一种相。

此外，上师如果具备悲心的话，虽然他自己并不需要财物，但是为了圆满你自己的福德和资粮，他会接受你的供养。所以说显现上供养之后上师很高兴，但并不是像一般人那样，给很多钱他就高兴。一个标准的善知识，他对财富方面是绝对没有兴趣的，但是为了圆满你的功德或福德，为了增长你相续当中的善心、增长你的福德等等，有时上师会很欢喜地纳受。

不同的上师显现也不同，有些上师接受供养很高兴、很欢喜，有些上师拿到财物之后就扔在一边，甚至放在面前理都不理。一般来讲，道友供养某位活佛，如果活佛不理你的话，你会觉得好像没有做什么福德。如果活佛笑嘻嘻地接受，塞到怀里，显得很高兴，供养者就会觉得自己功德圆满，做了一个大福德，供养者自己内心也非常欢喜，从而产生很清净的信心。

所以说，上师或者大德菩萨利益众生时有很多善巧方便，我们自己觉得应该这样做、那样做，只是我们的分别心而已。我们用分别心来判断上师的行为，是绝对不现实的。从这个方面观察，通过财产使上师欢喜，这是很大的一种方便。

第二是身语承侍上师，也就是给上师做事，比如做上师的侍者，或者给上师打扫房子、做饭等，也能够让上师欢喜。此外，为上师的事业发心，做得很好很圆满，上师也会很高兴，这都是以身语的方式来承侍上师。我没有很多钱，但是我把上师的事情做好，上师看到后很欢喜，就会得到上师的加持。

第三个是如理如法修行供养。不管背诵也好，考试也好，或者修禅定、修加行、念咒语、念经，能够如理如实地按照上师的教言去做，就是法供养。

三种供养都能够让上师欢喜，这就是三喜依止。我们首先要寻找上师，找到之后就好好地依止上师，这就是大义。而且，通过上师的教言而懂得取舍。不单单是学习教言而已，实际上我们依止上师如果仅仅满足于听到教言，后来就很有可能舍弃。

《山法宝鬘论》中讲过，有些弟子依止上师的时候不善巧，觉得依止上师就是为了听法，什么时候听完法什么时候就可以走。札嘎仁波切说，不能这样作意。我们依止上师是为了得到上师的功德，听法只是依止上师中很重要的一部分。诚然，依止上师要听法，这是绝对的，但也要学习上师身语意的行为，要让上师生欢喜之后得到上师的加持，并使加持融入自心，让自己得到解脱。

我们依止上师的目的是什么？就是为了解脱。如果我们把目标定在解脱，而不是定在听法，我们在依止的时候就会很善巧。为什么？因为我是从上师那里获得解脱，既然这样，我就要想方设法地让上师生起欢喜心。只要能够让我获得开悟、获得解脱，任何事我都可以做。如果是这样，即便我在闻法方面不行，但是我的目标是解脱，我就从身语承侍或者其他方面去做，总之，给上师做事都是能够加持我解脱的方便。如果能够这样依止，不管闻思修也好，做事也好，目标就是让上师生欢喜，目标定得高了，我们自己的行为自然而然就会如法。否则，如果把目标定得很低，或者根本不知道怎样去定依止上师的目标，就很有可能在中途出现很多违缘，出现很多麻烦。

所以，发现具相上师的时候应该好好依止，好好观察。但是我们在依止上师的时候，很有可能出现内心的魔障或外在的魔障，让上师和弟子之间产生隔阂，或者自己因为各种因缘不想再依止。对照这里的教言来看，这不是一种善相。有时候当出现不想依止的想法时，这些要离开的理由，在自己想的时候，不管怎么观察，都觉得千真万确。但从结果来看，或者从更长远的角度观察，那些都不一定是真正如理的理由。那些理由有时是内心烦恼现前，有时是魔障的加持显现。一个弟子要想真正获得利益，还是要长时间地依止一个上师。只要是符合法相标准的善知识，依止的时间越长，自己得到的利益就越稳定，得到的利益就越大。刚依止的时候当然看不出来，如果长期观察，利益就会慢慢慢慢凸显出来。

有的弟子依止两三年后没有很大收效，就觉得肯定和上师不相应，马上换一个。换一个之后两三年又觉得不行，继续换，换来换去。我们一辈子能有几个两三年？结果最后到死都没有得到利益。而有些弟子能够很稳定地依止，最后就可以得到大利益。所以，修行正法是一个长期的事情，并不是一两天的事情，如果是一两天的事情，那我们观察到不妥，就可以马上换一位。

当然，也不是说遇到一位上师无论如何就必须要依止他，也有观察一两天之后觉得不妥马上就换的情况，米拉日巴尊者就有这种示现，他发现与这个上师不是非常相应，于是换了另外一个，马上就获得相应。类似的例子也有很多。但这样的情况我们一般不好观察，只能按照法王和仁波切的教言尽量长久，尽量稳定，这样的方式会比较好。

如果这些上师对你谆谆教诲，你要明确了知，恭敬实行。

如果具备这些法相的上师对你很真诚地教诲时，要了知上师在通过利益心来利益自己，不管自己知道与否，一定是对自己有利益的，应该在明确了知之后，恭敬实行。

《般若摄颂》中云：“一切佛法依上师，功德胜主佛所说。”

《般若摄颂》中说：所有的佛法都是依靠上师而获得的。“功德胜主”指佛陀，是对佛陀的一种赞叹。功德胜主佛陀宣讲说一切佛法都是依靠上师而得。有时把这个名字安立成上师，有时叫善知识。一切佛法依靠善知识而得，这是功德胜主佛所说的。

此外，关于依师的详细方式当从《华严经》等中得知。

详细的依止上师的方式在《华严经》中讲得很清楚。此外，《大圆满前行》对依止上师的方式讲得很清晰，《大圆满心性休息》《菩提道次第广论》《事师五十颂》和《如意宝藏论•依止上师品》也讲了很多。对于这些经论中所讲的依止上师的详细方式，都应该好好地去学习，然后观察对照自己，看看哪个方面做得不对，哪个方面作意不对。

我们想要学习如何正确地依止上师，广大的了解是非常必要的，因为每一部论典的着重点都不太一样。我们把这些依止法一个一个详详细细地看过之后，自然就知道应该怎样去做。

除了看经论中所讲的依止上师的方式之外，还有一点很关键，就是应该学习高僧大德如何依止上师的公案，看看大德到底是怎么做的，对自己绝对有很大的帮助。通过大德的示现，分析他们为何这样依止，依止之后如何获得成就，中间出过什么问题，内心出现过什么邪念，行为上出现了怎样的问题，得过什么样不好的果报等等，各个方面都要了知，之后总结自己应该怎样做，怎样依止。也就是说，不但要看相关的经典和论典，还要看大德的传记，之后结合自己的相续，明确自己应该怎样做，之后就应该按照自己所明确的理路，如实修行如实依止。

《三摩地王经》云：“恒常随观佛陀教，永远莫依罪恶友，广依贤善之友伴……”

《三摩地王经》当中讲，应该恒常随观佛陀的教义，永远不要依靠罪恶的恶友，就是能够产生罪恶的邪知识和邪友。“广依贤善之友伴”，应该广依贤善的友伴，就是对正法有信心、有理解的人，像这样贤善的友伴应该长时间依止他。

丙三（教诲见行圆满成就胜果）分二：一、真实教诲；二、特别教诫。

丁一、真实教诲：

依此圆满规，成就最胜果。

依靠圆满的法规，就可以成就最胜的佛果。这句颂词首先略讲真实教诲，如果你具备这个因就会成就这个果。你的果很善妙，后面了知因的时候也就会产生欢喜。

要想达到所求的目的，通达如理实修下文中所说的无倒教言法规的圆满方便，便可获得一切成就之最——能成办一切利益的佛果。

如果我们想要达到所求的目的，就要实修下面将会讲到的广见行、略见行、极略见行中的教言。如果实修这些圆满方便的话，就可以获得一切成就之最——能成办一切利益的佛果。

为了对果位产生兴趣而首先宣说，由此一来对因就不会有怯懦。

佛果是最殊胜的果位。首先宣讲果，让我们知道修行能够产生这么好的果位，对果位产生兴趣之后，对后面所讲因位的修法就不会产生恐怖心或不敢趋入的怯懦心。

丁二（特别教诫）分三：一、广见行；二、略见行；三、极略见行。

戊一、广见行：

于众实柔语，安详具威严，

具理不轻毁，自在善妙言。

善调离随眠，庄严心寂静，

无掉不拖延，无谄决定行。

这几句颂词就是讲作为一个修行者应该行持的一些见行。

“于众实柔语”，对于众生恒常宣讲谛实语，恒常宣讲诚实的语言、柔和的语言。

“安详具威严”，通过杜绝各种恶业，让别人感觉这个人有安全、安详的气氛。“具威严”指不能随随便便地暴露内心当中的所有想法。你的行为如果暴露太多，别人知道所有底细之后，就不会对你产生恭敬心。如果自己该隐藏的隐藏，就有一种威严的气势，对利益众生或行持佛法来讲都是有利的助缘。

“具理不轻毁”，主要指对弟子传法时的态度。“具理”即具有理证，如理次第地宣讲。“不轻毁”，指对于他众没有轻毁的心态。

“自在善妙言”，“自在”是指在趋入外境的时候，能够自在驾驭自己的六根或五根等诸根。注释中讲，这也是智慧深遂的表现。“善妙言”，指善妙的语言，能够利益自他的善妙语言。

“善调”主要是讲能够善加调伏根本烦恼。

“离随眠”，随烦恼都可以离开。

“庄严”，指通过布施等善行让自己很庄严。

“心寂静”，内心能够得以调伏而寂静。

“无掉”，无掉举，分别念鲜少。

“不拖延”，很决断，该做的事情马上就做，不要拖延。尤其对修法者来讲，拖延的毛病必须要认知改正。今天拖明天，明天拖后天，很多善法都无法实行。所以，修行者应该有不拖延的良好习性，要成办的事情马上做完。

“无谄”，对众生没有歪歪曲曲的不好的想法。

“决定行”，自己的行为决定都是依靠正知正念、善巧方便摄受之后而行持。

作者教诲道：对于一切有情说话应当温文尔雅，无有虚谈妄言，杜绝伤人的粗语，

对一切有情说话的时候最好能够温文尔雅，令别人生欢喜。谈话的时候没有虚谈妄言，杜绝伤人的粗语。这些都是属于语言方面的规范，麦彭仁波切的《君规教言论》中有专门的观察语言品，修行人在说话的方式上也有很多要求和标准。

如果与谁交往，要给人一种舒适安全感，神情安详，宁静和蔼，这是成为福德之因的身语威仪，

和人交往的时候，要尽量给别人一种舒适安全感，也就是说，应该让别人觉得自己很值得信赖，有安全感，很真诚等等。如果交往的时候别人老是对你不放心，觉得有一种威胁感，就说明你的身语方面还没有完全修好。给人安全感实际是一种果。我们在交往的时候，可以尽心地从内心发出真诚心，以利益众生的发心来做事，谈话交往的时候对方就能够感觉到你的真诚，感受到舒适和安全。这是成为福德之因的身语威仪。

不论对谁也好，在别人面前不要将自己暴露无遗，要威严可畏，深不可测。

不管对什么人，在别人面前不要把自己完全暴露，内心有什么烦恼不要马上说出来。有时，该发露的时候就发露，不该发露的时候，不要完全暴露自己。这是以烦恼为例。除此之外，自己的想法、计划，还有自己的功德、梦兆，得到的验相、体验等等，是不能够完全暴露的。如果自己善于隐藏的话，外表会显得威严可畏，深不可测，这也是有必要性的。

对于堪为法器品行贤良的眷属次第说法，对他众不可轻凌藐视，要善加摄受。

这是讲“具理不轻毁”。如果眷属是品行贤良的法器，就应该对他们次第宣讲正法。对他众不可以轻凌，不可以看不起，要善加摄受。

当五根趋入对境时，不可放逸无度随烦恼而转，要具备自我控制的正知正念，在此由于智慧锐利故解释谓为“自在”也是妥当的。

所谓的自在怎样解释？五根趋入对境的时候，不能放逸无度，不能随烦恼而转，具备自我控制的正知正念，这就是一种自在。自己对于烦恼的生起，能够驾驭能够控制，有正知正念，就称为自在。从另外一个角度去观察，把智慧锐利解释为自在也是可以的。

如云：“对于讲经说法等要详察细审才出口，并非不经观察。”

以讲经说法为例，所有话语都应该详察细审之后才能出口。讲经说法时，如果不经观察马上说出来，有可能误解法义，或者达不到解释经义的必要性。所以上师也是再再要求讲经说法之前好好看句义，把意义理解得差不多之后才可以解释。有些大德说：在讲法之前如果不仔细看九遍的话，我是不会讲的。九遍当然是一种泛词，其实就是强调要很仔细、很严谨地观察之后再开始讲。如果讲经说法时随便讲、乱讲，诸佛菩萨看着不高兴，上师也不高兴，对于讲经者没有利益，对听讲者更是没有丝毫利益。所以说“讲经说法等要详察细审之后才出口，并非不经观察”。

在其他场合说话也要详尽观察，观察场合、观察听众、观察别人的意乐，观察完之后再讲，绝对是善巧者。如果不经观察随便乱讲，这是一种疯狂的行为，根本没有什么实际意义。

不是不经观察的草率言词而要具有实义。有些人表面上说的仁慈语言也是杂有过失的，因此应当说不杂过失的善妙之语。

这还是讲“自在善妙言”。有些人表面说了一些仁慈语言，其实夹杂了一些过失。所以，我们在说话的时候要尽量不杂过失，尽量宣讲善妙之语，这是很关键的。当然，要求每个众生都不杂过失地宣讲，是很困难的。因为过失有粗层次、浅层次、细微等等很多种，很难掌握，只能尽量不夹杂比较粗大的烦恼，不要有欺骗别人意乐等，从这个角度把握应当也是可以的。

无有嗔恨善于调伏内心，经过观察彻底断除所有怀恨等随眠，

内心没有嗔恨，善于调伏内心，而且经过观察彻底断除怀恨等随眠烦恼。

以慷慨布施的福德使得自己庄严无比，内心的分别妄念自然息灭。

如果能够慷慨布施，以此福德能够使自己很庄严。庄严可以从两个方面理解。一方面指后世异熟果显得很庄严；另一方面指自己的行为很庄严，就是说，不管现在你的身体是不是变得很庄严，能够慷慨布施，这种行为本身就是庄严的行为。由此，内心的分别妄念能够自然息灭。

不存在心思旁骛的掉举，无有反复无常的现象，因而稳重坚定，做事不拖泥带水，始终坚持不懈，因此从不拖延。

“掉举”指心思旁骛，胡思乱想。因为心趋入正法的缘故，不存在心思旁骛的掉举。无有反复无常的现象，自己内心很稳定、很稳重、很坚定，做事也不拖泥带水，很果断。“始终坚持不懈”，事情一旦开始做，就能够坚持到底，因此从不拖延。

对于他众不怀欺惑之心，为此说无谄，

与他众交往时根本没有欺惑、欺骗的意乐在里面，具备无谄的品行。

心聪智明，以善巧方便而决定一切事。

做事的时候，都是通过善巧方便来决定，所以跟心聪智明联系在一起观察。

这些出自于《慧海请问经》等。

这些应该修持的见行都是出自于佛经。

《三摩地王经》中云：“无散极温和，适度动听语，引导具缘士，堪受亦生起。”

对一个修道者来讲，应该具备以下这些美德。

“无散”，没有散乱。

“极温和”，以温和的心来对待众生，接触的时候说话方式都很温和。

“适度动听语”，所说的话也是适度的，要宣讲动听的语言。“适度”有多少、高低、缓急等等很多适度的方式。

“引导具缘士，堪受亦生起”，如果能够这样引导具缘的士夫，对方也堪能接受。“亦生起”， 通过菩萨的引导，他也能够生起这样的体悟和觉受，也能够生起这样一种殊胜功德。

戊二、略见行：

决定如满月，光彩如秋日，

深沉如大海，坚固如须弥。

观待前面来讲，此处讲比较概略的见行。

“决定如满月”，如果能够通过菩提心来摄受，决定让人生起犹如见到满月一样的欢喜心。就是说，菩萨如果能够修持善妙正法的话，绝对能够让别人生起欢喜心。

“光彩如秋日”，相续中具备遣除烦恼的智慧，它的光芒犹如秋天的太阳一样。秋天的太阳没有什么障垢，它的力量很强，温度很高。菩萨相续中如果具备遣除烦恼的智慧，他也能达到光彩强烈的状态，犹如秋日一样。

“深沉如大海”，深沉主要是讲他的功德，功德宝藏犹如大海一样深沉，非常多。

“坚固如须弥”，他的身语意的状态，如如不动犹如须弥山一样。

这几句颂词都是从果方面来讲的，“决定”、“光彩”、“深沉”、“坚固”都是从果方面来讲，它的因包含在里面，所以叫略见行。

以慈悲菩提心等来使内心纯熟，如同秋季的满月一般，寂静调伏，以慈爱众生、善巧方便决定令人见而生喜。

如果一个人能够修持慈悲菩提心，调伏自心来使自心成熟的话，犹如秋季的满月一样寂静，调伏一切烦恼，而且慈爱众生、具善巧方便，决定令人见而生喜。此处是从决定令人见而生喜的方面讲犹如满月。

《月灯经》中云：“含笑调柔如满月，于诸长辈及新生，恒常诚实而言说，温存无有我慢心。”

“新生”指后辈、后生。《月灯经》中讲：菩萨应该含笑调柔，犹如满月一样，对于长辈也好，后辈也好，恒常诚实而言说词语，温存无有我慢心。这个教证主要讲犹如满月。

犹如秋天的太阳光芒万丈一般，威光耀眼，并现前证悟二无我的胜义菩提心。由于远离障碍之云，从而具足遣除他众愚痴的威力。

此处讲光彩犹如秋日一样。菩萨现前证悟了二无我空性的胜义菩提心，很清净，远离了烦恼障所知障的障碍之云，所以具足遣除他众愚痴的威力，犹如秋天的太阳一般光芒万丈，威光耀眼。

《妙臂经》中云：“具有贪等烦恼聚，普称内心乃轮回，解脱惑如水晶月，尽越有海之边际。”

《妙臂经》中讲，因为内心具有贪嗔痴等烦恼聚的缘故，这个人就处于轮回当中。如果能够把贪嗔痴等根本随眠惑解脱，就如同水晶月一样极其清净，能够尽越有海的边际。

由于方便智慧圆满而拥有他心无法容纳、甚深如海的功德藏，

这一句是讲“深沉如大海”。他的方便智慧圆满，拥有他心无法容纳、甚深如海的功德宝藏，深沉犹如大海一样。

借助精进及禅定等力量，身语意的功德一成不变稳如山王，谁也无法转变。

这叫“坚固如须弥”。菩萨借助精进和禅定等力量，身语意的功德完全不会改变，非常非常得稳重，这叫做“坚固如须弥”。

下面引用论典说明。

《经庄严论》中云：“恶朋及重苦，闻深不能退，譬如螽翅风，不动须弥海。”

这是《经庄严论》第二十一品《觉分品》当中的颂词，指恶朋、重苦、闻深是三种退缘。

第一种退缘是恶朋。通过恶劣的友伴，恶知识或者恶友，从而退转；

第二种退缘是重苦。在轮回当中感受很严厉的痛苦的时候，他会退；

第三种退缘是闻深，听闻很甚深的教言，比如空性。

但是，恶朋、重苦、闻深都不能让菩萨从菩提心或者菩萨行当中退失。

“譬如螽翅风，不动须弥海”。“螽”就是螽斯，是一种绿色的小虫子，善于跳跃，吃庄稼，好像是一种害虫；“翅风”是什么意思呢？就是虫子在扇翅膀的时候能够鼓起一点风。螽斯的翅膀所鼓动的那一点风，能不能动摇须弥山，能不能动摇大海？根本不可能。这个颂词是说，恶朋、重苦和闻深这三种退缘就像螽翅风一样，根本没办法动摇菩萨的菩提心。此处是从分别的角度来观察。唐译直接用螽斯翅风的比喻来宣讲不能动摇须弥山和大海的意义。

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效