第二十四课

今天继续宣讲弥勒菩萨所造的《究竟一乘宝性论》。

《究竟一乘宝性论》主要通过七个金刚处来抉择有情相续中本具的如来藏自性。

抉择本净的如来藏自性，对于修持殊胜的佛法有非常大的必要性。从最了义的角度来讲，一切众生正在显现客尘的时候，本来就安住在自性中，相当于在显现蛇的时候，就是绳子的自性。最利根者了知这样的教义或者因缘成熟之后，在显现一切不净法的当下，就可以如实地了知实相，如实安住在如来藏本体中。

从其他一些角度来讲，我们可以通过这种现象来了知，在现相的假相之中有清净的实相，就如同看到黄海螺的时候了知白海螺的存在，这样就可以逐渐通过清净客尘的方式显露本具的如来藏本体。

这两种方法都可取，都是让我们究竟觉悟的殊胜方便。只不过一种方法是否定我们现在的一切所思所想，否定我们现在一切的现相。在中观的体系中，对于一切的色声香味触，一切的身体、心等等全部加以否定，就像《般若经》、《中论》中所讲的含义。否定一切就相当于清净客尘。

还有一种方法讲到如来藏的本体，一切的显现都是如来藏，尤其在密乘中这一点讲得非常清楚。佛陀在三转法轮的时候，就给我们讲一切显现实际上都是如来藏的自性。在虚幻的自性之中，有清净的佛性。

不管是否定客尘，还是直接认定清净的如来藏，都是一个目的，就是让我们觉悟现前本具的佛性如来藏。

在学习七个金刚处时，这方面是一个主线，这个核心的思想贯穿全论始终。

了知佛性如来藏并不是在抉择和我们无关的自性，实际上抉择如来藏就是在认知我们自己生命的究竟实相。漂流在轮回中这么长时间，我们的生命的本体到底是什么？从《宝性论》的思想看，一切世俗的生命都是虚幻的不存在的本体。在胜义或者实相中，一切万法都是和佛无二无别的清净的自性。为了让我们认知这一点，就要学习弥勒菩萨的《宝性论》。

以前佛法僧三宝已经讲完了，现在讲如来藏这个主要的因。有三个理论、十个意义和九种比喻，现在讲的是九种比喻。其中每个比喻都指出不净的现相只是一般人看到的外表，实际上内涵是清净的本体，或者是具有殊胜功德法的自性。

让我们通过比喻和意义的对应了知，有情现在的身心不净的状态，实际上也是一种现相而已。在现相之中应该认知究竟清净的实相。前面已经讲了八种比喻，今天开始讲第九种比喻。

壬九、泥模中金像之喻义 分三：一、泥模中金像之喻；二、烦恼中佛性之义；三、喻义对应

癸一、泥模中金像之喻

譬如模中融金铸，宝像外有焦泥模，

见已知者为清净，内金除去外泥障。

字面意思是，譬如在模具中已经存在融化的黄金铸造的宝像，宝像外面有焦泥模覆盖。“见已知者”，或者就是讲铸像师自己已经了知里面的像已经成型了，但外面有泥模覆盖，没办法让黄金像全分地呈现出来。

“内金除去外泥障”，把外面的泥障轻轻地敲碎或者剥离，里面的宝像就会显现出来。

铸像的过程和有情相续中本具如来藏也有相似对应的地方。在铸像的时候，首先要做一个模具。做模具的方式有很多种，有些时候是一个像一个模具，有些时候一个模具可以铸很多像。在这里应该是一个模具一个像，因为每个像做完之后，都要把外面的模具敲碎。现在有很多钢类坚固的模具，一个模具可以做很多像，这个方面也可以对应。只不过不是把泥模敲碎，而是把模具打开之后把像取出来，意义实际上一样。

此处是通过焦泥做成一个模具，把黄金融化后灌注到模具中，等黄金完全凝固下来之后，把模具敲碎，取出里面的金像。在还没有取出金像之前，虽然黄金像外面有焦泥模，但里面的宝像不管是从比例还是从形状来讲，已经完全形成了。铸像师或其他有智慧的人，知道黄金像已经凝固并完全形成，为了清净里面的黄金像，把泥模敲碎，把里面的金像取出来。这就是泥模中金像之喻。

首先我们知道外面有泥模，里面有金像。虽然金像没有显露出来，但是金像在泥模中安住的时候，已经是圆满成型的自性。虽然有这种本体，但是如果没有把泥模敲碎，里面的金像仍然无法显露。

癸二、烦恼中佛性之义

通过前面的比喻，对照意义。

佛见自性常明净，以及障垢亦客尘，

众生犹如金泥模，令净诸垢成菩提。

佛陀见到了众生具有恒常明净的自性，覆盖在自性外面的障垢也是客尘之相，众生就好像金像外面的泥模一样，为了让众生清净诸垢而成就菩提，佛陀逐渐开示一些清净的妙法。

这方面讲到了和金像对应的自性。佛陀见到了一切有情自性恒常明净，和佛的功德法无二无别，这就和焦泥模里面的金像完全对应。像处在泥模中时，虽然从外表上看不到金像，但实际上，里面的金像方方面面都已经圆满，没有任何欠缺，这是很重要的一点。把金像取出来之后，也不需要再经过任何加工和改造，一切都是圆满的。

这个对照就是讲，众生正在显现种种垢障客尘的时候，就像金像的比例、形状也是方方面面圆满具足一样，在有情相续中，佛的功德法都已经圆满具足[1]，佛性是完完整整存在的。

有时候佛性容易理解成种子的意思，但是这种子是假的种子，前面在讲意义的时候已经讲过。

我们有的时候觉得佛性只是能够成佛的因素。把这个因素搭配组合起来，才能让它生长并最终成形。这是针对某些根性的人讲的，因为如果直接和他讲，你和释迦牟尼佛一模一样，这些人不一定接受。佛性也可以解释成，如果积累资粮就可以把成佛的潜能激发出来，再通过潜能逐渐累积功德，就会从众生变成佛。

佛性还有一种比较了义的解释方法，在众生位的时候叫佛性，在佛位的时候叫佛，这个佛性和佛只不过是在众生位和佛位的时候名称不一样而已。实际意义上，佛性就是佛，佛就是这样的佛性。从究竟来看，众生圆满地具足一切的佛功德法，原原本本一点都不欠缺。自性是常明净的，完全具足。这个方面我们要了知。

众生虽然具足圆满的佛自性，但是因为处在现相位的时候，有内外的障垢，让佛性的功德法无法显现。

因此，暂时在现相位的时候没办法显现佛功德。

“以及障垢亦客尘”，障垢存在，但是它也是客尘。客尘的意思前面已经分析过了，它是动摇的、可以分离的、不安住的自性。既然是动摇的、不安住的自性，那就绝对可以被清净掉。因为所有动摇的不安住的东西都是因缘和合产生的，既然是因缘和合产生，去掉显现客尘的因缘，或者让这些因缘不具足，这个客尘就没办法重新再生成。因为障垢是客尘的缘故，它是可以被分离的。

所以有两个特点，一个特点就是自性如来藏本自具足，第二是覆盖如来藏显现的障垢也是暂时的、能够被分离的法，所以一切众生一定会成佛。

佛见到这一点之后，知道众生犹如金像外面的泥模。“令净诸垢成菩提”，佛陀善巧方便宣讲种种妙法，

让众生清净一切的垢染，然后显现成殊胜的大菩提果。

癸三、喻义对应

譬如无垢金铸成，象马等像藏模中，

彼无垢故寂灭性，铸师知已除泥模。

如是遍知佛陀见，犹如纯金寂灭意，

以说妙法巧方便，善破模障令清净。

譬如无垢的黄金铸成象和马的形象后，藏在泥模中。“彼无垢故”，因为是纯金铸成，没有渣滓和垢染，所以这个金像具有寂灭性。“铸师知已除泥模”，铸像师了知里面的像已经完全凝固，所以他就去掉泥模，让金像显现出来。

通过这样的比喻，对应的意义是讲，“如是遍知佛陀”非常清楚把众生外面的“泥模”去掉的时机。“犹如纯金寂灭意”，佛陀也了知如同纯金无垢般的寂灭的心的本体。“以说妙法巧方便”，通过宣讲妙法的善巧方便，善巧地破除外面的犹如泥模一样的障碍，令本来清净的佛性显露出来。

这里面的喻义对应，无垢金铸成的象马对应一切众生相续中的寂灭本性。“寂灭意”即寂灭的心的本性。泥模对应众生暂时的障垢。“铸师知已”对照遍知佛陀见到了众生的本性。

“知已”，前面我们讲过，铸师很清楚什么时间才能够把泥模打开，太早了不行，金像还没有完全凝固，太晚了也耽误时间。他知道打开金像的最佳时机。

这一点和佛陀了知调化众生的时机完全对应。当然从众生本具如来藏的角度来讲，前面我们分析过了，每个众生都是圆满具足。但是到没到调化的时间，还是非常重要的。直接调化的时间到了之后，佛陀就会显现在这个众生面前，绝对不可能提前，否则度化不了，因为他的善根没有成熟，怎么跟他讲法都没办法接受。所以他根性没成熟之前，也没办法进行调化。过了时间也让众生白白受苦，佛也不会这样做的。所以佛陀是在最适合的时间，出现在众生面前进行调化。

这和铸师完全掌握什么时间能够打开泥模完全对应，因为铸师非常有经验，所以不会早也不会晚。等到里面的像凝固了，他就通过其他的方便，轻轻地把泥模敲碎，把金像取出来。这一点就对应佛陀通过说法的善巧方便以及种种的殊胜事业，去除众生的障碍[2]，把众生的实执去掉之后，让其显露本来清净的佛性。

这种比喻和意义对照之后，我们大概知道了自己相续中的佛性早已成形，但是到没到打开的时间呢？通过不同的方式、不同的因缘可以观察到。

了知大乘佛教的意义，对如来藏生起信心，想要从轮回中解脱，或者想要成佛、度化众生，这些基本上是种性成熟的标志。表面上看起来我们进入佛法都是偶然的因缘，好像是由于接触到了某本书，或者接触到了某个人、某种观点，然后才开始学习佛法，但是没有一个因缘是偶然的。我们自己有这种善缘，佛陀也有恒时教化的事业，这样就会在合适的时间中，显现成善知识或者一本书，或者其他的因缘，让我们内心生起触动，于是就开始决定接触、学习佛法。这也是佛陀在时机成熟的时候适时调化的结果。

对我们自己来讲，准备要打破泥障，就需要接受上师或者佛陀的教法。有些地方讲，需要修持很多很多的教法才可以把泥障消除掉；有些地方讲，并不需要做很多事情，只观它的本性就可以了。或者说，不用思考，什么都不用做，就可以打破泥障，清净罪障。

有些禅师、有些祖师说，修道是最容易的事情，最简单的事情，为什么呢？因为真正在修道，什么都不需要做，什么都不做就可以成道了。有的时候我们会想，什么都不需要做是我最喜欢的。但是真正把什么都不做的方式教给我们的时候，我们会发现，这个“什么都不做”根本就做不到。

为什么呢？“什么都不做”只需你的身体就坐在这个地方，你的心不要想，你的语言也不用说，你的身体也不动，这个时候就可以真正相应于它的本体。在颂词当中讲到了“寂灭意”，这个“寂灭意”的意思就是本身远离一切的增益。所有的障垢都来自于增益，所以要让自己回归到自性当中，让一切都寂灭。

但是我们会发现，平时当我们忙忙碌碌的时候，觉得好像如果我能静下来，什么都不做应该很好，应该一下子能够安住。但是当我们真正静下来，我们发现我们坐不住。让我们坐在这个地方几分钟，有的时候就坐不住了，要不然就是东摇西晃，要不然就是东张西望，总是要找一个什么事情，就是觉得自己坐不住。语言方面也是这样，时间长了不说话，自己也想找一个人来说话，实在不行也自言自语，总是有一种想说话的冲动。尤其是这个心，最初觉得让自己坐下来什么都不要想，是最无勤的。但是我们坐下来之后才发现，自己的分别念层层不断地涌现。大德们讲得很清楚，只要什么都不做，就可以真正达到这个自性。但是当我们真正坐下来的时候发现，什么都不做这个太困难了。从本来自性讲，的确没有什么可做的。但是当我们坐下来之后，我们发现分别念非常得多。

所以真正了义的正行不是这么简单的，不是很容易修持的。那么怎么办呢？既然没有办法做到什么都不做，什么都不想，佛就给我们开出一种药方，让我们去想，让我们去做。通过去想，通过去做，逐渐逐渐达到什么都不做的境地。因为无始以来，我们已经习惯勤作了，让我们不勤作，都是不舒服的。无始以来早就形成了这样一种习惯，当我们说：“你不要想”的时候，自己没办法遮止。从一个角度来讲，只要有分别心，肯定会想。有些人说：“我的禅定修得好，只要坐下来，我就不起分别。”但是我们就问：“你的心相续实际上有没有中断？你的心相续是不是还在迁流？”如果心相续还在迁流，这个就是一种分别，只不过分别从比较粗的状态，显现为比较细微，不容易察觉的状态而已。

平时我们坐下来的时候，马上就胡思乱想，这就是比较粗大的分别念。当修寂止修得比较好了，我们就觉得一个念头都不起了。一个念头都不起，实际上就是粗的分别念没有了，细的分别念仍然存在的。

弥勒菩萨在《辨法法性论》当中就讲到了无分别智的五种障碍。比如说一个人昏厥过去了，好像看上去已经没有分别念了，但实际上只是粗的分别念没有而已，细的分别念仍然存在。或者沉睡的时候，觉得好像什么都没有想然后醒过来，好像刚才没有什么分别念，但实际上细的分别念还是有。原因是什么？因为只要有心的时候，肯定是有自性的分别，只不过这个自性的分别比较细微，没办法察觉。所以，我们真正要修持一切无做的修法，很困难。

还有不要把寂止禅定当成一种无分别智的修法。这不是无分别智的修法，只不过是粗大的分别念通过一种方式压制住而已，实际上暗流还在涌动。外表上看不出河流在流，但是在地表之下，河的暗流在涌动。所以当我们表面上在修禅定时，有时候觉得自己的心很寂静，一念都不起，但是只要心还在延续，分别念的暗流就还是在涌动，而且非常危险。

既然我们现在做不到“什么都不做”，那怎么办呢？佛陀就开出了一些善巧方便。如果身体一动不动地坐在这里，没办法做到，那么就去顶礼，去转绕，去做散乱的善根。很多修法当中讲，最好身体能够不做其他事情，安住在座上打坐，这样最好。如果做不到，也开许做一些散乱的善根。散乱的善根做起来就容易得多了，如让我们去磕十万个头，转绕坛城，做一些供灯供水的事情，这是有勤作的，有勤作的对我们现在的情况相对而言是比较容易操作的。这方面就开许我们做这些善法，这些善根是身体方面积累资粮。

语言方面，完全不说话也是很困难的。就让我们念佛号，念咒语，念经典。通过这种勤作来对治胡言乱语，对治妄语，绮语，恶口等等种种不清净的语言。所以实在要说话，就经常念咒，经常念佛号，经常讲经说法，经常讨论法义，把语言用在相对而言比较善妙的法上面。

心的方面也有对治。最好就是什么心都不要想，因为本来一切的心识都是不存在的。如果我们没办法做到，如果心要想，就想一些善的分别。究竟而言，善恶的分别都不要起，但是很难做到，没有哪个凡夫人真正做得到这一点。既然我们做不到一念都不起，我们没办法截止分别念的相续，那么就想一些善的分别念，通过善分别念，来对治恶分别念。

比如想无常、想暇满、想轮回的痛苦，在想这些的时候，又产生一种新的分别念。什么分别念呢？出离心生起来了。出离心也是一种分别念，但是这种分别念对我们修道非常有利。如果我们不生起这种新的分别念，我们还会产生一种非常庸俗的分别念，如执著我的寿命很长，执著我永远不死，执著我还要去发财，还要去奋斗，还要去做很多很多事情。这种恶劣的分别念是直接导致我们在轮回的最深处没办法解脱的因。所以当出离心这种新的分别念生起来之后，我们对于世间乱七八糟的执著，粗大的分别念就完全能够遮止，不会再有。通过一种分别念取代了很多轮回当中的分别念。

这些都是分别念，但这是一种善巧方便。通过分别念来引导分别念，通过分别念来打破分别念，通过一种分别念来遮止很多种分别念。

再说菩提心，暂时来讲，也是一种分别念。菩提心是要打破自利，要利他，想要成佛，也是一种分别。但是这种分别念更贤善，是更好的一种分别念。虽然就分别念来讲，不管好的、坏的，究竟而言都是遮障本性的，但是从都是遮障本性而言，一种是能够帮助我们接近实相，一种是对我们接近实相根本没有丝毫利益。比如说我执，自私自利的想法，也是一种分别，但是这种分别任其发展，就没办法接近实相。从小乘角度来讲，如果不打破我执，就接近不了人我空性。从大乘而言，如果有我爱执，接近不了菩提心。菩提心是一种开放的心态，如果菩提心的分别念发展得非常好，对利益有情，对成佛的想法会非常清净。通过一种暂时的分别念，打破其他的一种不好的分别念；通过一种分别念来对治很多分别念方法。

修空性，暂时来讲也是一种分别念，但是它是一种引导我们的心越来越寂灭的方法。我们修空性，最初的时候，是用空性的观想来对治实有的想法。两种都是分别，一个是空，一个是有，通过空的分别念，打破实有的分别念。再进一步，就会引导空性的分别念也是空的。

通过善巧的修行之后，就可以慢慢地息灭对有的执著和对空的执著。

通过创造了这么多分别念之后，才基本上接近了实相的边缘，这个时候就开始修空本身也是空的。通过修持，善巧地寂灭掉对空的最微细的执著时，本性基本上就要现前。

所以，本来是非常简单的一个事情，不要想就可以了，不要去勤作就可以了。但是众生的确做不到，让我们不分别，的确是做不到的事情（赶鸭子上架一样）。有些大德说，这个修法最容易，最简单，只要你不做。但是我们说这是大德开玩笑，我们没办法做到。

有些大德说：“如果你做不到，那么就通过这样观修的方式。”佛陀并不是不知道这点，佛陀也是讲到了。佛陀在经典当中给我们开示了这么多修法，原因就是通过一种分别念来统摄多种分别念，然后通过分别念来引导分别念。都是在分别念当中，似乎都是分别。如果我们对于佛法没有掌握得很清楚，有时对于修法会产生一种邪见，讲这么多修法干什么？这些都是分别念。的确这些都是分别念，但是这些分别念有它的分别念的效果和好处。从暂时的层次来讲，就是善的分别。善的分别念有善的分别念的利益，绝对可以对治恶的分别。而且逐渐修持下去，就有一种力量，是什么呢？是息灭分别念的修法。这方面就叫做善巧方便，怎么样通过分别来引导分别，这方面就是佛的善巧方式。

否则，如果说都是分别念，都放弃了，最后结果是什么？放弃的结果还是分别念在生起。不是说，这个是分别念，放弃了，就生起无分别了。谁做得到这一点？哪个凡夫做得到这一点？真正的凡夫人做不到的，只要相续没有截流，就没办法做到这一点。

所以中观当中，为什么要观想“心性本空”呢？就是通过观想心性本空的作意，通过简单的造作来观察心正在产生的时候是空性的。似乎是矛盾的，我们正在观心本空，但是我们的心正在造作。其实这是一种很善巧的引导，当我们把这个体系、这个程序观完之后，我们的心就会产生一种空的定解。安住在空的定解的时候，前面很多造作的分别念就息灭了，这是一个循序渐进的过程，是打破我们的分别念，由粗而细引导我们的分别念最终寂灭的过程。也是把“模障”逐渐逐渐清净的过程。

铸师在清净模障的时候，也是轻轻的敲击，是有次第的，不可能一下子狠狠的砸下去的。佛陀引导我们也是循序渐进，善巧方便。如果一下子太猛，很多人接受不了。虽然如来藏是不可能被砸碎的，是不可能被伤害的，但是从暂时角度而言，如来藏上面苏醒的善根，有可能是会伤害到这一点，伤害之后就会影响修法的因缘，所以暂时当中没办法真正的解脱。

所以善破模障也是一种技巧，不是随随便便的，我们修法的时候要掌握这个特点，给别人引导的时候也要掌握这个特点。

当然从方方面面都像佛陀、上师调化我们一样这么善巧，让我们循序渐进做，这个有困难。但是，心要清净，这是最主要的。除了心清净之外，还要逐渐通过学习通过修行来掌握这样一种智慧，这个方面是非常重要的。否则有的时候有热情，但是没有能力，好心办坏事的事例也是不少。所以，我们一方面要心善，第二个方面还要具有善巧的智慧。

“善破模障”，这个模障有时候是一层，有时候是很多层，必须要一层一层的扒开。因此，有些大德讲，我们自己佛性外面的障碍、我执，也分层次的。分层次就是说这样障碍有很多层，如前面我们大概分了出离心等等。修行过程中，从相似修行到究竟的真实修行之间有很多的障碍，有的时候叫歧途。之所以成为歧途，因为这些障碍并不是这么容易就看到了。如杀生偷盗这么明显的大家都比较容易知道，但一些不明显的，如把错误的观念当成真实的观念，这个就有点麻烦，因为这个有点微细。这个时候怎么办？这个时候必须要长期的依止一个善知识。

前面我们讲过了，善知识要做的事情就是让我们的障碍分离，就是要“折磨”我们。昨天上师也讲了，实际上上师折磨弟子，主要是把你相续当中非常深厚的习气、我执，通过一次一次的折磨剥离掉。因为众生有很多伪装层，有些大德讲是带了很多面具。当我们修法的时候，上师让你出家，放弃世俗，放弃了之后就觉得自己是个修行者，已经接触到了真实的自己。但是从大德眼光看起来还是面具，你把最外面的一层面具剥掉了，觉得里面就是我自己了，但还是面具，只不过伪装得比较真实，比较像你自己而已。这方面自己发现不了，所以就需要上师，因为他看得很清楚，你还是面具，还是要剥掉。

我们在依止上师的过程当中觉得很痛苦，痛苦是来自于哪里呢？来自于我执受到了伤害。我们的我执感觉受到了危险，它觉得非常麻烦，所以我们在学法中一产生痛苦、违缘的时候，就想干脆离开算了，这个时候自己的我执受不了打击，这是它一种自我保护的意识。但是这个时候我们千万不要随随便便做出这样愚蠢的决定，因为这是上师调化我们的方法。我们自己是没办法剥离面具的，为什么呢？我们没有把它当成面具，而是当成一种真实的东西。但是它的确不是一个真实的东西，这个时候就需要一个具有慧眼，而且具有魄力的上师来做这个事情。

昨天晚上讲的帝诺巴尊者调伏那若巴的公案，如果不是帝诺巴尊者具有这么大的手段、这么的大魄力，怎么可能以这样方式调化弟子呢？把他内心当中的概念一层一层打破掉，强制性地剥离。一般的人不具有这种方便，没有大慈悲是完全做不到的。弟子也是这样，如果他不具有这么大的忍耐力也是做不到的。所以说调化是两方面的事情，我们再再讲过很多次了。

在学习佛法过程当中，最危险的一点就是我们很自以为是，认为这段时间修行很好，我的菩提心很好，但实际上是一种伪装，不是真正的菩提心；有的时候觉得空性修得好，好像没有我执了，其实还是一个伪装，还不是真正的法性，也是这个地方所讲的魔障，还是要剥离掉的。但是我们自己是不忍心剥的，觉得这么好的感觉，打坐这么好怎么可能是一种歧途呢？怎么可能是一个要被抛弃的东西呢？但是到了上师面前，他就通过很多方法强行地让你抛弃掉。像这样调化的方式有很多。

以前，第一世多智钦活佛在修法的时候，觉得他的修法非常善妙，生起了很多好的觉受，觉得修行很好，但是后面他的上师让他去尸陀林过一夜，晚上必须修三次施身法。他去了之后修了一次，然后中间就睡下去了。本来在他后面有一个很大的岩石，但是在他的境界当中就变成了一个非常恐怖的怪兽，他就吓得没办法睡觉了。最后他还是想到上师的教授不能离开，要修三次施身法，所以他又修了一次再睡下去，等到第二天早上又修了一座。之后转身一看，没有什么怪兽，就是一块岩石。

他回到上师仁波切那里去汇报，上师问：昨天修行怎么样？你以前觉得很好的修行、善妙的觉受还在不在啊？他说什么都没有了，所有的觉受都没有了！他发现了自己很多微细的执著、微细的我执，在关键的时候是非常清楚的。通过这一次修行考验之后，他的善妙觉受是一点都没有了，但是一种新的证悟生起来了。

所以有些时候修行好，生起了很多觉受，但是在上师的眼中看起来，不是什么精华，还是糠秕，还是此处所讲的又靠里面的一层新的魔障，它是一层一层的，你不把它剥净的话，本来清净是现不出来的。

有些障碍很像所谓的实相、真实义，比如这些善妙的觉受，还有很多我们觉得新奇的东西，这方面实际上都是一种障碍。所以很多教言讲，我们在修道时最害怕对于这些东西产生执著。尤其是在打坐时显现这些奇异的东西，从来没有见过佛菩萨显圣，突然间打坐的时候本尊现前了，高兴得不得了，但实际上就是此处所讲的魔障，还是一种泥模。自己认为是已经见到了本尊，但是只要你产生欢喜、产生执著，就还是要剥离的。但是我们绝对舍不得剥离掉，我们但愿每天都能够有这种情况。有时看到很多光圈等奇异的东西，觉得这就是真正的修行，实际上根本不是什么真正的修行。

很多时候弟子给上师汇报修行境界时，上师全部都否定掉了，没有什么了不起的，不要执著，放掉。禅宗也是说“魔来魔斩，佛来佛斩”，实际上说明什么问题呢？这些都是属于概念，属于魔障。但我们根本发现不了。

而且众生喜欢追求新奇的想法，在出现这些好验相的时候，他绝对不舍得抛弃的，这个时候就需要善知识强制性地让你抛弃掉。如果没有善知识的引导是非常危险的，所以要长期地依止善知识。善知识慢慢打击你的这种傲慢心、自信心，把你的概念彻底摧毁掉，上师就是做这个事情的。有的时候上师显现得很威猛，有的时候上师显现得很柔和，反正不管怎么样都是逐渐地让你的很多概念、执著、虚妄分别逐渐分离掉，他做的唯一事情就是剥离我们的泥模。

我们本性具足如来藏，在上面覆盖了我执加工成的很多面具，所以必须要经过很长时间来慢慢认知，慢慢剥离。我们在学习时觉得，以前有很多错误的概念，现在的正见应该是好的，但是真正在上师、佛菩萨眼光看起来还是属于泥模，还是需要剥离的。

佛有善巧方便，我们在学习的过程当中也应该有种种的心理准备。尤其是当我们自以为是，觉得学得很好、修得很好，飘飘然的时候，可能上师就会当头一盆冷水泼下来，让你觉得什么都不是。的确你什么都不是，不是什么了不起的，如果你认为自己了不起，就是一种执著，就是我执。

有的时候我们觉得没做什么坏事，没做错什么事，为什么今天上师好像又对我不高兴了？实际上是你内心当中我执在萌芽了，傲慢在萌芽了，你自己没有发现，但是上师已经看到了，所以通过很多方法把你这种飘飘然的感觉打下去，把我慢的心打下去，让你重新认知你的本体，重新定位，老老实实去修持真正的教法。这些事业是我们根本没办法思议的。

总而言之，综合很多很多事例、理论，我们要长期的一心一意地依止上师，不要投机取巧。投机取巧得不到任何好处，真正受伤害的是自己而已。上师对这一切看得清清楚楚。

仲巴仁波切说，你欺骗上师，在上师面前打一个妄语，上师都是清清楚楚的。你跟上师说什么，跟上师玩不玩游戏，你自己选择，你要骗上师也是你的自由，但是真正受伤害的是你自己。所以你需要对上师完全开放。

仁波切讲了很多依止上师的事例。比如如何供养上师，把所有的钱供养出来,这是远远不够的。你说我把一只耳朵割下来供养上师，这总该足够了吧？也不够。那砍掉一只手指呢？也不够。到底怎么样够呢？除了这些东西之外，你还有什么东西舍不得的，就把这个东西拿出来。把所有你认为宝贵的东西都奉献出来，这是真正对上师完全开放，这时候才有开悟的基础。否则你供养一两百块钱，做一点事情，就完全能得到上师的加持？不要这样想。真正还有什么很宝贵的东西藏在你的内心深处，还有什么隐瞒的东西，全部要抖出来的，这些在上师面前根本包不住。你觉得我内心深处的这个东西没跟上师讲，是不是可以装模作样做一点事呢？完全没有用的，投机取巧的事情在上师面前一点不管用。除非你不想解脱，你可以玩这些游戏，如果真想解脱，这些游戏千万不要玩，对自己来讲没有任何意义。

他讲得非常深刻。有时候我们看自己也是这样的，总是想在上师面前表现得很好，把自己不好的东西隐藏起来，像这样就是在玩游戏。真正想解脱的人不需要在上师面前刻意表现。如果你的心是不正确的，上师看得清清楚楚的。就好像一个人藏在门背后，别人把门打开，一下子就把你抓出来了。你感觉藏得很好，但是上师的智慧眼一眼就看穿了，这些小把戏没办法在上师面前玩的。所以我们在上师面前不要非常狡诈，这没有什么必要。上师讲，真正依止上师，不一定要在上师看到的地方。这句话我受益匪浅，我们觉得好像在给上师做事情，一定要让上师知道，要让上师看到，但这是不一定的。上师说，你在一个没有人的地方修行，到他处弘法，这是不是依止上师呢？绝对是依止上师。关键问题在于你的心是不是一心一意在做，而不是在上师看到的地方表演。表演不是真正的依止，只是一种虚伪的世间伎俩而已。

上师要做的事情就是剥离我们很多的执著，我们自己则需要配合，愿意把我们的面具剥离掉。但是我们没有办法发现自己的缺点，这时就需要一位善知识。上师所做的事情就是指出你的过失，然后把你伪装的面具一个一个揭掉，以这样的方式让你本具的佛性显现出来。

上师善知识除了给我们讲法之外，他要做的就是这样的事情。他有智慧，能够知道什么时间做什么事情。

我们自己是根本做不到的，让我们自己去发现面具，去剥离掉这样的面具，就相当于自己拿把刀把我们的皮剥掉一样，根本不敢想象。但是上师懂得怎样去做。

上师昨天讲，现在好的弟子不一定找得到，所以会显现比较温和的方式调化弟子。我们在上师面前就是以比较温和的方式被调化，千万不要认为能够像米拉日巴尊者那样，这是非常困难的。很多时候我们想，上师专门调化我，像玛尔巴尊者调化米拉日巴尊者那样，但这根本不现实。自己也没有像米拉日巴尊者那样的根性，如果上师真正那样调化你，肯定两三天就走了，没办法这样调化。现在时代不相同了，依止上师要以善巧方便长时间依止，对上师的种种呵斥、种种做法该如何观待，在依师法当中讲了很多。仲巴仁波切的意思就是，对上师不要有什么隐藏的东西，没有什么必要。依止上师应该诚心诚意、发自内心去依止，这样才能得到真实的收效。

破障与依止上师二者仍然是有关联的。依止上师我们应该从深层次去发现，如果没有去发现，只是从形式上依止上师，觉得好像就是给上师做一切事情，没有自由。这只是从很粗浅的层次对依止法、对上师瑜伽的认识。实际上还有很多更深层次的东西，必须要理解它的原理，理解之后，在依止过程中就可以遣除很多疑惑。

以上是讲喻义对应的方面。

辛三、总摄而说无前际之理

萎败莲花与蜜蜂，皮壳粪秽及土地，

果皮破坏垢秽衣，女人胎藏及泥模，

佛身蜂蜜与果实，纯金宝藏及大树，

佛像以及转轮王，纯金所铸宝像般。

宣说众生无始来，具有烦恼客尘垢，

无垢自性清净心，无始不离而安住。

颂词宣说无前际。前面讲到比喻的含义——萎败的莲花、蜜蜂、乃至于泥模之间的能障方面的，还有佛身、蜂蜜乃至宝像所障的自性。前面一个颂词讲能障，后面一个颂词讲所障。

第三个颂词讲意义。“宣说众生无始来，具有烦恼客尘垢”对应第一个颂词。众生无始以来就具有烦恼客尘的垢染，无始以来就没有认知无我，否则就不可能流转，无始以来开始迷惑的时候，就具有烦恼客尘垢染了，

无始以来已经完全具足了，这对照前面萎败莲花等客尘。

“无垢自性清净心，无始不离而安住”，无始以来众生有客尘，有不清净心的时候，其清净的自性也是不离而安住的。即清净的心也是没有前际的，无始以来就这样存在的；垢染也是无前际的，也是无始以来就具足的，所以它是混合在一起的自性。

无始以来，从实相的角度来讲，一切有情本具如来藏；从现相角度来讲，众生没有了知本具的如来藏，把它显现成现相的样子，具有二取的状态，实际上正在具有二取的状态时，它就是本来清净的。

如果不好理解时，我们想一想蛇与绳子的比喻，只要一想到这个比喻，很多问题就可以解开的。正在显现蛇的当下，它就是绳子，绳子没有离开蛇。绳子虽然具足，但在众生面前显现就是蛇的样子。一切众生本具的如来藏就如绳子一样，但无始以来会显现成二取，相当于把绳子看成蛇，从最开始到中间再到最后，都被看成蛇，实际上蛇也是绳子，没有什么不对的地方。我们说客尘就是清净的法，这方面没什么不对的。从这个方面讲的时候，众生无始以来具有客尘，无始以来它的清净心也是完全没有离开的。

以上讲了无前际之理。

庚二、宣说各自相似对应 分二：一、显示障垢之差别；二、显示自性法界

辛一、显示障垢之差别 分四：一、能障障垢之分类；二、以彼等障覆法界之理；三、广说各自之喻义对应；四、再摄总义

壬一、能障障垢之分类

贪欲嗔恚痴随眠，猛厉现行及习气，

见道修道不净地，清净地之所断障。

如是九种障垢相，依于萎莲等显示，

以随烦恼所缠覆，差别之相无有数。

贪等九种障垢者，概要略说如次第，

萎败莲花等九喻，依彼真实而宣说。

这方面讲到了能障的障垢，能障的九种障垢—— “贪欲嗔恚痴随眠”讲到了第一、第二和第三种障垢； “猛厉现行”是讲第四种；“习气”是讲第五种；“见道” 是讲第六种；“修道”是讲第七种；“不净地”是讲第八种；“清净地”是讲第九种。如是有九种障垢，下面我们稍微解释一下意思。

首先是“贪欲嗔恚痴随眠”，有些地方讲随眠就是指烦恼，此处以种子不明显的方式，称之为随眠。此处的贪欲、嗔恚和愚痴的随眠是指世间离欲者相续当中具足的贪欲、嗔恚和愚痴，因为此处是讲烦恼不明显，是通过种子的方式存在的。如果烦恼不明显，处于种子的方式存在，也没有被对治掉，那么就是指世间离欲者。

世间离欲者是指世间人通过修共同的禅定，压伏住了猛厉的三毒，让猛厉的三毒不现行。虽然在禅定当中不现行，但是贪欲、嗔恚和愚痴的种子还是具足的。

通过贪、嗔和愚痴的随眠，可以引出上二界，即色界和无色界的众生。它的对治是什么呢？出世间道的智慧。出世间道的智慧才能对治，因为它已经属于比较高层次的烦恼状态了，所以通过一般的世间智慧是对治不了的，只有通过出世间的智慧才能够真正地断掉贪欲、愚痴、嗔恚的随眠，这方面讲了第一、第二和第三种障垢。

第二类是讲“猛厉现行”，就是第四种障垢。“猛厉现行”指世间的贪欲者。前面是离欲者，现在是具欲者。世间的欲界众生猛厉现行贪、嗔、痴。猛厉的现行可以引发欲界的果位。可以通过不净观等对治。如果贪心很猛厉，单单通过不净观的修法就可以压伏住、可以对治掉；强烈的嗔恨通过修持慈悲心可以对治；粗大的愚痴修缘起就可以对治。

第五种是讲“习气”，即无明习气地。无明习气地是二乘罗汉具足的。无明习气地的因可以引发无漏业、意生身或者不可思议的死亡。那么这个习气地的对治是什么呢？是成佛。成佛之后就可以彻底地断尽无明习气地。

第六种是“见道”的障碍，不是指见道菩萨相续当中的障碍，主要是指见断。见断是妨碍获得见道的意思，而不是见道菩萨相续当中的障碍。谁具足见断呢？凡夫具足见断，所以就没办法获得见道。那么通过什么样的智慧可以断除呢？通过见道的无分别智可以断除见断。

第七种是“修道”的障碍，即修道位的圣者菩萨相续当中具足的修断。修断的断除是通过后后地，或者通过殊胜的修道智慧可以断除修道的障碍。

第八种是“不净地”的障碍。不净地就是一地到七地之间。

虽然修断当中肯定是包括一到七地的，但是此处是分成不同的组——见道和修道的障碍是一组；不净地和清净地是一组。

不清净地主要是一地到七地的障碍，这个障碍什么可以断除呢？ 如果把一地到七地都划成不净地，那么断除障垢的对治就是八地清净地的智慧。如果把不清净地分开，一地到二地、二地到三地、三地到四地…… 每一个不净地的障碍怎么断除呢？上上地可以断除。但是我们为什么不说上上地来断除一地到七地呢？因为上上地的一地到七地都属于不清净地，所以要断除不清净地，就只有依靠第八地清净地的智慧来断除。

第九种是“清净地”的障碍。八、九、十地三清净地的障碍由什么来断除呢？依靠佛地来断除，或者十地末尾的金刚喻定来断除，断除之后就会显现成佛。

以上讲到了九种障碍。

“如是九种障垢相，依于萎莲等显示”，九种障垢相依靠萎莲、蜜蜂、皮壳、粪秽等比喻来显示障碍。

“已随烦恼所缠覆，差别之相无有数”，被随烦恼所缠覆的差别自相实际上是无数的，不单单是这九种，为什么只是讲这九种？

“贪等九种障垢者，概要略说如次第”，把所有障垢归摄到贪欲等九种障碍当中，通过萎败莲花等九种比喻，概要略说了九种障垢。

在《辨中边论》的第二品辨障品当中，讲到了九种结、波罗蜜多的障碍、十地的障碍，还有很多三十七道品的障碍，实际上障碍是无量无边的，但是归摄起来，都归摄到烦恼障和所知障当中。相同的道理，在《宝性论》当中，讲障碍也是无量无边、无有数量的，但是有必要的缘故，归摄在九种障碍当中，通过九种比喻对照如是安立的。通过这些我们也要如是地了知。

九种障垢又如何障覆清净的法界呢？下面颂词会讲到。

壬二、以彼等障覆法界之理

以彼等垢令凡夫，罗汉学人及具慧，

如其次第四一二，复二成为不清净。

通过前面的九种垢障，让四类行者[3]成为不清净。令哪四类行者不清净呢？第一类是凡夫；第二类就是罗汉；第三类就是学人、即有学道的学人；第四类就是具慧的菩萨。对应到这四类成为不清净的。

“如其次第四一二，复二”，即九种垢染。“四”对照凡夫，凡夫分为两类：一类是属于下界的凡夫，即欲界凡夫；第二类是属于上二界的，比如色界、无色界。

这两类是通过前面讲的四种障垢让他们不清净的。

对于上二界的凡夫，是通过四种障垢中的贪心、嗔恨和愚痴的随眠烦恼，让他们变得不清净。猛厉现行是

让欲界的凡夫变得不清净。所以“四”对照两种凡夫，让其变成不清净。

“罗汉”是和第三句当中的“一”对照的，一种障碍让罗汉变成不清净。罗汉有两种：一种是声闻的罗汉；一个是缘觉的罗汉。“一”指无明习气地，让声闻和缘觉的罗汉不清净。因为无明习气地毕竟是客尘，肯定是不清净的，所以无明习气让罗汉变得不清净。

“二”是让学人不清净。学人也分了两类：一个是凡夫的学人；一个是圣者的学人，尤其是指菩萨。学人可以理解成小乘的凡夫和圣者，也可以理解成大乘的凡夫和圣者。对照见道和修道，这两种障碍让学人不清净。

其中见断是让凡夫不清净，因为他相续当中具足见断，只有断除见断才能获得见道，所以见道的障垢让凡夫学人不清净。然后什么让圣者学人不清净呢？修道的障碍，因为他毕竟是有学道，还没到无学道。 

“具慧”和第四句当中的“复二”是相对照的。“具慧”有两种：第一种是不净地的菩萨；第二种就是清净地的菩萨。“复二”的第一种，对于一地到七地不清净地的菩萨，不净地的障垢让他变得不清净。然后第二种具慧就是清净地的菩萨，八、九、十三清净地的菩萨，是通过清净地的所断障让他变得不清净的。

这些障垢覆藏的法界。如果把这些障垢都清净掉之后，就可以显现清净的法界如来藏。

今天讲到这个地方。

[1] 有些地方讲，法报化三身的功德都圆满具足。有些地方讲一切法身离戏的功德都圆满具足了，但是相好的功德不具足。一些经典中也不单单是讲离戏的功德圆满具足，而且色身相好的功德也圆满具足。

[2] 主要是种种的分别念。

[3] 或者四类众生、四种补特伽罗。当然佛不算，因为佛已经究竟清净了。