第三十六课

今天继续宣讲弥勒菩萨所造的《究竟一乘宝性论》。

《宝性论》分七个金刚处，前面已经讲了佛法僧三宝所得，现在宣讲的是能得的因缘。其中的近取因已经讲完了，正在宣讲的是现似他相续的助缘。助缘有菩提、功德和事业，现在宣讲的是菩提。

菩提实际上是证悟的本体，佛陀彻底证悟了一切万法究竟的实相的缘故，已经完全现前了如来藏的本性，也已经遣除了获得证悟的种种障碍和违缘。

对于菩提的本体、种种的性相，通过八个意义来进行宣讲，现在宣讲的是它的分类义。分类义分法报化三身，现在宣讲的是化身。前面在讲化身时，已经讲到了示现十二相成道。今天要宣讲的是示现十二相成道之后，如何展开事业，在示现十二相成道的过程中，怎么样让众生次第获得解脱。

子二、其作业次第引导众生分三：一、安置平凡者于小乘道；二、安置小乘于大乘道；三、安置大乘于解脱位。

化身就是引导众生的，怎么样引导众生呢？首先是安置平凡者于小乘道。这个次第从这方面可以理解，有些众生必须逐渐地经由平凡者到小乘道，小乘道到大乘道，然后通过大乘道获得解脱。

还有一部分众生是不经由小乘道的证悟，但是首先要学习小乘道一些共同的法，如在学习《广论》的时候有共中士道[1]。了知这样的法之后，不取证小乘的道果，在生起小乘的出离等意乐之后，直接发起菩提心，进入大乘道，这方面也有。此处的科判，“安置平凡者于小乘道”，我们可以从这两个角度来进行安立。

当然从颂词来讲，首先让这一部分众生直接趋入到涅槃中，然后再从涅槃中起定，发起菩提心，这样直接理解也可以。从第二种我们刚才讲的方式也可以，取证是没有取证，但已经生起了共同的基础，然后发菩提心之后修习大乘。

所以第二个科判中，“安置小乘于大乘道”，也可以从两个方面进行理解。就是说生起了相同于小乘的共同的基础功德之后，然后在这个基础上发菩提心，进入大乘，这个都是按一般的次第来进行宣讲的。首先讲第一个，

丑一、安置平凡者于小乘道

演说诸法无常苦，无我寂静知方便，

先令众生厌三有，后令悟入于涅槃。

颂词中主要安立对于平凡者安置于小乘道。平凡者是什么状态，小乘者是什么状态，我们必须要分析。

平凡者的状态，就是对于一切万法世俗的实相，比如无常、痛苦等等没办法了知，对胜义的无我、寂静也不知道。现在社会中很多庸庸碌碌过一生的人，都称为平凡者。小乘者（小乘道）就是极端地厌离三有，对整个三有没有丝毫的兴趣，包括对于三有中任何的富贵没有兴趣，当然对于衰败有兴趣的人几乎没有。一般人喜欢三有的妙欲、兴盛，产生很多的兴趣，但是小乘者对这些法没有刹那生起羡慕心的机会。

先令众生产生厌离心，然后通过修法进入到涅槃中，息灭业和烦恼，远离三界轮回痛苦，这叫小乘道的状态。因为平凡者的心态离解脱道还非常远，必须要通过说法、善巧方便，逐渐地将有情相续中的一些庸俗的执著，转变成求道的意乐，将众生相续中的无明转变成无我涅槃的智慧，这就叫做“安置平凡者于小乘道”。

怎么样安置？此处主要是通过四法印的方式来进行安置。四法印在颂词中体现的是诸法无常、痛苦、无我、寂静。所表达的意思就是一切有为法都是无常的自性；苦就是讲诸法皆苦或者有漏皆苦，一切的有漏法都是痛苦的自性；诸法无我和涅槃寂静。

这四种意义大小乘在讲解时稍微有不一样的地方。

诸行无常讲一切万法刹那生灭，粗无常也好，细无常也好，诸行都是无常的。一切有为法全都是无有常住的，没有常住就没有追求的基础。

一般的凡夫人认为法有安住，不管是长时间安住，乃至于短暂的安住、阶段性的安住，都认为这个法是有安住的。法既然有安住，就有了追求的基础[2]。一般的凡夫人，对于一切诸法产生了实执之后，才产生法常住的心，引发很多粗重的意乐和烦恼，没办法真正了悟一切万法的究竟实相。所以，第一个就是让一切众生了知一切诸行无常，或者一切有为法都是无常的自性，这个方面是必须要了知的。大乘和小乘从这个角度来讲，一切万法都是刹那迁灭、刹那无常的自性。大乘也是在这个基础上进行安立。

小乘安立的方式是全部可以承许的。粗大的无常，比如春夏秋冬的无常，或人从婴儿到少年、青年到老年、到死亡，这方面的无常都是一样的。细无常就是刹那生灭，任何一个法不住第二个刹那，生了之后就完全灭掉，讲刹那生灭的法也是一样的。

引导众生对于粗大的和细微的无常产生定解，非常有必要引导众生放弃种种欲望。我们在修习无常时，要对一切万法的自性进行观察，全都是刹那生灭的无常。

尤其是对于我们现在所执著的身体、受用、房产等等方面的法，我们要进行观察，这些都是无常的自性。所以不需要将所有的时间花在无常的法上面。穷极一生追求财富，但是死亡的时候，不管你愿意还是不愿意，全部都要抛弃，到头来还是一场空。

有些人会想，那又怎么样呢？在佛法的意思来讲，单单知道要抛弃还是不够的。在这个基础上，必须要知道，在死亡的时候，这些财富对我们没有什么实际的用处，真正有用处的只有善法、善根。所以，我们要用这一世中有限的时间来修持这些殊胜的善法。

这个方面我们如果能够想透，自然而然对于这些欲妙的法就没有什么兴趣了。因为要追求这些欲妙的法，必定要花精力、时间，必定自己的分别心要运作。在这个过程中，必定要产生很多的实执、痛苦，而得到的就是一无所有。所以要转变这样的意乐，必须要将有限的时间精力放在正法上面。

这个正法功德一旦获得，临终的时候不会有什么痛苦。而且这种善根不像财富一样会因为死亡而抛弃。临终的时候能够真正地帮助我，死了之后也跟随我，在我的相续中可以产生种种的安乐、解脱、福德。从这个方面讲，我们就知道了修无常的含义，必须要了知这种含义。这就是厌三有的体现。

厌三有就是自己的态度不愿意转在一般的无常的欲妙上面，不愿意再花时间在这些没有意义的事情上面。这些都是无常的缘故，对自己拥有的法会非常地知足，没有拥有的法也会非常地少欲。这种修法的状态自然而然会出来。如果有了这样的状态，就扫清了我们在修法过程中的很大一块的违品。这个方面就是讲无常的厌离三有。

还有思维有漏皆苦，只要是有漏的法都是痛苦的。不管是显现的快乐、痛苦，还是行苦，或者是不苦不乐的一般的状态，只要是有漏的相续所摄的都是痛苦。不仅仅是狭义的痛苦能包括的。

如果是狭义的痛苦，我们只是定义苦苦。苦苦才是真正的苦，其它的快乐从相上面，并没有苦的相。我们可能会认为，快乐的上面根本没有苦的相，所以快乐不是痛苦。这是把苦定义成苦苦。如果身体非常痛，或者心非常忧虑，这个方面当然大家都知道是苦，至于快乐就没有定义成痛苦。如果我们只是把痛苦定义成苦苦，当然快乐就不是苦了。从它的定义的侧面没有办法安立。

但是，现在说“有漏皆苦”，只要是有漏的法，那就是痛苦的。你的快乐是不是有漏的呢？如果是有漏的，那就是痛苦的。像这样就把痛苦从有漏的方面做了定义。

或者是由于无常的缘故就是痛苦。它没有办法安住、会变坏，从这个方面安立成痛苦或者痛苦的因。比如行苦等等，它的苦相不明显，但是它是引发痛苦的因的缘故，这也是苦。或者它是刹那生灭无常的缘故，也符合苦的相。所以，如果无常故苦[3]的缘故，那么一切的有漏法都是痛苦。只要是有漏的，就没有真正快乐的本体。

关键要看我们怎么样去定义苦。一般我们的定义太过于狭隘，我们一想到苦的时候，就是讲苦苦；我们说“离苦得乐”，就想到要从身心的不愉快中脱离。修法主要是为了摆脱苦，认为只要追求了其它的快乐就没有苦了。但这是对于苦的定义过于狭隘，导致自己的目标也非常狭隘。

如果把苦的标准放大，从广义上面来安立痛苦的时候，我们就知道，快乐也是苦，一般的苦苦也是苦，不苦不乐的舍受还是苦。既然是要抛弃一切的苦，要帮助众生远离一切的苦，有漏的快乐还有痛苦、舍受，这些都要抛弃。

怎么样才能抛弃呢？远离三界轮回才能够从种种的痛苦中解脱。只有证悟无为法、证悟空性、证悟涅槃，才真正地远离了痛苦。因为在涅槃的状态中不存在有漏的本体。从这个方面，我们讲了有漏皆苦。这个也是让我们厌离三有。

在整个三有中都是属于苦的状态。有些地方是苦苦非常明显，比如地狱、饿鬼的状态；在人道中，有些人一辈子也是基本上在苦苦中度过的，要么是身体，要么是心等等产生了很多的痛苦。欲界天是快乐的自性，但没有离开变苦。还有，无色界是行苦的自性，它是一种舍受。

如果我们把苦的定义，从广义上、比较详细的方面去了知的时候，我们就知道，一定是厌离三有的。

因为包括地狱乃至于无色界的天人在内，所有的众生都没有离开漏的自性，都是属于有漏法。既然是有漏法，全都是痛苦的，只不过痛苦的方式，有些是苦苦，有些是变苦，有些是行苦而已，但全都是苦的自性。

如果把这个苦的自性思维透了，那么肯定不愿意转生三有。因为在每一道中全都是痛苦遍满的。所以没有真正值得我们去追求、留恋的地方。就像佛经中讲到的一样，整个三界犹如火坑、罗刹洲一样，一刹那都不想在轮回中待下去。这个时候就是证明对整个三有产生出离心了。

至于有的时候偶尔性地产生了出离心，但是内心中对于世间中的很多欲妙还有兴趣，这就不是真正的厌离心。这个方面我们也是要了知的。所以偶尔性的出离心很多人都会产生。突然性一段时间中、一个阶段中，对整个世间好像觉得没有兴趣了，觉得这个是坏人，那个是坏人，觉得很没有意思。这个方面是不是真正的出离心呢？这个还不一定是出离心。

偶尔性的、阶段性的出离心不算是真正的出离心。要从内心中真正地对于整个三界的自性完全已经思维透彻了，的确全都是痛苦充满的，不愿意再一分钟、一秒钟呆在轮回中，这才算是真正地产生了出离心。这就是前面两种。

后面是诸法无我和涅槃寂静。这个“无我”，小乘中是讲人无我，大乘中是讲二无我。大乘也讲四法印，大乘中所讲的无我是讲人无我和法无我，是圆满的无我。小乘是讲五蕴上面不存在我。在真正的胜义谛中，粗大的五蕴和我都不存在，只是在名言中的出定位的时候，它是有蕴而无我的。所以抉择的时候从这两个方面可以了知。

后面讲到的是涅槃的寂静。涅槃的寂静小乘和大乘也不一样，因为修持无我方面不一样，所以它的果也不一样。小乘主要是修持人无我空性，寂灭了粗大的五蕴。所以，它的涅槃所获得的寂静只是对于人我已经完全寂静了，粗大的五蕴方面不再现行了，安住在这样的状态中就获得了一种寂静。因为感受这些粗大的变苦、行苦、苦苦，这个方面已经不存在了，所以从这个方面讲叫做寂静。

大乘的涅槃是真寂静，因为通过修持二无我空性和广大的资粮，已经将所有粗大的和细微的五蕴的执著、所有的烦恼障和所知障，乃至于习气全都已经完全消灭了。这个时候完全现前如来藏的缘故，叫做真正的寂静、真正的大涅槃。

这个方面讲到了大乘、小乘的不同。但是此处讲到了“将平凡者安置于小乘道”。我们在理解颂词的时候，后面的无我、寂静，主要是按照小乘的无我、寂静、涅槃来进行安立。

“知方便”，谁知方便呢？当然就是化身了。前面讲到了十二相的化身。具足十二相的殊胜化身，他完全了知怎样让众生趋入于涅槃的方便。所以后面两句讲到了安立“自利”，“先令众生厌三有，后令悟入于涅槃。” 首先让众生对整个三有产生厌离心，这方面就是我们平时讲到的共同加行。共同加行中要修持，一切诸行无常、有漏皆苦。通过修持无常[4]可以帮助众生远离对今生的执著。如果太过于耽著今生，就会把时间、精力放在追求今生的欲妙上面。

如果了知了这一切——我们的身体是无常的，死的时候是要抛弃的；我们所得到的钱财、很多所谓的高位，在死的时候都要抛弃，就对今生产生了厌离心。不愿意再以今生的时间、精力、身体做这些无有意义的事情。如果修持无常，就能够抛弃对今生的执著。

众生对今生的执著非常严重，绝大部分的人没有后世的观念。包括我们在内的绝大多数的人对今生的执著非常严重。有的时候虽然知道有后世，但是对今生的欲妙享受执著太重的缘故，也会忽略后世。首先把眼前的利益抓到，享受了再说。很多时候我们都会产生这种有意或者无意、明显或者隐藏的意乐，这种意乐会严重妨碍我们修道。

所以从这方面讲必须要修无常。如果无常观在心中没有生起来，我们的心肯定是追求现世的。如果内心中生起了无常观，是不会再追求现世的，而是会追求解脱道。所以通过无常的修行，主要是厌离现世。

痛苦和业因果这两个法主要是厌离后世，对后世也不耽著。因为今生我们变成人，身体有这样那样的缺陷、这样那样的痛苦。所以后世转生一个相貌、身高、家庭、钱财等方方面面都非常优秀的人，这不是很快乐的吗？虽然不耽著今世，但是耽著于后世发大财，成为优秀的人物，享受欲妙。这也和今生的耽著是一样的，只不过换了一个时间段，换了一个身体而已，本质上没有任何差别。

所以我们要思维轮回痛苦，不管你转生到哪个地方，只要没有出轮回，全都是痛苦的。引导我们详尽地去思维六道中每一道的痛苦，这就是《前行》中讲的轮回痛苦。让我们打坐的时候详尽地思维六道中所有痛苦的相，在内心中都要生起一种感觉，这个时候对于整个轮回就没有什么兴趣了。

因为有的时候我们对天界保持一种憧憬，对于后世当大官、富翁、当一个优秀的人，这些方面还有兴趣。但是我们对于这些法还是要一个一个去思维，对什么东西有兴趣，就要对这个方面去思维。因为我们对于这些东西有兴趣，实际上是没有看透它的相。

如果稍微仔细思维一下，就会发现我们现在人拼命想要追求、得到的东西还是一种痛苦。如果稍微接近一下那些总统、明星，就会发现他们和我们一样，烦恼、痛苦一大堆。只不过没有得到的时候，觉得这应该是我们追求的东西，但是如果真正处在那个位置上了，还是有很多痛苦。尤其最大的悲哀、最大的痛苦是在这样的位置上浪费了自己的人生，浪费了可以修道的精力。

所以作为一个修行者来讲，并不鼓励发愿后世投生到一个非常圆满的状态中，而是鼓励要用身体来修持、弘扬佛法，这才是最有利益的事情。因此佛法都是在引导我们看穿这样的假象，让我们的心产生出离。也就是这个原因，经常会导致一些世间人的误解，认为佛教徒很消极、逃避现世等。实际上从某个角度来讲，也有一种厌离的状态。但是从另外一种角度来讲，佛教徒会更加积极地改变自己的人生。

整个三界轮回都没有什么可以让我们去追求的，所以我们要追求一个更永恒的快乐、大涅槃果等。从这个方面来讲，首先让我们厌离三界轮回，“后令悟入于涅槃”，然后让我们悟入涅槃，悟入涅槃的方便就是无我和寂静。

人无我是趋入涅槃的方便，也可以理解成道谛。寂静是修持人无我的果。要真正悟入寂静涅槃，必须要认知三界轮回的根源就是我执。如果不生起无我空性的见解，是没有办法真正抛弃轮回的。

所以首先要抉择无我、修持无我。如果我们修持无我空性到达圆满位的时候，首先就会获得有余涅槃，然后会获得无余涅槃。这个时候有情的五蕴会消失在三界中，不会再流转。因为在修无我的时候，在小乘道中，已经将粗大的五蕴完全抉择为空性了。而引发痛苦的都是粗大的五蕴上面引发的想、痛苦等。这些方面消亡之后，不会再有痛苦的出现。这就是将平凡者怎么样安置于小乘道。当然平时我们在讲的时候，有的时候分小乘，有的时候不分，主要大乘、小乘都承许四法印。将一个平凡者的心态、意乐通过佛法的教化，逐渐让他认知现在所有的轮回是没有意义的，引导他生起出离心。修持正道之后，有一种彻底解脱、涅槃的方便。这方面是讲“安置平凡者于小乘道”。

下面讲第二个问题“安置小乘于大乘道”。与前面讲的一样，有一部分的修行者经由前面所开示的次第，已经修到底、达到究竟，入于佛在经典中开示的涅槃。佛陀在小乘的经典中所讲的涅槃，只是暂时的休息的地方，但是在小乘的经典中并没有明说，否则相信没有几个人愿意去修行获得这种涅槃。

众生的想法、意乐就是这样的。他都是觉得：“我所修的法是究竟的吗？是了义的吗？如果是究竟的，我就修，如果不是究竟的，我就不修。”所以佛陀在小乘经典中并没有说这个涅槃是暂时的涅槃，是需要舍弃的。如果首先给他讲这个需要舍弃，那肯定很多人就不修了。

“舍弃”的意思是说还有更高、更了义、更圆满的道可以去实修，还有一种更高的果位可以去获得。但是针对当时小乘的心态，给他讲这么高的东西并没有办法接受。因为在世间中也有很多这种情况，有一部分的人有这种广大的志向，立誓就是要做大富翁，因此对这些小钱、小打小闹都没有兴趣。他的心态、挣钱的方式也是关于怎样广大地发展，这就相当于大乘一样，对这些小的东西没有兴趣。

但是还有一些人对这些大的事情不敢去做，只是想家庭怎样温馨，或者怎样能够保证稳定的收入就可以了。对于有大风险的、大风大浪挣大钱的买卖他不做，觉得太危险，一旦陷进去之后倾家荡产，这个方面没有什么大的意义。因此就有种小市民的想法。这个在人们的相处中也有，跟他说有这个机会挣大钱，怎样成为出人头地的人，他思前想后还是不行，还是认为稳当一点好。所以人的想法是不一样的，这个比喻就相当于是小乘的法。

有人不理解，这么好的大乘、这么好的道果，为什么都不来修呢？实际上在人间中也这样的，这么多赚钱的机会就是不敢去，觉得这风险太大或者对他来讲根本就是不可思议，很多事情根本不愿意去接触。

在经典中佛陀不讲这个是暂时的涅槃也有他的目的。因为一部分人就是小乘的根性，暂时来讲无法转变。

所以只是跟他讲这个涅槃是究竟的，只要到达了这种理想的阶段，就永远从三界轮回中解脱了。因为这种修行人非常厌离三有，非常想马上从三有中获得解脱。一旦有了这样方法之后他就拼命去修行，最后就悟入到涅槃中。

但是悟入的这个涅槃和实际情况不一定是完全相同的，按照佛陀的意趣，这只是暂时的涅槃，但是讲的时候没有讲暂时两个字而已。所以暂时地通过不了义的方式将众生安置在解脱的位置中，让他调整心态修习一万个大劫，后面当他的因缘成熟之后佛陀还会进一步让他来修持大乘道。所以第二个科判“安置小乘于大乘道”，是对于这种已经圆满了小乘无学道的人让他们进入大乘道。还有一些在中间没有入道，前面我们提到说共中士，即这些大乘的根性要修持共中士。当他修持到一定时间时，佛陀或善知识就会让他调整心态。当他对整个轮回生起了厌离心，这时善知识就不会让他发展下去了，会让他转变意乐、就是在都了知无常，都生起出离心，这个时候善知识鼓励他把这个离苦之道修持下去，这样就可以获得解脱。

大乘的善知识会在这个拐点[5]跟你说“既然你自己已经了知了这个痛苦，那其他的众生也是这么痛苦的，你不能眼睁睁看着其他众生受苦而自己一个人享受安乐”，在这时一下子就会转变成大乘的意乐。因为对于自己的痛苦已经非常深刻地体会到了，所以再把这个意乐一转变，观察到众生也和自己一样，都是在感受这么强烈的痛苦，所以不能够独自地去享受涅槃的快乐，这时就进入了大乘道。

进入大乘道后，为了度化其他的众生，便开始勇猛地积累资粮，为了证悟及救度众生，抉择二无我空性，这样就进入到了大乘的六度万行的修行中。这方面就是讲到了将共同的小乘转变想法发起大悲心，进入到大乘道中。两个方面都可以理解，直接的解释就是对于已经入了无学道的小乘而言的。

丑二、安置小乘于大乘道

既入声缘寂灭道，具有已得涅槃想，

妙法莲花等诸经，宣说诸法真实性，

遣除彼等先前执，而以智慧方便摄，

令彼成熟于胜乘。令彼成熟于胜乘。

“既入”是跟随前面的颂词的意思，指既然已经进入到了声闻缘觉的寂灭道之后，“具有已得涅槃想”，这种修行者具有了“我”[6]已获得了涅槃的想法，把暂时的涅槃了知为真实的涅槃，安住在这个涅槃的境界中。这个方面就称之为进入到了无余涅槃位。

“妙法莲花等诸经，宣说诸法真实性”，佛陀在《妙法莲华经》、《涅槃经》等大乘经典中，宣说了一切诸法的真实性。“遣除彼等先前执”，是指在《妙法莲华经》中对很多声闻首先也有严厉的呵斥，然后引导他们趋向于大乘道，后面还有很多对这些声闻一个个授记的记载。

在《妙法莲华经》中宣讲，“诸法真实性”就是究竟的、圆满的法界，即大空性大光明的究竟法界。而小乘所趋入的这种涅槃，有的地方叫单空涅槃或偏空涅槃，还没有真正地悟到真实义。

把大乘和小乘证悟做比较，小乘的罗汉果还是处于证悟单空的分别念的状态。而大乘的二无我之道是真正远离四边八戏的大空性。所以大乘是真正抉择、修持、安住在诸法真实性。小乘并没有宣说，也没有修持，更没有现前。在《妙法莲华经》中对于很多小乘行者宣讲了一切万法的真实性，把以前认为已经获得了涅槃的执著想法遣除，所以叫“遣除彼等先前执”。

“而以智慧方便摄，令彼成熟于胜乘”，指通过智慧方便来摄受这些众生，让他们成熟于胜乘[7]中。“智慧” 就是二无我空性的智慧，“方便”就是指大悲菩提心。在大乘道中最主要的就是二无我空性的智慧和大悲菩提心，如果一个人相续中具足了大悲和空性，那这个人就能够真实地行持大乘的教义。如果内心中缺少了大悲心，当然就没办法行持大乘。如果缺少了二无我空性的智慧，只有大悲心，也没有办法真正地行持大乘。

但这里面有一个差别，有些人最初的时候比较侧重于大悲，通过很长时间来修持大悲，逐渐地引起智慧。还有一部分人是先把二无我空性的智慧修持得很纯熟，大悲心方面没有着重去生起。但通过长时间修持二无我空性智慧后，执著逐渐地淡薄，这时大悲心也容易产生。

关键问题在于他是不是大乘的种性，如果是大乘种性，不管是先生智慧，还是先生大悲，都可以引发大乘道。所以说通过智慧和方便所摄，“令彼成熟于胜乘”，让这些众生成熟在大乘中，真正地行持大乘最后成佛。

此处在有些经典中说，佛先引导这些声闻入定，因为这样有很大的必要，在定中[8]可以让他们永久地休息。

因为他们太厌离三有了，如果没有通过无余涅槃让他们休息足够，出定后还会有很强的不可逆转的厌离三有的心。

从定中出来之后，基本上就休息够了，对三界轮回的痛苦感受也不是那么强烈了。这时候，佛就放光弹指让他出定、劝他发心，这时他就容易接受，有发起菩提心的想法。但他的习气还在，只是没有当初这么强烈的想法了。

因为在最初的时候，他非常强烈地厌离三界，那个时候谁劝他发菩提心都不行。厌离心非常强时，是做不到的。当他从定中出来后，佛一劝他就愿意发心了，虽然他的习气还在，但是强烈的现行没有了。

虽然愿意发心，但内心中厌离三有的习气仍然会拖后腿。无论怎样发起菩提心，也没法像大乘种性那样勇猛精进。发心后勇往直前、高歌猛进的情况，在小乘转入大乘的修行者相续中很难看到。所以，他总是进进退退。

为什么在很多经典中讲，一个大乘的凡夫和一个阿罗汉同时站在小资粮道的起跑线上修行，最后这个凡夫提前四十九个大劫成佛？阿罗汉被甩在后面四十九个大劫？因为虽然阿罗汉相续中厌离三有的现行没有了，但是厌离三有的习气还在，拖了后腿，没有办法让他生起非常清净、稳固的，一心利他的菩提心。他需要花很多时间去对治这种不共的习气，而且这个习气很难清除。

为什么很多佛菩萨不鼓励大乘者首先进入小乘？因为他一旦进入小乘，就习惯了厌离三有。在小乘修道中，必须有很强的厌离三有才能步入见道。当入见道后，要以很强的厌离心引发修道，最后到达无学道。整个厌离三有之心从始至终一直处于他的相续中。

所以得了阿罗汉果位之后再进入大乘中，这时习气还在，而且很强、很难清除。就好比在出家、修道之前，我们做过什么样的职业，即使出家之后不再做了，但是内心中的习气还会时不时地翻在我们的相续中，扰乱修行。如果要花很多的时间精力去对治以前的烦恼所带来的习气，那么修起来就不是特别的快。有些人没有这些习气或习气很微薄，修起来就比较容易相应。

不管怎样，阿罗汉最终还是要把这些习气完全抛弃后，才能产生和大乘菩萨一样的证悟。我们也是一样，虽然在修道过程中有这样那样的烦恼，但从另外一个角度来讲，这也算是客尘。只要通过足够长的时间，以正确的方法去修持，什么样的习气烦恼都能战胜。修道就是一种改变的过程。如果无可改变，就不需要修道了。

首先，我们自己不要放弃。如果自己放弃了，谁都没办法；如果自己不放弃对治的心，再猛厉的烦恼，总有一天也是会被消尽的。应该树立起这样的见解，需要站在一种高度上去看这种烦恼和客尘。如果目光太过于短浅，就觉得现在修法没有希望了，这一次又被烦恼打败了。千万不要这样想。

我们应该把目光放长远，这些烦恼只是在我们相续中盘居的时间比较长而已，只要通过长时间修行对治，这个烦恼逐渐就会变得无力，最后会彻底被消亡。站在比较高的角度去看这些烦恼，就不会很容易被烦恼打败。

如果我们把眼光放的很浅显，就会觉得这个烦恼太强大了，我是绝对没办法打破了。破罐破摔，反而对自己调伏烦恼不利。如果把问题放在高点，长时间观察就发现它实际是修道中的一个过程而已，它会出现很多好的或不好的情况。有了长远的眼光之后，无论所谓好的还是不好的情况出现，都会有智慧去对待。这就需要我们不要过于急躁，否则没办法修行成功。将小乘安置于大乘道，化身做这个事业。

丑三、安置大乘于解脱位

授与殊胜菩提记。

这句是指已经进入大乘道之后，修持大乘道。当修持大乘道到一定阶位的时候，佛就会予以授记。这也是对修行的肯定。有时我们会想，为什么修行的时候一直得不到授记？后面才说哪个时间得到授记。我们看《释迦佛广传》中释迦佛得授记的那一章，会发现佛陀得授记也是经过了很长的时间，达到的无相无功用的时候得到了授记，后面又很长时间不得授记，也有这样不同的记载。

“授与殊胜菩提记”，是指因缘时间到了，修行已经无可逆转了，这时就可以给你授记。尤其此处的“授与殊胜菩提记”是处在八地的时候，修行到八地会获得大授记。大授记不同于平常的授记，平常的授记也许不是特别清楚，只是笼统地给一个授记。但八地菩萨的时候授记非常清楚，称为大授记。

授记非常清楚是从六个方面安立的。第一个是刹土，第二个是名号。成佛的刹土在哪个地方，成佛时名号是什么，佛都授记得很清楚。第三是时间，从现在开始过多少时间，授记很清楚。比如从今天开始往后二十年或一个劫等等。像这样把过了多长时间授记的非常清楚，并且很准确。第四个是当时劫的名称，比如当时是什么劫，在此劫中会成就大菩提果位，这也授记非常清楚。第五个授记的是眷属，比如有神通第一的眷属，智慧第一的眷属，有多少大乘和小乘眷属等等，也是作了非常清楚的授记。第六个授记就是成佛之后，你的法住世的时间有多长。以上叫做六种大授记，非常清楚。

既然讲到了大授记，可以再附带讲一下其他的授记。在《经庄严论》中专门有一个主题讲授记。因为授记算作一种认可，或是对未发生的事情提前讲一下，让修行者心中有数。

《经庄严论》中将授记的方法分四种。第一种，安住种性者授记，只要有种性的人都授记会成佛。

比如：每个人都有如来藏，每个人都有成佛的种性、都可以成佛。这个方面就是对于有种性的人授了成佛的记。这个方面就是对于安住种性者的授记。

安住种性者有两个层次。一个层次就是，每一个众生[9]从自性住种性的角度来讲，都有成佛的种性；还有一种安住种性是，他的种性即将苏醒，但是还没有苏醒，还没有发菩提心，但是种性的势力已经比较强了。他是这种安住种性者，比一般的所谓地狱、平凡人那种安住种性要高得多。比如一个人遇到一个因缘、一触动马上发起大悲心。在此之前他已经有了这种种性即将苏醒的前兆。

这在《经庄严论》种性品中也讲过。这种安住种性的人虽然还没有发菩提心，但是他种性的相已经比较明显。这个时候就是即将要苏醒大乘种性者，给他授记

“他就要成佛”。这是第一种安住种性者的授记。

第二种就是“发菩提心授记”，对于已经发了菩提心的人给他授菩提记。只要发了菩提心肯定会成佛，因为菩提心就是成佛的近因。即便中间会起起落落，但是只要发了菩提心，究竟是会成佛的。这个方面就是讲：发菩提心是成佛之前出现的一个亮点、一个标志，只要它出现了，离成佛不远。

所以我们有的时候就去看自己，是不是真正地想要成佛？想要发菩提心？如果真正内心生起了菩提心，不管这个菩提心的力量有多弱，这就是一种标志。有了这个标志之后，离成佛就不远了。这个方面佛已经授过菩提记。

第三种授记叫“现前授记”，就是当时佛陀在法会中对某一个补特伽罗授记成佛。比如当年在法会中给弥勒菩萨授记，以后就是贤劫第五佛。当然翻开佛经可以看到很多这种佛授记的情况，有给阿罗汉授记的、也有给贫女授记的。这些都是属于现前授记。

第四种叫“不现前授记”，就是这个授记者当时不在法会中，但是也授记。比如龙树菩萨、无著菩萨、世亲菩萨、安慧论师或者法王如意宝等，当时不在法会中，但是佛陀授记，过多少年后龙树菩萨、无著菩萨会出世，他们会弘扬佛法、辨别了义和不了义。首先在经典中予以了明确的授记，这个叫做不现前授记。

这就是《经庄严论》中讲的四种授记。

还有两种授记的讲法，即有限和无限，有限的时间和无限的时间。把时间授记得很准，在哪个时间你就会成佛，这就叫有限的授记。“无限的授记”就是你在某时以后、在未来会成佛，这个就很笼统，反正未来会成佛。

还有两种授记就是直接授记和转记。“直接授记” 就像前面讲的佛直接对某个众生授记，说你什么时候成佛。另外一种是间接授记，也叫“转记”，就是佛陀不直接给这个众生授记，而是转记说，以后弥勒佛会给你授记。

前面我们讲了六种授记就叫做“大授记”。就是对于安置于大乘位的人，让他们解脱也是授予殊胜的菩提记。尤其对于大菩萨、八地菩萨授完菩提记之后，就是对修行[10]也相当认可了。在《经庄严论》中对于授记也是有一个专题。这就是讲到了“安置大乘于解脱位” 的含义。

那么下面是讲第三个问题：

壬三、彼等摄义分二：一、对应根据摄于三义之中；二、对于实际摄于二义之中。

癸一、对应根据摄于三义之中

甚深圆满大势力，善引凡夫同利故，

彼等次第应称为，甚深广大大自性。

前面这两句是讲到了根据，所以科判中叫做对应根据；后面“彼等次第应称为，甚深广大大自性”，就摄于三义中。首先就是讲到了甚深的根据。一般的凡夫人的相续难以真正地了知、不可思议的缘故，所以叫做“甚深的自性”。

第二个“圆满大势力”，就是根据对应广大的自性。因为在这个体性中，圆满了一切利他势力比如十力等等这种功用的缘故，所以称之为广大的自性，能够圆满利他。

后面的“善引凡夫同利故”叫做大自性。即使凡夫的根性千差万别，佛陀也能够善巧地引导。同利的“同” 就是随顺的意思，随顺众生的根性。“利”就是予以利益。佛陀会显现各种不同的法门[11]，逐渐让凡夫人入道。小乘根性的人首先让他获得解脱；大乘根性的人让他直接进入大乘，像这样的话就随顺众生不同的根性而利益。“善引凡夫同利故”称之为大自性。作广大利益的缘故，“作”就是对一切众生作利益，这个叫做大自性。

所以次第称为“甚深”、“广大”和“大自性”三种意义。那么下面讲第二个问题

癸二、对应实际摄于二义之中

此处初者为法身，其后二者为色身，

如于空中色安住，于初身中后身住。

就是对应实际证悟的情况，然后摄于二义中。

首先讲到了“初者为法身”，甚深就安立成法身；

“其后二者为色身”，广大和大自性安立成色身。因为法身不是在众生[12]面前示现的，从一个角度来讲是佛陀自利的侧面，他并不是真正显现在他们面前的。像这样就是把“甚深不可思议的角度安立成法身”。

“其后二者为色身”，其后二者不管是“圆满大势力”，还是“善引凡夫同利”，或者是广大自性，都安立成色身。怎么样把他们安立成色身呢？因为后面的报身和化身都是出现在所化的境界之中的[13]，所以从这个方面都可以安立成色身。

在所化众生面前都是这种显现之相。从这个显现之相的角度来讲可以安立成色身。当然这个色，我们前面在讲这个问题的时候讲过，它不是四大的自性，和现在我们所讲到的色身不相同。

可能我们看到释迦佛或者报身的相，会觉得这就是一种四大。但前面也讲得很清楚，这个不是四大，它是微妙的显现。但是从能够现于清净和不清净者的根识面前，而安立成色身，是从这个方面讲的。

后面两句就是讲法身和色身之间的关系。“如于空中色安住，于初身中后身住”，就好像在一切无碍的虚空中，种种的色法可以安住、出现、隐没一样。

“于初身中”，在犹如虚空一样无有阻碍的法身中。

“后身”就是讲色身，是以法身为基础而出现的。色身安住在法身中，最后隐没的时候也隐没在法身中。有些大德的传记讲，尤其是化身在涅槃的时候就融入到了

法界法身中，实际上就是说化身是从法身中示现的，所以他涅槃之后，又收摄到了法界法身中去了。最后隐没的时候，也是隐没在法身中。

从这个方面讲，二者之间的关系是“以法身为基而显示了其余的色身”。下面就讲到了分类行义。

今天就讲到这个地方。

[1] 共中士道：在中士道中也有小乘提倡的出离心、四谛等等法要，大乘修行者也必须要修学。

[2] 既然法存在，我就要追求他；或者这个法存在，我就要舍弃他。

[3] 因为是无常的，所以是苦。

[4] 无常中也包括暇满。

[5] 拐点，转变的地方。

[6] 我，这里的“我”是假我。

[7] 胜乘就是大乘。

[8] 安住在无余涅槃中。

[9] 包括地狱众生。

[10] 修行绝对不会退转的有相、有功用，无相、无功用，不会退转也不会停滞，

绝对会很快成佛。

[11] 前面讲了很多的法门。

[12] 不管是清净的眷属、还是不清净的眷属。

[13] 报身出现在清净的所化境界中，化身出现在不清净的所化境界中。