第四十六课

《宝性论》有七个金刚处，前面讲佛法僧三宝作为所得的自性，现在正在宣讲的是能得佛法僧三宝的因缘。其中近取因是如来藏，现似他相续所摄的菩提功德和事业作为俱有缘。

在宣讲因缘的时候，前面我们通过三个理论、十个意义和九种比喻，证成了相续中每个众生如何具足如来藏的道理。这个问题非常重要，如果对自相续的如来藏的本体能够产生信心，这就是证悟实相最殊胜、最快捷的方便。

如果对于自相续中本具如来藏没有产生定解，虽然对于外在的三宝等等产生信心，这个时候得到加持等方方面面还不是特别快捷。但是如果对于自相续中本具如来藏能够产生信心，再对外在的上师三宝等等做祈请，那么里面的因和外面的助缘都具足的情况下，再修习种种佛道，或者再殊胜地祈请，就能够得到很大的加持。

相续中所具的如来藏如是平等存在的道理，在如来藏品中讲得非常清楚。现在我们宣讲的是他相续中助缘的菩提功德和事业。在三品中，前面的菩提、功德已经讲完，现在讲的是事业品。

对于事业，前面提到了佛陀利益有情的事业有任运的特点，还有相续不间断的特点。任运自成主要是指没有任何分别念。虽然无勤中了知一切所化众生的根机、意乐，以及种种随眠烦恼的情况，但是在调化的时候没有丝毫分别。然后，佛陀使用种种忿怒和寂静的调伏方式，正在显现的时候也没有分别。我们看到的这些佛像，有寂静的佛像，有的时候显现忿怒的佛像，有时候显现贪等自性的佛像等等，实际上都是没有丝毫分别念，只是救度众生的方便。

后面讲到了相续不间断的道理，通过四个或者六个根据就可以了知相续绝对不会间断，乃至于有情没有完全从轮回中获得解脱之前，一直要安住世间度化众生。从佛果的角度来讲，我们也知道成佛之后，释伽佛等诸佛通过这样的方式来度化众生。

换个角度来讲，对于随学佛陀的佛弟子而言，乃至于虚空未穷尽，众生没有完全从轮回当中得到解救之前，我们都要救度众生，需要发起这种誓愿力。这对于打开我们的心量，或者修持真实的菩萨道，有很必要的意义。

讲完这个意义之后，今天开始讲第二个科判。

己二、以比喻了知分四：一、总标以比喻分类；二、对应意义别别宣说；三、宣说必要并摄该处之义；四、又复归摄而说差别。

庚一、总标以比喻分类

有四个科判宣讲比喻。首先讲总标以比喻分类。

譬如帝释法鼓云，亦如梵天与日轮，

摩尼宝王与谷响，以及虚空与大地。

这里讲了九种比喻。这九种比喻和前面的如来藏所宣讲的侧面不一样，宣讲的比喻以及比喻本身也不一样。前面通过九种比喻说明，如来藏在一切的有情相续中如是具足。现在主要是讲佛陀的殊胜事业，通过帝释乃至于大地之间的九种比喻来了知。

现在我们来看《宝性论》中所讲的帝释等九种比喻，从哪些方面来宣说佛陀所具有的殊胜事业。第一是帝释，第二是法鼓，第三是云，第四是梵天，第五是日轮，第六是摩尼宝王，第七是谷响，第八是虚空，第九是大地。这九种比喻分别从不同的侧面，对佛陀的事业做描绘。

首先第一个讲帝释天的比喻，帝释天在天空中不动的同时，他的影像映现在南赡部洲做很多调化。南赡部洲的人看到了映现在地面上的影子之后，一方面向往帝释天的生活，一方面发愿以后获得这种生活，就开始修持白净善法。显现在南赡部洲的帝释影像，虽然没有分别念，但是仍然可以起到教化众生、修持善法的作用。这方面讲到了身体显示种种幻变。

佛陀在法身不动的同时，显现殊胜的化身。显现的化身虽然没有丝毫的分别念，但是仍然可以做到引导众生修持善法、修持殊胜菩提道的殊胜功用。身体显示种种幻变引导众生修持善法，就和帝释在南赡部洲显现身影没有分别念，但是仍然还是可以达到调化众生的目的是一样的。这是从显示身变的角度而言。

第二个讲法鼓。这个法鼓是指天界的法鼓。天界的法鼓经常会响起无常、苦、空、无我等等的声音。法鼓正在显示声音的时候，也没有丝毫的分别，任运就可以显现。通过怎样的因缘能够让法鼓不鼓而自鸣呢？通过天人的善业力。天人有这种善业力，当天人击败非天的时候，法鼓会自然发出天人胜利的声音。在平时天人比较放逸，法鼓也会发出无常、苦、空、无我等等的声音。法鼓在发音的时候没有分别念，但自然而然能够传出种种法音。

同样的道理，通过法鼓的比喻，可以知道佛陀在开始宣讲种种的教诫的时候，实际上没有丝毫分别念。在没有分别念的过程中，一方面是自己相续中有这种无分别的智慧，第二个是相应众生的善业，如是因缘和合，自然而然为所化的众生，宣讲种种的修法，不管是宣讲出离心、菩提心，还是密法等等，都能够自然而然地给众生宣讲这些修持的方式。这方面就叫做语来宣讲教诫。

第三个是云，云主要是对应意的智慧。佛陀的意的智悲周遍一切，就好像大云一样。大云可以遍覆一切，从大云中可以降下雨水，让地上的谷物等生长发芽。

云在显示这个特点的时候，实际上它没有任何的分别，没有想到：“这片地方的人对我很好，我把雨水给得多一点，或者说遍覆它多一点；那个地方的人对我不好，不给它下雨。”云本身没有这样的分别，它是一种普遍地饶益，或者说平等地、无分别地进行饶益。

佛陀的智慧也是一样的。他没有想到：“这些众生对我很好，我要对他额外加持；那些众生对我没有信心，我就不对他加持。”

当然，有信心得加持，没有信心不得加持，这个现象存在。但是，这种存在的现象是不是因为佛的分别而导致的呢？绝对不是因为佛的分别念而导致。佛陀的智慧和大悲完全周遍一切、遍覆一切，有信心的人容易和佛陀的智悲感应，所以就容易得到加持；没有信心的人不容易和佛的智悲感应，所以不容易得到加持。从佛自己的角度来讲，没有任何的偏袒，没有任何的给加持、不给加持等等的分别念。

所以佛陀的智悲犹如大云，能够覆盖一切有情、遍覆一切有情，而且从智悲当中降下法雨[1]救度一切的众生。智悲周遍通过云做比喻。

第四个就是梵天，通过身语的种种幻化引导欲界的众生生到梵天。为什么要引导欲界的天人生到梵天？因为梵天属于很清净的、离开欲界烦恼的天界。一般来讲，得到禅定都是属于色界定。色界才有禅定，欲界没有禅定。在获得禅定之前，自己的心都必须要逐渐达到色界的层次。

按《俱舍论》的观点，达到这种层次的时候，眼根、耳根等就变成了色界的所依。之后，就可以显现天眼通等种种神通，有这样的安立方式。整个欲界是属于散心位，没有禅定,但在欲界中可以修持色界的禅定。若在欲界的身份上，生起色界的禅定时，也可以说某人获得了禅定。

梵天的果很清净，离开了不清净的行为以及很多对欲界的贪著。梵天为了引导其他欲界天人离开放逸，就通过身体、语言的幻变来让欲界天人产生信心，乃至于后面生到梵天界中。梵天身语的变化，正在显现幻化的同时，他没有丝毫的分别念。

同理，佛陀也是通过身语的变化让众生修持殊胜的菩提道等，这方面也是没有丝毫分别。第五就是日轮,也就是讲到了没有丝毫的分别念。日轮是通过智慧来照射的(前面梵天是指身语)，通过智慧普照一切。

日轮在生起来时，首先照到的是最高的山峰，然后次第地照中等的山峰和最低的山峰，乃至于照到洼地等。洼地是最后被照射的，因为必须要等到太阳升到最高时，才能照到河谷等很多低洼之处。最高的地方是最先照，有类似这样一种道理。它是平等的，以自己的智慧照射时没有分别念，但显现上面有高山、中山和低山的次第照耀，最后照洼地、山洞等的情况。

佛陀的智慧照射也是犹如日轮一样，他本身没有丝毫的分别念。从这方面讲，就是属于佛光智慧普照的原理。但在日轮普照时，就会像日轮先照高山，然后次第照中山一样，相续中的福德、智慧比较明显的人，会最初得到佛陀的教化。然后相续中福德、智慧不是很深的，得到中等的教化，其他众生最后得到教化，也有这样不同的阶段。这是通过客观的原因而形成的，佛陀本身绝对没有丝毫的分别。这是讲到了日轮的比喻。

第六讲摩尼宝王，是通过意的神变来利益有情，就像摩尼宝王一样。摩尼宝王在利益有情时，自己没有丝毫的分别心，只要把这些因缘做完，自然而然就能降下所欲之雨等殊胜的情形。

当然，这些前行的准备、缘起也需要具足，有些是从山里面挖出来之后需要打磨，这个问题需要圆满；或者有些是直接去海岛中捡如意宝，这种情况也有。在这之后，持宝人本身也要安住在斋戒中，然后要打扫、沐浴，乃至于把摩尼宝供于高幢之顶，再一起焚香、祈祷。这些因缘都和合完之后，自然而然在摩尼宝中就可以显现出很多资具，开启遍满大地的金银财宝、谷物等等。

摩尼宝王在利益有情时，没有丝毫的分别念，但可以无勤地显现很多殊胜的珍宝。

佛陀意的神变在度化众生时也是同样的。佛陀在加持一些众生的时候，他也是通过意的秘密，没有丝毫分别念，但也可以完全地加持众生相续得以成熟，这方面就和摩尼宝王的比喻相同。

第七是谷响的比喻，指通过语的秘密来利他，犹如谷响。在显现谷响本身时，即在山谷里面来回传闻的时候，我们观察谷响本身没有丝毫的本体。但与此同时，也是非常明显地响了这些声音。谷响本身没有想要发音的欲望，也没有种种勤作，但它也可以生起谷响的声音。

同样道理，语的秘密也是这样，犹如空谷回响。佛陀没有像一般的众生那样想要发声的意乐，在众生因缘聚集时，自然而然地宣说了很多正法的教诫或种种殊胜的佛法。所宣讲的教诫的本身犹如谷响一样，没有分别念，但仍然可以发音，仍然能够完全利益众生。这方面的缘起相当的殊胜。

有了这样殊胜的缘起，虽然佛陀语的秘密就像谷响一样，仍然可以圆满地利他。我们听到谷响时，没有理由怀疑像谷响一样的佛语能不能够利益众生。实际上从它的本质来看，它就像谷响一样，没有丝毫的自性。但是如果从相对的层面来讲，或针对一个凡夫人来讲，佛陀所宣讲的教言，对他而言就相当于实实在在的语言，可以起作用。只不过是实有的人若认为谷响是虚无缥缈的，不起作用，也许会产生怀疑。

但是在这些人面前所显示的，实际上是一个活生生的佛陀，坐在法座上面，给下面的弟众宣讲佛法，而且所使用的是具足六十种支分的梵音语。从这方面来讲，似乎很真实。但从实际上去观察，佛陀所宣讲的一切的语秘密的教言，全都是犹如谷响，没有任何的分别念和勤作，但是在这个过程中，完全可以示现利益有情的事业。

第八个是讲犹如虚空。虚空的比喻讲到了身的秘密。为什么虚空和身的秘密进行对照？实际上在虚空中显现一切色法时，虚空本身和色法是并没有任何相连。类似道理，佛陀在显示殊胜的身相时，和四大本身也没有真正的关联。一般的众生看起来，佛陀的身体似乎是四大组成的，也是一个肉身。但实际上佛陀显现的身体本身并不是四大和合的。这也是属于身的秘密，所以佛陀并没有种种的分别。

最后一个是犹如大地成为一切有情的所依，转依的大悲也能够作为一切有情的所依之处。是指佛陀的事业犹如大悲。

九种比喻首先讲到了他的身、语、意。帝释、法鼓和云讲到了身显现神变，语宣说教诫，意智慧周遍，这是一组身语意。梵天和日轮这两个也是身语意，梵天是身语显现幻变，日轮讲到了他的意智慧，即一种了知的智慧能够照射的道理。摩尼宝王、谷响、虚空又是一组身语意，只不过次序先是意的秘密，再是语的秘密，然后是身的秘密。最后一个讲到了大悲，即转依的大悲心成为所依的道理。九种比喻大概的意思可以如是了知。

庚二、对应意义别别宣说分九：一、应以帝释喻说显示种种神变之理；二、应以妙法鼓喻了知宣说教诫之理；三、应以云喻了知智悲周遍之理；四、应以梵天喻了知种种幻化相之理；五、应以日轮喻了知智慧照射之理；六、应以如意宝喻了知意之秘密；七、应以谷响喻了知语之秘密；八、应以虚空喻了知身之秘密；九、应大地喻了知遍入之理。

这方面在前面讲颂词的时候，也已简单介绍了，后面还要广说从帝释喻到大地喻之间的道理。

辛一、应以帝释喻说显示种种神变之理分三：一、虽无分别成就他利；二、与彼者善加对应宣说；三、摄义而说无生灭相。

“帝释喻说显示种种神变之理”，实际上帝释天的身也显示在南赡部洲，佛陀显现种种神变，这方面的神变是其中的一种。广义的神变，指佛陀行住坐卧等身体方面的所有显现的种种情况，都可以叫做神变，在没有分别的同时，教导有情。

壬一、虽无分别成就他利分二；一、能表比喻；二、所表之义。

这也是从比喻和意义两个角度进行安立的。

癸一、能表比喻分四：一、净地基中现影像；二、由此安置善业中；三、以彼善业获得所欲果；四、无勤成办利益之理。

子一、净地基中现影像

犹如自性净无垢，琉璃所成大地基，

以其清净故映现，天主帝释天女众，

以及胜利妙宫殿，此外其余诸宫殿，

帝释无量宫种种，天界诸物皆现见。

前面三句是讲能显现的地基，后面五句是宣讲所显现之物。首先，能显现的环境是什么？即“犹如自性净无垢，琉璃所成大地基，以其清净故映现。”这个地方映现处是哪里？实际上就是南赡部洲，即现在我们的地球。连南赡部洲都可以映现天界的影像，这是一种特殊情况。当然按照现在的情况，是绝对没办法映现的。

因为现在我们的世界充满了沟壑、土石，并没有具足很光滑平整、很悦意的大地基。

此处所讲到的“自性清净无垢，琉璃所成的大地基”，也可以从几个方面来解释：第一，假如有这样的情况，就可以映现天界的事情。第二，当南赡部洲的人们业力比较清净时，比如劫初或者从十岁又再往上长的时候，这个过程中也有可能会出现大地非常清净的情况。为什么呢？因为大地是污浊还是清净，主要是跟随人心的情况而变化。

如果人的心本身非常清净，整个环境也就非常清净。如果人的心非常恶劣，那么外在的环境受人心业力的影响，也会逐渐变得非常污浊。南赡部洲的人业力相对比较清净的时候，心很清净，所以外在的环境也很清净。在这种前提下，当时的大地非常可能显现得很平整光滑，犹如琉璃一样。

自性非常清净无垢，琉璃所成，具有反光自性的巨大的地基。“以其清净”，因为这样的大地基非常清净，就可以映现天界种种的事物。按照《俱舍论》的观点，在须弥山的山顶上有三十三天，有帝释的宫殿。须弥山的四面分别有四个洲，南面就是南赡部洲，所以我们现在南赡部洲的北面应该是须弥山，须弥山的上面应该就是三十三天。

当然不是在山脚，因为山脚下面按照《俱舍论》的观点来讲是大海。但是离开大海一段距离，在陆地上面有四大部洲八小洲，所以天界中的种种事物可以映现在南赡部洲的地基上面。前提是地基一定要清净，否则像现在这个情况就没办法映现，这是从能现的角度而言。

下面讲所现的物体，这是讲三十三天所摄的能依所依。首先讲到三十三天的有情“天主帝释天女众”，帝释天是三十三天之主，所以他是领导三十三天的天人，福报也非常大，因为修持殊胜的善业而生到三十三天当天王。

在帝释天的周围还围绕很多天女众，当然并不是只有一个帝释天带了一群天女住在三十三天。这里只是针对他是主要的主尊，还有他的身边的天女而言。当然还有三十二位天王。三十三天有三十三个宫殿，每个宫殿住了一个天王。中间是尊胜宫帝释天居住，旁边还有三十二个比帝释天的地位稍次一等的天王安住，还有很多不可思议的天子、天女等等，所以此处讲到了三十三天能依的有情。

所依就是讲“以及胜利妙宫殿，此外其余诸宫殿”。胜利妙宫殿是帝释天王居住，通过他的福报显现非常庄严的宫殿，是在三十三天的中央。“此外其余诸宫殿”，除了胜利宫殿之外，它的周围也遍布了很多宫殿，还有很多园林水池等等的自性。有些是天人游戏的地方，有些是听法的地方，有些地方是出恶愿，即到那个地方就会生起恶心，打仗的时候取兵器。这里讲到了其余的很多善妙宫殿。

“帝释无量宫种种，天界诸物皆现见”，帝释天的无量宫殿，以及帝释天和天子天女一起嬉戏游乐，这样种种天界的形象在南赡部洲的地基中完全可以显现出来。这就是清净地基现影像的道理。

子二、由此安置善业中

此后地上所居住，善男善女诸群众，

已见彼等诸显现，心中能发如是愿，

我亦无须极久远，即与帝释成同等，

为获彼者真实持，白净善法而安住。

不管三十三天的天主和天女们是否有意，他们的影像、他们享乐的情形如实地映现在了南赡部洲的地基上面。住在南赡部洲的人们看到了这种影像就引发了触动。从琉璃地基就可以推理当时肯定到处都是珍宝，南赡部洲的人们的生活应该不差。

帝释天以及天女的容貌很庄严、很清净，他们享用的东西、玩乐的方法等都被看得清清楚楚。当然每个人看到好东西都有贪欲心，所以地上居住的善男善女群众“已见彼等诸显现”，就生起了很大的触动心，心中也发愿一定要过那种生活。

所以他就想到了“我亦无须极久远”，我也是不需要经过很久远的时间，就可以和帝释或者帝释旁边的这些天人一样过这种舒适的生活。

“为获彼者真实持，白净善法而安住”，他们为了获得帝释天或者其他三十三天天人的果位，而且也了知因果善法，也知道如果要生到天界中必须要守持白净善法，于是就开始守持白净善法而安住。

主要是修持五戒十善，通过殊胜的十善法就可以生到天界中。从帝释天的角度来讲，他虽然有可能发心也有可能没有发心，但是他显现在地上的影像起了作用，下面要讲这个问题。

子三、以彼善业获得所欲果

彼等由于白善法，仅见此等影像现，

虽不如实而了知，地上命终亦升天。

“彼等”就是指地上的人们。他们行持了十善业道等白善法。“仅见此等影像现”，只是看到了影像的显现，没有如是了知影像的自性，但是触发了善心，或者以一种想要得到享受的心开始修持白善法。虽然看到的只是个影像，但是因为修持的善法很真实，缘起不虚，在地上的生命终结之后，死了之后也可以生到三十三天享受这种生活。

子四、无勤成办利益之理

显现影像彼等者，虽极无念无动摇，

然而于此地基上，成就大义而安住。

显现在大地上面的影像“虽极无念无动摇”，因为只是在地基上面的一个影像而已，它是“极无念”，没有丝毫的分别念，也没有丝毫动摇过。“然而于此地基上，成就大义而安住”，但是这种影像显现在地基上面就成就了大义。成就了什么大义呢？就是成就了让下面的人修持善法的大义。

虽然观待佛果等等角度而言，这种不算是什么大义，因为三十三天毕竟是欲界天，还是属于有漏所摄的三界。但是如果和南赡部洲人道比较起来，天界种种受用、种种其他的方便，非常超胜。所以这个影像虽然没有丝毫分别念，但是在地基上显现影像的时候也可以成就大义而安住。这方面讲的是能表的比喻。

癸二、所表之义分四：一、于净心中现色身；二、以彼成就所欲果；三、无勤成就利益；四、渐次得究竟法身。

前面讲在南赡部洲地基上显现帝释天的影像，触动人们的心之后修持善法而生天的经过。所表的意义主要是讲在佛和众生之间怎么样做调化的情况。

子一、于净心中现色身

要显现佛清净的色身，必须要有清净的相续。否则显现上就见不到佛殊胜的化身，也就得不到殊胜的救度。如果想遇到佛陀的色身或清净的化身，就必须修持清净的善法。

如是无垢信心等，修持信心等功德，

自心中现正等觉，具有妙相及随好，

从容行步及站立，端然而坐与卧息，

作诸威仪妙姿态，有时宣说寂灭法，

有时默然入禅定，显示种种神变相，

具大威光极晃耀，有缘众生能见此。

“如是无垢信心等，修持信心等功德，自心中现正等觉”，这三句对照能现的相续，这种相续必须是很清净的心。这是怎么体现的？此处讲必须有无垢信心， “等”字是指还包括其他精进、正念等功德。通过修持信心、修持精进等功德的缘故，在自相续中就能够现前正等觉的形像。

“自心中现正等觉”为什么有些众生能见到佛的化身，有些见不到呢？要看他的相续是不是有这样清净的状态。如果有了清净的状态就可以显现，否则没办法显现。那么显现佛的身像是怎么样的？

第一个是“具有妙相及随好”，具足三十二妙相和八十随行好的殊胜福德。这是从佛的身像而言。

下面三句讲到了行、住、坐、卧四种威仪。“从容行步”，第一个就是佛陀走路的样子，也可以在自己心中完全可以显现出来，或者换一句话说能遇到佛陀，能看到佛陀行步的姿态。这和一般人的行步姿态完全不相同。

我们在这里无意去神化佛陀，但是佛陀具有一切功德都圆满、一切障碍都完全清净的自性。不像一般人相续中充满业惑，所以走路的样子有各种各样的姿态，对其他的众生没办法产生利益。而佛陀是断证圆满的觉悟者，所以乃至于走路都能利益众生。

“住”就是站立的意思，这个时候也可以显现。然后是坐和卧，打坐或者讲经的时候端然而坐。有时候还显现中夜睡觉卧息的情况。“作诸威仪妙姿态”，威仪就是行为的意思，“作诸威仪”，显现种种善妙的姿态。

“有时宣说寂灭法，有时默然入禅定，显示种种神变相”。佛陀在救度众生的时候，跟随不同有情的喜好，有时显现宣说寂灭[2]的正法，以及如何获得寂灭这种境界的方式。有些不宣说正法，默然入禅定。

从佛自身角度来讲，不像一般的人入禅定是为了休息或者增长功德，佛陀没有更加需要增长的功德，也不需要累了的时候休息。入禅定是为了度化有情而显示这种修行之相。其他人看到佛陀修行的样子，能够生起触动，或者看到佛陀显现上都在禅定，就知道禅定很重要，能够让弟子生起禅定之心。

佛陀有时显现一个人在树下面安住在禅定之中。很多弟子看到这样的情况之后也纷纷独自到森林的树下禅定。通过上行下效，很多弟子生起了殊胜的禅定，并通过禅定引发种种胜观乃至于胜果的功德。所以默然入禅定也是为了利益有情显示种种神变之相。

“具大威光极晃耀”显现神变相的时候，有的时候显现广长舌，有时候放出极大光明，有时候显现大地震动等等很多神变。当然从显现神变的角度来讲，佛陀也没有必要经常显示神变。佛陀显示神变完全是为了调化众生。因此佛陀有时显现神变，有时呵斥神变，这都有必要。

显示神变也很自然。通过戒定慧的熏修，自然而然产生神变，这又是一个缘起。就相当于一种很正常的事情。比如具足了水、米、火和锅等，自然而然会做出米饭，这是一样的道理。具足了戒定慧就能出现这样的神通。这方面很正常，没有什么可以避讳。

一方面显现神变，一方面又怕众生，尤其末法时代的众生耽著于神变，佛陀有时候也会在戒律中对于随随便便显示神变的道理遮止。如果没有必要就不能显示神变，否则很容易将众生的心引到极端的作意上去。他会觉得整个佛法就是一个神变，只要获得了神变就获得了佛法。

实际上神变只是附属物，在佛法中关键的问题是觉悟一切万法的实相。如果把目标从觉悟换成了神变，就会引申这种错觉。众生就不愿意再通过传统的方式追求开悟，就会认为只要得到神变就可以。而且因为一心一意地崇拜神变，最后就会认为谁有神变谁就是他的本师。

当听到其他的人在开示佛法，虽然开示的是最寂静的正法，但是他也会觉得这就是一个讲法而已，对他来讲没有什么作用，反而认为真正有作用的就是神变。认为谁能够显示神变，谁能够天空中飞行等等，就会崇拜谁，认为是有真功夫，实际上并不是这样。

从这些方面来考量，佛陀也没有要去赞叹随随便便显示神变，因为凡夫人的心考虑问题不会很周全，就像一个小孩和大人的考虑完全不一样，小孩考虑的是当下的情况、很小的一些利益，而大人考虑的就更长远。

所以神变等这种新奇的东西，最能够打动凡夫人的心。但是对于很深奥的哲理，还有空性、光明藏等，一方面难学，一方面学起来也没什么味道，觉得不新奇，又觉得学习起来遥遥无期，似乎得不到收效，这就很容易产生变化。

当然你变不变对佛来讲没有伤心不伤心的问题，但是对你自己而言，就容易走上歧途，最后还得回到起点上重新开始走。因此从这方面考虑，佛陀就说应该在法义上面多闻思修，至于其他种种神变，只要修行到达了一定的程度，自然而然可以获得。

而且有些人喜欢追求神变主要是为了在其他人面前炫耀，或者依此来敛财，有很多不清净的意乐。从这方面来考虑，佛陀、传承上师等等基本上是一个口径，让我们应该好好地去学习，对于神变等不要去多追求。

但是从佛角度而言，有必要的时候也会显现“大威光极晃耀”的神通。“有缘众生能见此”，有缘的众生能够见到佛的身相[3]。如果有清净的信心、福德，就能够遇到佛陀。

从现在我们的角度而言，遇到殊胜的上师也是一样的。如果有了无垢的信心并修持，在我们自心中就能显现和佛陀一样殊胜的上师善知识，作种种的教诫，有的时候宣说寂灭、有的时候入禅定、有时候显现神变。只不过妙相和随行好这方面和佛没有完全显示一样。虽然具足功德，但是通过各种各样因缘的缘故，尤其是众生的福报不够，或者世间中也已经有一尊佛来明显地教化了，因此真正显示三十二相的殊胜善知识基本上没有。

我们如果能够值遇殊胜的上师，也是具足了清净的相续，否则就没有办法值遇、没办法成为弟子、没办法在这个教导之下修持种种的佛法。这个道理是相通的。

今天就讲到这个地方。

[1] 正法之雨。

[2] 寂灭是指寂灭一切烦恼，或者本来寂灭的法性。

[3] 此处主要是讲圆满正等觉的化身相。