下面继续讲《释量论•成量品》。

对利根者来讲，《成量品》比较好懂；对根机还没有成熟的人来说，可能比较费力，但并不是不懂。

有些人要讲考必须看书，觉得压力很大，有点伤心。其实这样很好，人有多大压力就有多大动力，依靠这样的助缘，自己的智慧就能生起来，因为要产生智慧必须依靠外缘。虽然有些人从小自然而然流露出智慧，但我们并非自然流露者，故应依靠其他因缘，比如学因明、唯识、中观、密法等。对年轻人来讲，除了学习简单的法理以外，还应学习深而难懂之法，这很有必要！

有些人前世有殊胜因缘，即生稍微接触个别法门，智慧就可以成熟。就像苹果已经成熟了，但没有因缘，也不可能掉下来；如果有因缘，如棍棒接触、风吹动等，马上就会落下。智慧也是这样，如果以前发愿成熟，遇到个别法门，马上就会猛增，同时获得解脱，就像昨前天在《无量寿经》里面讲的一样。

龙猛菩萨在《无量寿经》中说过：“众生福德熟，智慧根亦利，若为现度缘，即时得解脱。”意谓：众生福报成熟时，智慧和根机都很利，如果为他显现度化的因缘，即时就能获得解脱。学因明也是这样，有些人前世学过很多遍，即生当中稍微接触这方面的知识，智慧马上就能成熟。

个别法师刚来学院时，不要说当法师，连做辅导员都很困难，但后来不知不觉智慧一直增长。而有些人福报浅薄、因缘不好，虽然刚开始比较聪明，具有一定的智慧，但后来出现种种违缘，坚持不下来，智慧也用不上。

这次学因明，除了让大家对前世后世、业因果生起正信以外，最关键的，是成立本师释迦牟尼佛为主的三世诸佛是量士夫，从而了知他们是众生的皈依处，并对他们所说的语言产生千真万确的诚信。

对世间人来讲，不受欺惑很重要！比如我买一个东西，如果它是假冒伪劣产品，那就欺惑我了，虽然给了钱，但很快就不好用了。又比如，我接触一位朋友，刚开始认为他很好，交往一段时间后，才知他是骗子，时时都在欺骗我。这是因为不是量，而是非量的原因。

因此，在学法、做事时，千万不要相信欺惑我们的人，否则所作所为都会成为后悔之因。大家都知道，在漫长的人生旅途中，有些人从来没有受过欺惑，遇到了特别好的老师等；而有些人刚开始把某某当作非常好的人，后来他的真相显露出来，才知并不是想象那么美好，这就是所谓的欺惑。

作为佛教徒，应把自己的身口意全部交付于三宝，特别是佛宝，他永远不会欺惑我们。当然，要了知佛陀的甚深功德，成佛后于千百万劫当中观察也观察不尽，但至少要坚信释迦牟尼佛是个好人。这一点，以我们的分别念，依靠法称论师和陈那论师的正量，也能真正知道。

在《大乘理趣六波罗蜜多经》里面说：“唯佛薄伽梵，慧日大圣尊，能破我等疑，真实归依处。”意谓：佛尊是真正的大圣者、大觉悟者，他的智慧日光能破坏众生的我执（本来无我而执著有我）、实执（本来无实而执著实有）、怀疑、贪嗔痴等一切烦恼，故在这个世界当中，他才是真实的皈依处，除此之外再无其他。

但我们要对真正的皈依处生起坚定不移的信心，也要懂得他是远离一切过患、具足一切功德的量士夫。而成立量士夫，必须通过推理来证成。当然，要了知推理方法，至少以前要有因明的基础，否则有些推理方式和名词也很难懂。

下面讲正文：

丙二（破许自生量他宗）分二：一、遮破正量为常有；二、遮破具量自在天。

丁一、遮破正量为常有：

前面介绍量时，自宗认为它是识，也是无常的。而外道认为它是常有的，这种观点需要遮破。

常性量非有，证知有实量，

所知无常性，彼无常性故。

诸外道徒声称：先前不是正量，后来通过修行变成量士夫是不可能的，故而佛陀不可能了知万事万物。而具有八种功德，如虚空般周遍一切的不可思议圣尊————常有大自在天才是正量，所有器情世界都是他创造的。

驳：恒常性的量不可能有，即：如果他是常有的，就无法成立为量。因为，只有一五一十衡量或证知有实法自相的心识才是正量，而虚空等他法并不是真正的量，这在前面已经作过详细阐述。再者，由于柱、瓶等所知万法都是无常的，若要正确了知每一个所知，那有境也必定是无常的。也就是说，所知无常的缘故，缘取它的心识也需要是无常的。

为什么这么讲呢？因为，如果所缘缘的对境是常有的，就没办法缘它。如果所缘缘无常，能缘心识常有，也不可能缘取。所以，能境和所境一定是无常的。否则，一切万法没有白色、蓝色、红色，或粗细、高下、长短等差别，那我们怎么去辨别呢？若不能辨别，就不可能用心识来决定，也不可能获得无欺的自相。同理，唯有无常的心识才能衡量所知万法。

在因明当中，包括释迦牟尼佛的遍知智慧也承认为刹那无常。虽然有些了义经典里面说：宁可让舌根接触熊熊烈火，也不能说佛陀的无分别智是无常的，但这是中观应成派以上的观点，而随理唯识宗（唯识宗包括随教唯识宗和随理唯识宗两派，随教唯识宗主要依据《瑜伽师地论》，随理唯识宗主要依据《集量论》和因明七论）、经部宗、有部宗，佛陀的智慧都通过推理成立为无常。

其实，在世间人面前，我们也应该这么说。如果说：佛陀的智慧不可思议、无法言说，他们就不会承认。因此，在与世间人交流时，最好介绍以量成立的因明观点：佛陀原来是一个凡夫人，慢慢修行以后，获得了最高的智慧；但这种智慧是刹那性的，它可以了知刹那无常的万事万物。或许他们就会接受佛陀。

但佛陀的遍知智慧并不成为苦谛。虽然《中观四百论》、《亲友书》里面讲过：只要是无常，决定是行苦。但这是中观宗的观点。按随理唯识宗、经部宗、有部宗的观点来讲，无常性并不一定是行苦。在无常里面，有些是有漏的，有些是无漏的，无漏的无常不会引造后面的痛苦，也不会成为流转轮回的业。所以，按照小乘和随理唯识宗的观点，一定要成立佛的智慧是无常的。

关于这个问题，格鲁派的克主杰等，与萨迦派的高僧大德有许许多多辩论。但这些辩论在这里并不是特别需要，故不宣讲。总而言之，大家一定要知道量是无常的心识。

在二十多年前，对这个偈颂，我与很多金刚道友在很长时间当中互相辩论过。当时学院虽然没有现在那么多人参加辩论，但刚开始接触这种学问时，又好奇，感觉又好，所以就从不同角度来反复辩论。但有些道友，包括一些法师，现在都离开了人间。

作为佛教徒，佛教到底是怎么说的，这些理论必须要了知。不然，有些外道或其他宗教说：我们的造物主或大自在天有如是如是理由，而你们佛教哪些地方不对，那就比较麻烦。现在我们有麦彭仁波切的智慧，如果用得上，效果就会很不错。其实，胜义量、名言量（包括净见量和观现世量）衡量对境万法所得到的结论都不相同，如果是曾经闻思过的人，运用起来就非常方便，否则好多问题都迷迷糊糊，这是很可惜的！

一般来讲，听课时应如如不动，若一直动来动去，我的心就会受干扰，不过新来的人坐不住也很理解。还有，听课时要看书，不然讲到哪里了都不清楚，还要边听边思维，否则一节课都没有听过，理解起来也很困难。若实在不懂，就闭着眼念观音心咒或阿弥陀佛，一个小时也能念一万遍，但不要出声。

丁二（遮破具量自在天）分二：观察彼常无常破；破是一切之作者。

戊一、观察彼常无常破：

外道说：具有正量的大自在天，虽然是器情万物的作者，但他并非一次性而是次第性造作。

次第产生者，由常生非理，

不容观待故，缘非能利故。

无常亦无量。

驳：大自在天是一切万物的造作者的说法并不合理。因为你们承认大自在天的本体是常有的。如果因是常有，而季节、房屋、坦克、装载机等无情，和人、牛、马等有情的果，却在世间次第现前，就明显不合理。为什么呢？因为常法远离造和不造，即它不可能有造和不造两个不同的阶段。造的话，永远都要造作；不造的话，永远都不造作。否则，就是无常法。（在《释量论》第一品当中，对常法有广泛破斥。）

对方说：虽然自在天是常法，但这个常法观待俱有缘（即同时配合的助缘）才可以造作万物。

驳：这更不合理。如果他是常法，就不容观待任何因缘。比如虚空是常有的，它就不需要观待地水火风、春夏秋冬等。所以，常有的法观待他法是不可能的。还有，其他因缘对常有的法也不可能有利益，就像地水火风等有为法，不可能对无为法的常有虚空起任何作用一样。所以，其他因缘让他产生、开发、造作等，是不可能的。否则，就成了无常法。因此，你们所谓的常有自在天能产生万物是不合理的。

这个问题，不仅古代大自在派有，现在世间有些观点也是这样的，即这里直接遮破大自在派，间接破斥现在世间某些观点。因此，承认这个世界有一个常有的造物主，从理论上是说不过去的。以前，西方国家的科学工作者和宗教徒之间，因为思想分歧，发生过激烈的冲突和斗争。包括地心说和日心说，也发生过暴力焚烧等特别不好的历史。但这只是以权势来镇压，并非以理服人。故我认为，任何宗教、团体都服从真理很重要！

我等大师释迦牟尼佛的教法，从来都不以暴力、强权来镇压异己，这在整个人类历史上是找不到的。就像根登群培所说那样：佛教的精神理念是不杀害虫类的比丘，以和平的精神，弘扬到全球各个地方。所以，这并非自赞毁他。相信当你真正领会佛教教义时，一定能认识到佛教的精神完全是非暴力的和平主义。同时，本师释迦牟尼佛是量士夫等教理，无论以历史考证，还是以正理分析，都经得起观察。

如果说我等大师释迦牟尼佛，在久远以前来到这个世界转F轮，而无任何历史记载，可能人们也不一定承认。但在两千五百多年前，佛陀确实来到这个世界三转F轮，只要讲历史的人，谁都无法否认这个事实。虽然从了义经典来讲，这是一种显现，但也不可缺少。否则，迷乱特别严重的众生，根本不会相信佛教的真理。

言归正传，如果对方为了成立大自在天产生万物，而承许他是无常的，那也不合理。因为他们承认他是自生量，即无生、常有、自然的量。也就是说，自生量就没有作为量的能立了。或者说，常有的自生量无法以无常的因来成立。因此，由他造作万物绝对不可能。

戊二（破是一切之作者）分二：无能立及有能害。

己一（无能立）分二：说非真实之能立；详细说明彼之理。

庚一、说非真实之能立：

住行形差异，能起作用等，

许成喻不成，抑是怀疑处。

众外道徒宣称：世间当中，所有众生的身体、处所————器世界、能作————眼根等，全部都是有能力策划、具远见卓识的大自在天————造物主造作的。理由如下：

因为，身体、处所、根等一切万法时而停住、时而运行，是智慧士夫大自在天在进行设计、规划、加持；就像用斧头砍柴，时而砍、时而不砍，是士夫在支配一样。

还有，具有四方形、圆形、三角形等各种各样的形状差异，也是士夫大自在天造作的；就像柱子、瓶子、桌子、美宅等具有不同形状，是士夫造作的一样。

再者，能起作用的缘故，是士夫大自在天造作；就像火、斧子、武器等能起燃烧、砍柴等作用，是士夫造作的一样。

“等”指具数、具量等(比如身体具足多少骨骼、手指等，身体有多高、多重等)，因此是士夫大自在天造作；就像经堂有多少梁柱皆为设计师设计的一样。

其实，他们的推理因三相根本不成立，麦彭仁波切在《释量论大疏》当中也讲了。现在很多人也是这样的，经常举一个相似的比喻说：这一类都不合理，就像它一样。若要成为正确的推理，必须具足因三相：首先因在宗法上要成立，其次要具有同品遍，即因成立所立就成立，最后要具有异品遍，即所立退转因也退转。但是，现在很多人都不会推理，非常可惜！

驳：“许成喻不成”。所谓“许成”，指对方的比喻我们承许，如时而用斧子砍柴、时而休息等个别停住、运行的现象是士夫所做，个别形状是士夫所造，火燃烧等部分起作用的现象依靠士夫的作用等。不仅如此，若承许不是由士夫所造的高山、河流等，由士夫的心集业形成，我们也承许成立。因为，依靠有情各种各样的心行，才形成了各不相同的根身世界。如《俱舍论》云：“形形色色世间界，皆由众生业所生。”

所谓“喻不成”，指对方所运用的比喻不能证成所表达的意义。因为，停住等是无常的士夫在背后控制，而大自在天却是常有的，即无常的事不能由常有的大自在天来造作。若大自在天是常有的，他要么永远拿着斧子砍柴，要么永远不拿斧子砍柴，等等有许多过失。如果用因来推，则云：大自在天创造万物无法以士夫住行等来比喻，因为常与无常相违故。也就是说，没有常有士夫作无常事的同喻。而无常的士夫，却可以一会儿挖地，一会儿吃饼干、喝百事可乐，或昨天挖地、今天休息、明天又开始挖地等。

“抑是怀疑处”，指对方的异品遍值得怀疑（同品遍不成立故）。为什么呢？因为对方说：器情万物由士夫大自在天造作，有住行等之故。如果住行等全部由大自在天所造，异品遍（不是大自在天所造，就无有住行等）就可以成立，但并非如此，因为大自在天也时而停住、时而运行等，但他并非自己所造等。或者说，他也应该成了士夫所造，因为彼宗承许有住行等就是士夫所造故。因此，大自在天创造万物，以及大自在天非士夫所造的立宗根本不成立。

若有人问：他们说因为有大自在天在背后默默操作，才有万物的形成，而你们说一切都是业力造作的，这两者是否相同呢？

答：并不相同（这在下文会广说）。常有的自在天不可能造作万物，否则万物就没有差别，因为因相同故。而众生的业力创造器情万物非常合理，因为众生的业力千差万别故。讲《俱舍论》时也说过：因为欲界众生的心特别粗暴，外界也如此粗糙；而色界众生的心比较清净，故他们的世界就极为庄严、美丽；而无色界众生的心非常细微，恒时入于禅定当中，所以几乎没有物质显现。（到底无色界有没有色法，在《如意宝藏论》中辩论比较多。）

其实，这里并没有直接讲释迦牟尼佛是正量，因为法称论师在路上遇到了外道的观点，故先要遮破，再建立佛是量士夫。

庚二（详细说明彼之理）分三：真实及破他宗理；宣说彼之成立义。

辛一（真实）分二：形义不能堪当因；唯独形名非是因。

壬一（形义不能堪当因）分二：具特点形无宗法；唯形是因不决定。

癸一、具特点形无宗法：

随有无所造，形等极成立，

由彼比量者，其是合理性。

对方认为：加持者或造作者存在，形状、住行、起作用等就存在，造作者不存在，形状、住行、起作用等就不存在，即这些特点跟作者具有此有彼有、此灭彼灭这样一种关系；就像瓶子和瓶子的造作者————陶师一样，陶师在时，他就会做瓶子，如果没有陶师，就不可能造，两者之间有随存随灭的关系。因为这些所造者特点在宗法（即一切万法，或器情万物、世间万物等）上完全成立，由此来比量推出一切万法由士夫所造就合情合理，就像瓶子和斧子一样。（对方的论式为：一切万法作为有法，是士夫所造，皆具士夫所造的形状、住行、起作用等特征故，就像瓶子的形状和斧头的使用等是士夫在支配一样。）

驳：并非如此。虽然有些形状会是士夫所造，如桌子的四方形，篮球的圆形等，但贡嘎山、喜马拉雅山、冈底斯山等山脉和河流等的形状，跟士夫的造作并没有随存随灭的关系。同样，停顿、运行等也是如此。比如，在冬天的时候，我们山沟里面的水全部都停了，而夏天时，又不断哗哗地流淌。这是气候的原因，并非士夫在山沟上面掌控开关。而起作用方面，有些会是士夫的造作，比如点火、开车、摇发动机等，但宇宙大爆炸、夏威夷火山爆发等，并非士夫在操纵。可见，世间万物具有士夫所造特点的观点是错误的，因此你们的宗法不成立。

现在很多人都犯以偏概全的毛病，故很有必要学习因明。最近新闻上说：郭美美事件发生后，全国乃至世界上的很多人，对慈善组织都产生怀疑。以前后三个月相比，中国慈善捐款下降了86.6%。其实，即使慈善组织内真的有个别人干了坏事，也不代表所有慈善人都在做坏事。但人们往往不知一个人好不一定所有人都好，一个人坏不一定所有人都坏的道理。所以，不学因明，连对慈善的评价也非常可笑！如果多学一点因明，就会分析宗法、同品遍、异品遍成不成立，否则就会犯一概而论的大错误。因此，什么事情都应一分为二地对待，这非常重要！

但我也不敢说全都非常好，也许慈善界、政界、企业界等有很多黑暗，因为有史以来到现在这是不断发生的。尤其在末法时代，人类的道德水准越来越下降，很多人的行为都会处于黑暗当中，这一点毋庸置疑。但因一个人的行为，对百分之八九十的人的看法、行为全都改变，可能也需要观察。

比如，一个穿藏传佛教僧服的人，在街上做了一些不好的行为，从此之后大家都认为：穿这种衣服的人都不好，以前有一个穿这种衣服的人在街上干了很多坏事之故。这种推理明显不成立，因为一锅饭里面有一块不熟，并不代表全部都不熟，这个道理在《释量论》第一品里面有讲。如果因为一个明星非常好，就说所有明星都很好，这种推理也犯这种错误。当然，这主要是从意义上分析，并没有严格以论式来辨别。

癸二（唯形是因不决定）分三：不定若定极过分；遣成果同似能破。

子一、不定：

证实异事等，名同无别故，

比量非应理，如灰物推火。

外道徒说：虽然你们说，天人依靠自己的福报，不需要刻意造作，美宅自然而然就会出现，就像极乐世界的宫殿一样；而人间的美宅要依靠勤作，比如找工人，买木板、砖头等，或谈单包、双包等。但实际上，从形状的角度来讲，天人的美宅和人间的美宅是统一的。也就是说，天人的美宅也有形状，人间的美宅也有形状，在形状方面并没有差别。因此，所有形状都是士夫所造的特殊形状。

驳：同理，万物皆非士夫所造，因为与我们所许非由士夫所造的人天宫殿的形状无有差别故。

对方说：万物由士夫所造，现量成立。

驳：何时也没有这样的现量。如果坚持先前的比量，那绝对不合理，因为以瓶子等具有士夫所造的形状，来证实全然不同的事物————山河大地、悬崖峭壁等也具有这一形状，只不过是以“形状”的名称相同，就认为它们无二无别，并以之推断而已。其实，这样的比量推断非常可笑，根本不合理。就像还没有分清是烟是雾，看见一个灰色的东西，就以之推断某个地方有火一样。当然，灰色是烟若已确定，就可以成立火的存在。若没有确定，灰色的东西很有可能是云、雾等，那怎么成立火的存在呢？根本不能成立。因此，以有“形状”的名称，来成立万法是大自在天所造，是不合理的。

可见，在《释量论》的理论观察下，只有士夫所造的个别事物具备士夫所造的特点，而荆棘的尖锐、苹果的圆形、河流的长形等，并没有任何理由成立为士夫所造，也不具备士夫所造的特点。因此，世界有万物造作者的观点只是说法而已，根本不可能成立。

子二、若定极过分：

非尔则陶师，造瓶等泥形，

故蚁穴亦成，由彼所造作。

若不随我宗承许，仍以先前所讲的理论，确定所有形状是造物主大自在天所造，还有这样的过失：因为陶师用泥做瓶等形状之故，所有泥做的形状全都成了陶师所做，甚至蚁穴和在洞口周围堆积起来的浮土，也应该是陶师所做。为什么呢？因为你们承许，一个形状由士夫所造，其他形状全部由士夫造作故。因此，在世间当中，一定要承许佛陀的观点————万法都是在各自因缘具足后现前的。

但外道认为：在世界毁灭时，常有的微尘全部存在于虚空当中，后来大自在天想：现在应该造世界了，就把这些微尘全部聚集在一起，然后在这里造一座山，那里造一个人……而佛教说：世界遭受火水风三灾而毁灭时，原来的微尘要么被火烧毁，要么像盐溶入水一样与水融为一体，最后荡然无存。当世界形成时，在因缘聚合后，万物都在空性中自然而然显现，这就是正确的观点————所谓的因缘生。

为什么大自在天以常有的微尘造作万物不合理呢？因为，常有的微尘在会合前后是一模一样的，这样的话，所起作用就不会有差别，即不可能由它产生万物，否则常有的观点就失去了。而且，大自在天有聚集微尘造作和不聚集微尘不造作两个时间段，故常有的微尘也不可能成立。因此，万物由业显现、由心变造的观点非常合理。

有人会问：他们说万法由大自在天造，佛教说万法唯心造，这有什么差别呢？所以，作为佛教徒，在这方面要能区分、要会说明。当然，这些问题并不简单，应该说是很难懂的，希望大家不要轻视。如果我们真能把佛理搞清楚，就不会有任何困难。佛陀在《月灯三昧经》里面讲：“佛语最第一，佛语无过上，微细事悉无，是为语最上。”意谓：佛陀的语言最高第一，没有能超过它的，因为它连最细微的事物都洞彻无碍，宣说得清清楚楚。

因此大家要了知，佛陀的语言就像《中观根本慧论》里面所讲的一样————“诸说中第一”。但这并非空口无凭，相信大家认真观察他的智慧和真实语后，就会明白！

学习参考资料

一、佛教常识：

1.佛：佛陀之略，又作休屠、佛陀、浮陀、浮图、浮头、勃陀、勃驮、部陀、母陀、没驮。译言觉者，或智者。觉有觉察觉悟之二义，觉察烦恼，使不为害，如世人之觉知为贼者，故云觉察，是名一切智；觉知诸法之事理，而了了分明，如睡梦之寤，谓之觉悟，是名一切种智。自觉复能觉他，自他之觉行穷满，名为佛。自觉者简于凡夫，觉他者简于二乘，觉行穷满简异于菩萨。何则？以凡夫不能自觉，二乘虽自觉而无觉他之行，菩萨自觉觉他而觉行未为圆满故也。又以知者，既具足二智而觉知一切诸法了了分明故也。《南山戒本疏》一曰：“佛，梵云佛陀。或云浮陀、佛驮步他、浮图、浮头，盖传者之讹耳。此无其人，以义翻之为觉。”《宗轮论述》记曰：“佛陀梵音，此云觉者，随旧略语，但称曰佛。”《佛地论》一曰：“于一切法，一切种相，能自开觉，亦开觉一切有情。如睡梦觉醒，如莲华开，故名佛。”“《智度论》二曰：“佛陀秦言知者，有常无常等一切诸法，菩提树下了了觉知，故名佛陀。”同七十曰：“佛名为觉，于一切无明睡眠中最初觉故，名为觉。”《法华文句》一曰：“西竺言佛陀，此言觉者、知者，对迷名知，对愚名觉。”《大乘义章》二十末曰：“佛者就德以立其名，佛是觉知，就斯立称。觉有两义：一觉察，名觉，如人觉贼。二觉悟，名觉，如人睡寤。觉察之觉对烦恼障，烦恼侵害事等如贼，唯圣觉知不为其害，故名为觉。《涅槃》云：‘如人觉贼，贼无能为，佛亦如是。’觉悟之觉对其知障，无明昏寝事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名为觉。既能自觉，复能觉他，觉行穷满，故名为佛。言其自觉简异凡夫，云觉他者明异二乘，觉行穷满彰异菩萨。”《善见律》四曰：“佛者名自觉亦能觉他，又言知，何谓为知？知谛故，故名为佛。”《仁王经》上曰：“一切众生，断三界烦恼果报尽者名为佛。”

2.薄伽梵：为佛陀十号之一，诸佛通号之一。又作婆伽婆、婆伽梵、婆哦缚帝。意译有德、能破、世尊、尊贵。即有德而为世所尊重者之意。在印度用于有德之神或圣者之敬称，具有自在、正义、离欲、吉祥、名称、解脱等六义。在佛教中则为佛之尊称，又因佛陀具有德、能分别、受众人尊敬、能破除烦恼等众德，故薄伽梵亦具有有德、巧分别、有名声、能破等四种意义。另据《佛地经论•卷一》载：薄伽梵具有自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵等六种意义。此外，亦有将佛与薄伽梵并称为“佛薄伽梵”者。

3.佛诞生地————蓝毗尼园：意译为花果等胜妙事具足、乐胜圆光、解脱处、可爱、花香、断、灭、盐。位于中印度之林苑，地处古印度拘利与迦毗罗卫之间，乃善觉王为其夫人蓝毗尼建造之花园，亦即佛陀诞生之圣地。又作岚毗尼园、流弥尼园、林微尼园、龙弥你园、留弥尼园、腊伐尼园、论民园、楼毗园、隆频园、邻鞞园、临儿园。据经典记载：迦毗罗卫国净饭王娶拘利国天臂城主之女摩耶为妻，摩耶夫人年四十五有孕，临产前依时俗返回娘家待产，途中于其父天臂城主须菩提之别宫蓝毗尼园休息时，于无忧树下，自右胁产悉达多太子。该园曾荒废一时，直至阿育王石柱被发现后，始知其为佛陀之故迹，乃悉心加以保护管理。蓝毗尼位于今尼泊尔境内。今园址（东西约三十公尺、南北二十公尺）内有方形之浴池、塔址数个及赤砖之堂宇。堂宇称为鲁穆米迭祠堂，其内部正面之壁有摩耶夫人之石雕，为笈多王朝时代或其后之作品。

二、法相名词：

1.正因与似因：《释量论》云：“宗法彼分遍，是因彼唯三，无不生定故。似因谓所余。”其意是说，三相就是正因的自相，如“所作性”，即是成立“声无常”之正因，以是成立彼之宗法，及是彼宗一分、所立法遍于因之三相故。三相者：一是遍是宗法性或宗法，即前陈宗之属性，如声音是所作；二是同品定有性或同品遍，即后陈法之同品事物定有因义，如凡所作之法皆无常；三是异品遍无性或异品遍，即后陈法之异品事物必全无因义也，如非无常之法皆非所作。此后二相在颂文中只云“彼分遍”便已包括。因为后陈法的范围既遍包因义，则凡具因义者必皆具后陈法义，即第二相；凡无后陈法义者亦必不具因义，即第三相。奘师译的因明论中说“乱因宗必随，宗无因不有”，即是此义。又汉文论中之“宗”字，有时单指前陈有法，如“遍是宗法性”之宗字；有时单指后陈法，如“说因宗必随”之宗字；有时指总宗，如“宗因喻”三支之宗字。如是差别，初学实难了解。在藏文论中，诸字各异，故无此弊。

如是正因，唯有果性、自性、不可得三种因。以宗法与无则不生之关系，于唯果性、自性、不可得因上决定故。除彼三种之外，其余诸因皆是似因，以彼诸因皆不完具三相故。汉文之因字，有时是因果之因，即能生义；有时是宗因喻之因，即能立义或能了义。亦难分辨。藏文中二字各别，无此混乱之弊。又似因总有三种过，谓不成、不定、相违。若所举因缺第一“宗法”相，则犯不成过；若所举因缺后二相，则犯相违过；若缺后二中随一相，则犯不定过。

因与后陈法之关系，若因于同品上定有，于异品上全无，则是正因。若因于同品上无，于异品上有，不论全有或一分有，则是相违因。若因于同品异品上，或皆有（不论全有或一分有），或皆无，则是不定因。如是四句————同品有异品有、同品有异品无、同品无异品有、同品无异品无已足，不须用九句检查。但九句因另有作用，不述。

2.名言量与胜义量：观现世的名言有两种，一是实相现相不一致而显现，二是实相现相一致而显现；因此也就存在，依于不清净观现世的名言量，和依于清净圣者所见的名言量两种。这二者就像仅见自境的人眼，与自境与人眼之对境俱见的天眼一样。这两种量互不错乱而决定的差别，也是以体、因、果、作用四种形式而分为不同的两种。

首先世间的名言量：本体：仅对成为现量、比量对境的所知相似意义无欺的一种心。因：根等各自的任何对境依靠现量等而无倒如理缘取有实法的实相，诸如无分别眼识如理缘取自境蓝色，有分别意识由烟的因中生起有火的执著。作用：对观现世的对境遣除怀疑的增益，诸如缘取蓝色与黄色等不相错乱，由烟而生起有火的定解。果：不误认为他法而完全受持相应场合的意义。

其次是净见名言量：本体：对广大所知对境无欺的有境智慧。因：这是后得时的有境，因此继缘如所法性之后而产生。也就是说，是在诸位圣者的入定中现量照见如所法性以后得到的。凡夫依靠闻慧思慧以总相的方式缘真如之义的定解作为前提，从而对诸法住于大清净中，一尘中有尘数佛，刹那示现三世一切事业等所有不可思议的行境生起诚信。作用：对于观现世心不可思议的对境遣除怀疑的增益。果：具有彻知一切所知的果。

观察胜义的量也有两种：一是无生无灭单单否定生灭之类的相似胜义或者随同胜义，二是现空双运远离四边或八边戏论的实相，称为真实胜义。所量胜义，有相似与圆满两种理，因此它的能量观察胜义的量也就成了两种。这里的相似胜义不是究竟胜义，而是与究竟胜义随同的假胜义，真实的胜义才是真胜义，因此是名副其实的胜义。《中观庄严论》中云：“切合胜义故，此称为胜义，真实中彼离，一切戏论聚。”

三、重点、难点、疑点：

1.为何大自在天不是正量，而佛陀是正量呢？这是因为，大自在天是常有的，其所具有的自然量也是无生、常有、自然而有的。也就是说，要成立为正量，必须具备正量的法相，即无欺的心识，但这必须是因缘生的、无常的。而大自在天与之恰恰相反，佛陀则反之。

2.常有为何不能改变？这是因为，所谓常有，即恒常、实有。而要成为恒常，则必须始终保持同一状态而无有变化，否则就不是恒常，而是可迁变的无常。而要成为实有，则必须具备不观待他缘而成立的真实自性，否则就是假有，比如“我”等万法，都是观待蕴假立的，故可变迁。但很多人智慧不深、概念不明，想当然地认为常有也可以改变，这就是所谓的自相矛盾。

四、思维与辨论：

1.如何遮破常有的正量？

2.以观察常无常怎样遮破具量大自在天？

3.解释颂词：“住行形差异，能起作用等，许成喻不成，抑是怀疑处。”并详细阐述非真实能立之理由。

4.请以因明论式分析，“具特点形无宗法”和“唯形是因不决定”。