从总体上看，这次讲《释量论•成量品》，很多道友对颂词和注释的理解都比较到位。我希望，以后有更多人重视学习《成量品》，因为我本人在法王座下学习《释量论》后，真正对世尊和佛法生起了坚定不移的信心，相续改变非常大。所以，通过这次传讲，希望越来越多的人都能学习本论，我相信只要认真研习，人人内心都会对世尊和佛法产生正信。

在汉传佛教历史上，以前《释量论•成量品》弘扬得并不是很广。文革结束后，大翻译家法尊法师着手翻译陈那论师的《集量论》和法称法师的《释量论》，并编译《集量论略解》和《释量论略解》，到1980年底即告完成。本来法尊法师想通过传讲，在汉地广弘因明，但未及敷演，就示现圆寂。所以，《成量品》在知识分子群体中广泛弘传的盛况并没有出现，当然小范围内的研习是有的。

这次传讲，虽然受众范围也不是很广，但通过网络等专播途径，相信相当一部分学者、修行人，都能因听闻思维本品，而对世尊及其教法产生真实的信心。若生起这样的定解，学习因明的核心价值就得到了。

当然，学习因明也“有利有弊”。利者，能遣除怀疑、增长智慧；弊者，若根机不成熟，智慧不相应，也容易加重分别念，产生负面影响。

这次共同学习《成量品》，希望大家生起难得心和欢喜心，并力争在自相续中对世尊是量士夫生起真实的定解，因为再讲的机率很小。我昨天回想了一下，法王如意宝一辈子讲经说法，除了极个别法以外，一般只讲一次。当然，不仅是听我讲法，听任何法师讲课都要当作是自己一生中最快乐、最重要、最有意义的事。现在极个别人对我很恭敬，各方面如理如法，但对其他法师，却当作一般的世间老师，这完全是错误的。哪怕只听了一个偈颂，也应视其为上师。但在汉族四众弟子中，有不少人缺少这方面的理念。而藏族人，只要听过某位法师一节课，都会尊重他，一辈子也不会把他当作一般人对待，甚至对辅导员也恭敬有加。

现在有人认为，所谓上师就是皈依师，其他都不算。其实，这是不懂佛法的表现。佛经中早就讲过，所谓上师，有皈依师、传法师、传戒师、忏悔师、灌顶师等诸多分类。为什么传法师等也算上师呢？因为，若没有依止心，在他面前听法等也是不可能的。我遇到过一个人，他在我面前听了五六年课，但他却说：“我虽然听你的课，但我不想依止你。”若是世间知识，则无可厚非，但就出世间佛法来说，这就是观念上一个非常大的错误。因为佛教讲，任何一位传授佛法精要的人都是上师。因此，对一切具有法恩的上师都要恭敬，哪怕只依止了一日，或只听闻了一个偈颂。

在这方面，上师如意宝给我们留下了最好的示范。以前在写上师如意宝传记时，我曾问过老人家去石渠求学的经历，上师老人家怀着感恩之情，如数家珍般地道出了他学习因明、中观、戒律等所依止的传承上师。1994年，上师如意宝去石渠。在显现上，以前给他传讲戒律的上师已经成了在家人，而上师如意宝的名声和威望在整个藏地无人可比，但他老人家依然找到这位上师，并在他面前恭敬顶礼。为什么上师要这样做呢？因为从他那里得到了甚深、难得的佛法。

因此，我希望汉族四众弟子，对任何一位法师都要恭敬，尤其是汉族法师。现在很多汉族人，只要见到藏族活佛，就生起信心恭敬礼拜，求摸顶、加持。而见到汉族法师，则显露出无所谓的姿态。这是对佛法一点都不懂的标志，因为佛法并没有民族、国家的界限。看过释迦牟尼佛、阿底峡尊者等佛菩萨传记的人都清楚，他们所依止的上师有不同种族、不同形象。所以，只要是智者，就应恭敬依止，如同《圣行集萃》中所记载的印度八十四位大成就者一样，不注重外在的相。

另外，藏地对传承特别重视，比如今天听法，有一个四句的偈颂没有听到，后来一定会在法师面前补上。而汉地，人们都不太重视传承，所以今天听一节课也可以，明天不听也无所谓。不过也情有可原，因为很长时间以来，汉传佛教的闻思修行并不是很兴盛，信众只重视积累造佛像等功德。故而我希望在座的道友，将来自己主持佛教道场时，一定要重视讲经说法。若自己的智慧跟得上，对分别念重的众生则应宣讲因明、中观，摧毁他们的傲慢、我执等分别念，这样佛法的精髓才能真正弘扬于世。

庚二（加行圆满说导师）分三：由悲修习方便生；如何证悟方便理；修习方便说导师。

辛一、由悲修习方便生（由悲修习方便而证悟灭谛）：

具悲为灭苦，勤修诸方便。

方便生彼因，不现讲彼难。

前面以理证成立，悲心等与跳跃、烧水不同，可以变成无量无边。对方又说：虽然悲心可以越来越增上，但这和世尊成立为人天导师——真正无误的量士夫，又有什么关系呢？

答：在因地时，心怀大悲的菩萨，为了灭除一切众生的痛苦，日日夜夜精进修行消除痛苦的所有方便。或者说，佛陀在因位生起大悲心后，看到众生特别可怜，不但不会置之不理，反而会为了遣除众生的所有痛苦，修习各种灭苦的方便方法。这一点，我们在修行过程中也能亲身感受得到：若自相续真正生起了大悲心，就会放下自私自利精进利他。

对方又问：自己勤修方便，怎么能遣除众生的痛苦呢？

答：如果自己没有通达和现前“方便生”——息灭痛苦的灭谛，和彼因道谛，那要为众生宣说灭除痛苦（苦谛）及其因业和烦恼（集谛）的道理，就有一定的困难。不但佛陀如此，讲经说法的法师也不例外：若自己不懂，则没办法为他人宣讲；若自己胸有成竹，则能引导他人。

总之，世尊成立为量士夫，并不是因为他宣讲了科学技术等世间学问，而是因为他为众生阐明了四谛。所谓四谛，一般属于佛陀初转F轮的教义，具体则为：三界轮回的所有众生皆为三苦、八苦等苦所逼迫，即为苦谛；苦谛的根源业和烦恼，或者我执，即是集谛；了知苦及苦因后，通过修行六度万行等显密之道来断除，即为道谛；真实现前灭除苦及苦因的境界，即是灭谛。在这个世界上，唯有佛陀宣示了这样的真理，所以只有佛陀是量士夫。

正因为四谛法门是佛教的特色，所以如今无论在藏地还是汉地，很多法师宣讲佛法，都主要讲四谛。甚至藏传佛教很多了不起的高僧大德，到哈佛大学等西方高等学府去演讲，也经常讲四谛。若我们真正懂得四谛，就会知道佛陀跟世间智者完全不相同，因为虽然所有众生都希望离苦得乐，但却不知道获得快乐的因，及避开痛苦的方法，而佛陀完整、圆满地揭示了苦及苦因、乐及乐因的两重因果，这是谁也不能比拟的。

因此希望大家不要把四谛的道理留在文字上，而应在听闻后反复进行思维和观修。现在很多知识分子都使用PPT，若电脑出问题或停电，人脑就会发呆。所以，知识不应放在电脑或书本当中，而应完整无缺地保留于心。因为在离开世间时，电脑等身外之物根本无法带走，所以务必扎根于心。当然，我并没有反对大家使用电脑，相反我也在提倡法师、辅导员使用，否则就跟不上时代，合理使用电脑对闻思修行、弘法利生也有帮助。

辛二、如何证悟方便（道谛无我）理：

依教理观察，痛苦之特性，

了知痛苦因，无常等自性。

后学者要认识痛苦及痛苦的因，一定要依靠教证和理证，不然仅凭自己的分别念，根本无法了知苦及苦因，以及前生后世、业因果等非常甚深的道理。当然，自己的智慧也要跟得上，否则也不可能产生定解。若没有定解，在讲课、演讲等时，就只能照搬经论，而不能随顺众生的意乐，以自己的语言灵活表达。

若我们依靠教理进行观察，从痛苦偶尔产生、有增有减、有轻有重、有大有小等特性中，就会了知痛苦有因（有果故），而且因也是无常的（果无常故），以及“等”字所包括的本体（分别心）、法相（执自身五蕴为我）等自性。

其实，苦因唯是自己的心，并非大自在天、微尘、时间等共同的一法，因为有着千差万别不同感受的一切众生心相续皆存在着差别。具体地说，当心有了我执集谛后，所有痛苦就被召集起来了，如同有吸铁石存在，周围的铁屑就会被吸引过来一样。而所谓我执，即执自身五蕴为“我”的分别心，并非无情法，也不是不相应行，更不像石女儿那样不存在。这种执著“我”的分别心是错误的执著，是一切痛苦的根源，故须断除。

若我们能运用自己的智慧，以及龙树菩萨、月称论师、陈那论师、法称论师等的理证作如理观察，就会了知佛陀留下来的教言千真万确，无论是谁都无法遮破，更不需要以其他理论补充。以前我也学过一些世间知识，学时心里总有意见、想法，老觉得这也不对、那也不对，但学因明、中观等佛教理论，不但找不到任何缺陷，反而生起了坚定不移的定解——身心一切痛苦的因是我执萨迦耶见，而非其他。若有这样的认识，修行就会有的放矢、事半功倍。

现在很多人都懂得了本品所讲的道理，但若没有再再串习，几年后就会忘得一干二净。我本人虽然也不能完全记住词句，但在意义上，印象一直比较深刻，因为以前下过苦功。我希望大家不但要记住词句，还要通达意义，达到再过二十年也能运用自如的程度。

何故成如此？因住果不灭。

为除彼之因，观察其违品。

了悟因体故，彼对治亦定。

如果对方问：想摧毁自相续痛苦的人，为什么不直接断除痛苦，而兢兢业业观察、分析苦因呢？

答：因若一直存在，果就会不断产生，故高明的医生治病，首先会查明、去除病因。如《宝性论》云：“知病苦知因，远离彼苦因，说圣道妙药，为离病证灭。”若不懂得这个道理，就会产生“我明明头痛，为什么治脚”之类的疑惑。实际上，欲除病果，必先去病因，所以先要知因。否则，就会像外道一样，以五火、沐浴等方式来获得解脱。但这样的修行对解脱根本不起作用，因为心上的业和烦恼没有灭，是不可能获得解脱的。

因此，智者为了灭除苦因，就会观察其违品。在此过程中，必定会无误了达、精通因的本体，故而彼因的对治也将决定下来。也就是说，苦因集谛的违品是实修、现证无我智慧的道谛，因为苦因的本体就是我执。如《入行论》云：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生。”《修心七要》亦云：“罪满情器时，恶缘成觉道，报应皆归一（我执）。”所以，所有希求快乐的人士，皆应以无我智慧拔出如眼中钉、肉中刺般的我执。

对此处所讲的道理，只要大家多观察，都能产生定解。因为，它并不像大圆满和大中观的智慧那样难以获得。有了这样的定解，若再再实修，就会明白佛陀所讲的解脱和解脱之道是真实不虚的。若获得相应的道相功德，自相续的集谛就得到了压伏、断除。若有菩提心，则是真正的大乘行者。

下面具体宣讲苦因及其对治法到底是什么。

我执我所执，有为行境者，

贪执即是因，能害见无我，

彼二是相违。

苦因是什么呢？就是我执和我所执。所谓我执，即执自相续五蕴为我的分别心；所谓我所执，即执五蕴为我所有，比如：我的手、我的脚、我的瓶子、我的帽子、我的念珠、我的钢笔等。所以，所谓苦因，就是对于依业和烦恼聚合而形成的五蕴之有境耽著或贪执的这颗心。为什么它会成为苦因呢？因为，有了我执和我所执，就会产生业和烦恼，依靠业和烦恼，就会形成内外五蕴等有漏法，从而流转轮回，感受各种痛苦。

前面也讲过，痛苦有因，而且因不是常法和无情法，而是心法。这种心法就是我执和我所执，又名萨迦耶见、坏聚见等。显宗密宗都讲，它是一切痛苦的根源，必须对治、根除。其方法，就是《入中论》等中观论典当中所讲的人无我和法无我两种智慧。为什么无我的智慧能遣除我执和我所执呢？因为，从行相、所缘来看，它们完全相违，就像水与火、光明与黑暗一样。通过修行，当无我的智慧获得胜利，我执和我所执就断除了。

那又怎样获得无我的智慧呢？按照显宗的方法，则应修学因明、中观等法门。按照密宗的方法，当上师的加持和自己的信心，或上师的窍诀和自己的心相融时，无我的智慧就会生起，此时则认识了觉性，不断护持这样的见解，所有无明我执都会断尽。对此甚深的缘起，大家务必了知。

为了让大家证悟无我，下面对一切痛苦的根源我执和我所执稍作分析：归根结底，我执和我所执就是对蕴的贪执。本来自相续五蕴的聚合和相续没有我（因为五蕴包括色受想行识五个部分，而且是刹那无常迁变的，所以跟常一的我相违），但因分别心错误判断，反而贪执为我，这就是所谓的我执。有了我执，紧接着就会贪执眼睛、房子等，而认为是我所有，从而产生我所执。若能证悟五蕴的聚合和相续本来无我，法也不存在实有，就断除了人我执和法我执两种执著，从此三界轮回就无有立足之地。正因如此，《成量品释》中才讲：五蕴或耽著五蕴乃转生三有轮回的根本，它们一旦消失，在这个世界上生活就不会有任何痛苦。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中，讲了观察修和安住修两种修法。对初学者来讲，因为分别念重、智慧愚暗等原因，先应通过闻思因明、中观等理证，对人无我和法无我产生定解。有了定解，再安住修。或在入定位安住修，出定位观察修，两者轮番进行。这样的话，所有烦恼都会逐渐消灭。

因此，首先应尽己所能地进行观察，了知所谓的“我”根本不存在，就像昏暗时将花绳看作毒蛇，而明亮时发现无蛇唯绳一样，千万不能因为经论当中这样讲了，而放弃观察。世间论典会有与实际情况不合的错谬，虽然出世间经论不像这种论典，但自己没有下苦功夫反复观察和思维，真正的定解也不可能生起来，那就更谈不上修行转变心态了。这样的话，麦彭仁波切所说“依靠教证和理证的智慧光芒揭开心灵的深秘面纱”也成了一句空话。

可能有人会问：这里说因是我执，前文说因是爱，这两种说法难道不相违吗？并不相违，因为前文讲的是受生的因。然而，与爱有着无则不生关系的就是我执，若我执没有断除，就无法断除爱；如果消除了爱，就不会产生有。所以，“我执我所执，有为行境者，贪执即是因”也可这样解释：由我执和我所执的牵引，贪执有为法之行境的爱是因。

通过学习，现在我们已经完全明白，痛苦归根结底是由我执造成的。而摧毁我执的方法，世间各种论著都没有宣讲，唯一佛教经论有宣说。所以，很多道友抛弃一切而出家修行是非常明智的。虽然你的家人、同事、亲朋好友不理解，认为你的大脑出了问题，甚至将你划入“黑名单”，但我认为你的选择完全是正确的。因为，你在无数学问中，选择了唯一能断除自他痛苦的无我智慧。虽然我不排斥其他宗教，但我认为佛教的空性和大悲，所有宗教和非宗教人士都应该学习，因为它不仅是信仰，而且完全禁得起理证的观察。正因如此，佛教才受到了众多科学家异口同声的赞叹，当然佛教经藏海洋中的珍宝，他们获得的并不多。

这次学习《成量品》，我希望大家要对佛陀和教法生起诚信，不应仅停留在口头上说释迦牟尼佛很了不起，因为任何一位宗教徒对自己的宗教或导师都会赞叹有加，这并不稀奇。我经常想：2500多年前，东方古文明诞生了这么成熟的思想，真是不可思议！为什么这么说呢？因为，虽然人类社会在科学技术等物质层面上还有发展的余地，但在内心的探索上，却没有超越佛法的可能。这并非无知者的邪说，而是众多智者的心声——他们在众多思想的碰撞中，深深认识到唯有佛法能遣除众生的暂时究竟之苦。

学习参考资料

一、法相名词：

1.人我与法我

缘自相续的五蕴妄计为我的识，即是我执。其耽执之境，称为补特伽罗或人我。排除所谓的人或我后，其余一切有为、无为诸法，称之为法。因此，所破补特伽罗及瓶等诸法，以自性成立或者谛实，称为人我或法我。

2.萨迦耶见

迦耶，聚集之义，意译作身。萨是有之义，又含虚伪、移转之义。故萨迦耶见总译作有身见，或译作虚伪身见、移转身见。为五见之一，亦为十随眠之一。即于五蕴和合之体，执着我及我所等妄见。

(一)有身见，为说一切有部所立。此部以‘萨’为有之义，谓身为五蕴之集合，此五蕴之法体为实有，故称有身；而缘此实有之身，执着我、我所等之妄见，称为有身见。(二)虚伪身见，又作坏身见、伪身见，为经量部所立。此部以‘萨’为坏、无常之义，谓身为五蕴之假合，生灭无常，无有实体，故称坏身、虚伪身；而缘此虚伪之身，生起我、我所等之执着妄见，称为虚伪身见、坏身见。(三)移转身见，为大乘唯识宗所立。此宗以‘萨’为移转之义，亦即有无不定，或非有似有之义；以‘身’为因缘和合依他起性，故谓身为非有非无，称为移转身；而于此移转身上，推度我、我所等之妄见，称为移转身见。

3.三有

欲有、色有、无色有。义同三界。(一)欲有，欲界天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，各随其业因而受果报，称为欲有。(二)色有，色界四禅诸天，虽离欲界粗染之身，而有清净之色，称为色有。(三)无色有，无色界四空诸天，虽无色质为碍，亦随所作之因，受其果报，称为无色有。

二、重点、难点、疑点：

1.佛陀为何要宣讲四谛F轮？

因为众生依靠四谛法门才能出离轮回，四谛是必要之义。具体而言四谛摄尽了一切轮涅的因果法，苦、集二谛属于轮回有漏的因果法，其中集谛是因，苦谛是果；道、灭二谛属于涅槃的因果法，其中道谛是因，灭谛是果。众生要出离轮回，就要知苦、断集、修道、证灭。认识苦谛（所知：知道病患）：知道三界轮回犹如火坑一样，器世界和有情世界一切的能依所依都是苦谛所摄；断除集谛（所断：查知病因）：苦谛的根源就是业和烦恼，先认识苦谛的本性，知道他的根源就是集谛，之后要断除根源；证悟灭谛（所获：药到病除）：修道之后最后现前灭谛；修行道谛（所修：治疗）：依靠无我的智慧，经由五道的修行摧灭集谛。

2.为什么以二无我的智慧能遣除我执？

因为我执和无我智慧的行相和所缘完全相违。行相：一者是实执；一者是智慧。所缘：一者是执多分无常为常有、实一；一者是了达缘起性空之体性。二者如同冷热、水火般，是不并存相违。当相续中产生无我智慧时，与之相违的我执的相续就会中断，可以安立遣除的名言。

三、思维与辩论：

1.通过学习“由悲修习方便生”这一科判，你是否认识到佛陀和佛教具有两个最主要特点——智慧和悲心的原因？请详细说明。

2.学习“如何证悟方便理”这一科判之后，你觉得应如何修学四谛法门？为什么？