现在继续讲，以救护等逆式建立释迦牟尼佛为量士夫，其中破斥顺世外道所许“没有轮回，不存在前生后世”的观点。若把《释量论》学好，在跟外道辩论时就有获胜的把握；即或没有通晓全部内容，只懂得《成量品》，在面对不承认前生后世的人的辩难时，也有强有力的依据驳斥对方。因此，学习本品极其重要。

前面对方认为，贪嗔痴由风胆涎或四大所致。而内道认为，贪嗔痴以无始以来自相续中的三毒烦恼为根本因，悦意和不悦意的对境为增上缘而产生。现在世间很多人经常讲，人的情绪和心态依靠大脑、神经等身体组织出现，其实这种说法根本不合理，因为人并非石头等无情，死后还有来世。有时看来，人们似乎都承认前生后世，否则在清明节等时，就不应该为死人烧纸、设供等，但可能他们内心实际上是迷惑的状态，所以学习这样的论典意义非常重大。

下面继续破斥对方的观点，颂云：

一切贪成同，故非一切法。

谓如色无过，设彼差别者，

诸业增上无，彼辩亦等同。

破斥完“风胆涎分别产生贪嗔痴”的观点后，对方说：贪嗔痴并非决定分开，因为风胆涎三者聚合，贪心等就会产生，比如我们身体中风胆涎三者原本就集聚在一起，所以自然而然会产生贪等烦恼。

驳：若真如此，所有风胆涎平衡者相续中的贪心、嗔心、痴心、傲慢、嫉妒、智慧等一切皆应成为等同，不会存在有人贪心大、有人嗔心大等差别。为什么这么说呢？因为因完全相同，风胆涎三者原本就集聚在一起，而且是平衡的。但在现实生活中，健康者（风胆涎平衡则健康，不平衡则生病）的心态并不一样，比如，有的贪心重，嗔心和痴心则极其轻微；有的贪嗔皆轻，但很愚笨，尤其喜欢睡觉；有的贪心薄弱，对异性毫无兴趣，而嗔心却很严重，生气时地动山摇。这都是现量可见的，因此贪等并非风胆涎三者的共同法。

如果对方说：这并没有过失，就像因地水火风四大无有差别，而果色香等却各不相同一样。比如，地水火风四大完全相同的人，有的长得极其好看，有的长得特别丑陋。所以，因无差别并不代表果完全相同，因此我们的观点并无过失。

驳：果有差别，因决定有差别。因有两种，一众生相续所摄之因，二非众生相续所摄之因。（麦彭仁波切在《成量品释》中讲，要从相续当中的业和外在的因法两方面来理解。）前一种即所谓的业，它是形成色法等的增上缘；后一种即种瓜得瓜、种豆得豆之类的因。若舍此取彼，就得不出正确的结论，也无法答复“假设造成色等截然不同之差别的所有宿业增上缘不存在，则不应该有差别”的辩难。

若懂得这个道理，就会明白：地水火风四大完全相同的人美丑、高低等有很大差别，生活条件相同的人心态有很大差异的原因，即与前世所造善恶业有关。同时也会明白：外表差不多的两个萝卜，一个很甜、一个很苦，是因为种子等的差异所致；种子相同而开花结果不同，与阳光、水分等因缘有关。当然，外境也会随业力转变，比如以前一位比丘在山中染法衣，因为前世业力显现，自他都看成在锅中煮牛肉，而被关入监狱。若没有业力加入，染法衣就是染法衣，不会变成煮牛肉，不过器世界的一切都与众生的业力有关。但也不能忽略外在的自然规律，比如喝一碗水，虽然与自己的心态有关，但也与水中的化学成分有不可分割的关系。所以，作为修行人，应观察内外两种因缘来修炼自心。

现在世间，一些学逻辑、哲学的人，经常提出类似顺世外道的观点：“因都相同，为什么果不相同？比如自他都造善业，而他发财，我却很痛苦。”此时我们应给他讲：表面看来，自他都种善因，但前世的业并不一样，所以感受也不一样。然后再讲一些比喻和公案，就能让他信服。所以，作为佛教徒，学习因明、中观、俱舍等论典非常有必要，因为这能让自他的智慧更加深细。

若亦许贪等，自性是诸法，

无不具力性，果别由何致？

诸过纵有别，无有差异故。

若真像你们所认为那样，贪等自性是风胆涎三者之法，那风胆涎平衡的众生，其果法贪嗔痴别别不同，是什么原因导致的呢？因为其身体无不具足产生同等贪嗔痴的能力的自性。也就是说，因相同的缘故，果应该一模一样，而不应该不相同。麦彭仁波切认为，“若亦许贪等，自性是诸法，无不具力性，果别由何致？”这一颂，是慧源论师《量庄严论》中的颂词，本论中没有。在跟不承认前生后世的外道等辩论时，希望大家用上这个方法，当然语言并不一定完全一样。比如，对方认为身体的四大产生贪嗔痴，那就可以反问：所有四大平衡的众生的贪嗔痴为什么不一样？

另外，即使风胆涎的过患有差别，比如风胆涎过多过少，致使身体消瘦、肤色不正常等，但贪嗔痴并没有随之呈现如是差异，所以贪嗔痴并不是风胆涎的法。否则，就应该如同灯与灯光一样随存。或者，如同果法无有差别一样，因也应该无有任何差异。

非不成立性，一切变变故，

亦非一切生。

若对方说：一个病可以有不同症状，比如头痛、胃痛等，其疼痛的方式皆有诸多差别。与此相同，风胆涎失去平衡时也有很多差别，比如风病有不同症状，胆病有不同症状，涎病有不同症状，因此并没有过失。

驳：若一法具足若干法，那一切法都变成了同时，或只有一法而别无他法。这样的话，永远不可能单独生一个病，只要生一病，其他病都会出现，比如：生风病时会出现胆病和涎病，生胆病时会出现风病和涎病，生涎病时会出现风病和胆病；或者，永远只会生同样一个病，而不会生其他病。

若对方说：此因不成立，比如胆界增长引发胆病，致使患者心情不好，就会产生嗔恨心。

驳：仅此并不能证明因不成立，因为不单单是胆病，风病、涎病等所有病都会让患者心情不好而产生嗔恨烦恼，甚至视照顾自己的人为怨家。

假设对方说：若承许从风病、胆病、涎病等所有病中都可以产生嗔恨，有什么不合理呢？

驳：并非从一切中产生，其过失“一切贪成同”已宣说完毕。

学习这个科判，希望大家专注，否则很难听懂，虽然我尽己所能作了详尽解释。以前我们学因明时，上师大多从字面上作简单介绍，很少详细讲。但对我们来讲，若没有详细分析，很多人都没有能力懂得其中的推理方式，这从大家讲考的表现也可看出——本来不是讲《修心利刃轮》，却要选讲《修心利刃轮》；本来不该讲前面的颂词，却要选讲前面的颂词。以前，上师每天讲八页，三个多月就把《释量论大疏》讲完。而我们现在每天只讲两页左右，这么少的内容都不能理解，也太不应该了。但个别道友却说：“您讲得太多了，我们压力很大！”不知是身体太小还是其他原因？

辰二（因果应成颠倒矣）分二：一、真实；二、破彼答复。

巳一、真实：

若因已增长，则果不应减，

如热贪等变，是由苦乐生。

若真像你们所说那样，由风胆涎产生贪嗔痴，那因果就颠倒了。因为，当因涎界越来越增上时，果贪心就应越来越增上，而不应该减退，就像胆界增上时，身体的温度会升高，还会出现体臭、皮肤发黄等现象一样。或者说，若涎病与贪心有因果关系，那就应像火与烟一样，只要因越来越增长，果也越来越增长。但事实并不一定如此，因为有些涎病病人贪欲明显减退。再者，你们说风界增长会导致愚痴严重，但有些风病病人一直睡不着，通夜听老鼠唱歌，非常痛苦。还有，你们认为胆界增长智慧也会增长，但有些胆病特别严重的人，反而变得神志不清、糊里糊涂。正因为有诸如此类的很多相违情况，所以贪等烦恼的变化并不是由涎界等所致，而是由身体调不调和的内在所触作为所取境的苦受乐受中产生。也就是说，当四大平衡、身体调和时，依靠这一所取境就会引发乐受，从而产生贪心；当身体四大不调，依靠此所取境就会感受痛苦，从而产生嗔恨。

因此，贪等烦恼的根源就是我执，因为有了我执，就会缘悦不悦意的对境产生贪嗔。而证悟人无我的阿罗汉，对自他一点执著都没有，就不会有任何烦恼。但是，圣人体内也有风胆涎，所以风胆涎并非三毒之因。而凡夫因为没有了达空性，以我执将对境执为所取，缘乐境就会产生贪著，甚至占为己有。若通过修行破除了对“我”的执著，就不会贪执任何境象。即或还有“我”的执著，若常观万事万物如梦幻泡影，也不会生起强烈的贪嗔。否则，若烦恼膨胀，对不好的东西也会产生贪心、执为我所。但在圣人眼中，即或贪执人天最美好的事物，也与猪狗贪执不净粪一模一样。

巳二（破彼答复）分二：对方承许及破彼。

午一、对方承许：

若由不等生，痛苦不生贪。

请说由何生？由调和精增，

从中生贪欲。

若对方说：在涎界增长时，本来应该产生贪心，但由于被风胆涎不平衡所产生的痛苦所遮障，即使涎等增上也不会产生贪等。

那么请你们说说，贪心到底是由什么因缘产生的？

对方说：由身体四大调和致使精液增长，从中产生贪心。

对方见从涎界产生贪心的说法靠不住，就转计从精液增长中产生贪心，很多没有学过因明的人都这样承许，并不认为产生贪心是无始以来的串习所致。所以，现在很多人为了满足自己的贪心，特别注意以营养、环境等来调和自己的身体。

午二（破彼）分二：真破及破除过失。

未一、真破：

见不调亦贪，余调亦非尔，

精尽漏血尔，不定一女精，

非于一尤贪。

驳：这并不一定。我们经常见到，有些身体特别不调的病人，因为相续中的烦恼习气没断，在遇到异性时仍然产生贪心。有些修行特别好的人，如阿罗汉等，身体再怎么调和，生活条件再好，也不会产生贪心。世间有些事业心极强的人，也不愿意在男女感情上投注更多精力。有些在家修行人，也选择终生独身，不愿成家。还有其他一些人，精液穷尽而由彼道中漏血也生起贪欲。因此，你们的观点是错误的，因为并没有因和果随存随灭的关系。另外，若精液增长即生贪心，那面对任何一位女士都应该产生贪心，而不应该对特别合意的一位女士才生起强烈贪恋，因为不一定对一个女人才有精液增长的现象。但实际上，人们只对自己喜欢的对境产生贪心，而不会贪著不喜欢的对境。

因此，贪心并非以精液增长或涎病等原因而产生，而来源于我执和分别念，即自认为对境如何美好，得到她多么荣幸、快乐等。若没有这样的我执分别念，即使外境再美丽，自己的身体再调和，也不会产生贪心。所以，贪嗔等并非从身体而生。

但现在，唯物论者为主的很多人都认为，产生贪心、嗔心是因为生理或身体的关系。若这种说法成立，它们两者就应该有因果关系，然而它们并不随存随灭，所以这种观点并不正确。相反，贪嗔等从我执分别念中产生，并无任何过失。若懂得这个道理，就会坚信佛法是正确的，并深信佛陀是量士夫。

其实，学习因明最根本的目的，就是对佛陀和佛法生起正信。贡唐丹毕卓美有一篇论证释迦牟尼佛为量士夫的文章，写得非常好。其中引用了《密宗道次第论》中的一个教证，即：学习因明七论，归根结底就是为了对佛陀、佛法产生正信、生起恭敬心。现在我们虽然没有时间学习因明七论，但也学习过因明七论的总结——《量理宝藏论》，现在正在学习法称论师为解释陈那论师《集量论》而造的《释量论》中的核心部分——《成量品》，大家应尽力引发正信。

学习因明，若没有端正态度，只是为了辩论获胜，也没有太大意义，因为口才并不等于人才，获胜并不代表成功。相反，口才好的人说别人过失造的业也严重。在《百业经》中，记载了很多说别人毛病而堕落的公案。虽然学习因明需要口才，但并不仅此而已，最重要的是通过这样的正理，对前生后世和佛陀成为量士夫生起正信。若获得以正理生起的定解，就可以理说服、引导不信佛教的人，比如：我们宣说释迦牟尼佛、龙猛菩萨、宗喀巴大师、麦彭仁波切、六祖慧能等圣者的语言，对方说：“这并不一定，因为这仅仅是你们佛教徒承许的。”我们就可以给他讲佛语可信、圣语可凭的理由，而让之信服。否则，若自己没有生起正信，要摧邪显正就很因难。

以前，那烂陀寺为了胜伏前来辩论的外道，避免佛教受损，在四座大门都安排有护门班智达守护。现在，我们也不用在门口守护，厉害的外道也很少，即或有，他们也为了人民币和美金，天天忙企业和股票，对佛教并没有损害。但是，还是应为可能出现的邪知邪见者做好充分的准备，尤其《成量品》所讲的道理，应全部装在自心当中，这样不用看书也能运用自如。不然，若像现在很多学者那样，有电脑有智慧，没电脑没智慧，则无法发挥佛法的威力。

当然，科技有利有弊，作为法师要会运用电脑，不然弘法利生很不方便，但也不应依赖心过强，应尽量存入心中，并与自心相融，哪怕只能熟练运用一个推理，也能以此推翻相应的邪见。比如，我只熟悉这一科判所讲的道理，当他人产生贪嗔痴是四大所生的邪见时，就能以之破除。若没有这样的储备，不但不能破除，还会随之而转，趋入外道……所以，通过闻思树立正见极其重要。

学习参考资料

一、法相名词：

1.宿业

过去世所造之善恶业因。又称宿作业。即指于现世感宿业之果报，而现世之行业又成为来世招果报者。惟一般多以宿业指恶业因，另以宿善指善业因。

二、重点、难点、疑点：

1.自宗观点如何安立贪心的根本因？

贪心并不是依靠身体、精液、或涎病等产生，而是在我执的基础上，有一种增益分别心，以这种分别心把对方假立为非常美好。如《四十二章经》云：“佛言：有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心，心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？佛为说偈：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。”大意是：有人淫心不止，想要割断男根以熄灭淫欲心。佛说：不如把你的妄想心割断。心就像工头似的，这个工头若停止了，跟着他做工的那些人也都停止了。又说：淫欲的念头是由你心意生出来的。意又怎么生出来呢？就是由思想生出来的。假如你邪的思想停止了，欲心也就寂静了，这两种心各停止寂静了，这时就没有色欲的行为了。

三、思维与辩论：

1.自宗如何破斥外道所许“风胆涎聚合产生贪嗔痴”的观点？

2.产生贪等三毒的因缘是什么？

3．若承许“贪心是由身体调和与精液增长的因缘中产生”，有何过失？请以理驳斥。