诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一次一起来学习全知麦彭仁波切所造的《二规教言论》。

现在所讲的内容仍然是有愧，有愧的功德对我们来讲也是非常重要的。有愧我们就可以制止很多恶行，无愧对自己的恶行和对善法的修持也不会重视。

白昼饮酒赌博等，沉迷损害名誉法，

夜间唯作不净行，此等亦是无愧者。

无愧还有几种表现：白天经常饮酒作乐或赌博等，沉迷在损害名誉的诸法中，晚上对不净行非常有兴趣。白天晚上都不安住在善法中，都安住在颠倒的行为中，这也是没有惭愧的人。

首先是“白昼饮酒”，饮酒在世间中，观察抉择它的过患也是很大的。现在有很多媒体、专家宣传，饮酒有这样的功德那样的利益，可以利益身体、强健体魄，其实饮酒的过患还是很大的。在世间中有些人提倡可以饮酒，但不能过度。但是饮酒其实会乱性，能够让人迷失本性。一个人在不饮酒和饮完酒之后，内心的状态是不一样的，思想、思维的敏锐程度也是不一样的。如果一个人饮酒的话，就没办法正常地思维。尤其是平常不饮酒的人饮酒之后，马上就感觉思维开始混乱，产生很多不良的反应。

有些人饮酒的时间很长，习惯之后就觉得不饮酒不舒服。但我们分析，虽然不饮酒觉得不舒服，饮酒之后觉得非常好，这就相当于沉迷于毒品的人。如果毒瘾发作不吸毒就非常难受，吸毒之后马上就觉得非常的舒服，这就是一种恶性循环。每次都必须通过再一次的饮酒、再一次的吸毒来缓解，而且每一次的量都要加大，不加大的话就没办法满足。这样恶性循环下去，身体就变的越来越糟糕。所以，饮酒本身是让心性迷乱的很大的外在助缘，能够让有情产生贪执、上瘾。

前面我们讲，如果一个人不饮酒的时候，外在的行为、说话、思维都是正常人的反应，饮了酒之后就完全变了一个人。不敢说的话也开始说了，平时不敢做的行为也开始做了，一旦烂醉如泥就开始到处呕吐，丑态百出。这方面我们看到过很多，身边也有很多，也许我们以前也是这样的。

饮酒在世间的过患也非常大，还有很多疾病都是因为饮酒而引起的。在古代也有这样的描述，有些人通过饮酒，把整个家业全都喝败的情况也非常多。天天都在饮酒，什么事情也不做，因为一旦上瘾之后就觉得只有饮酒是最好的。每天拎个酒葫芦到处逛，工作不做，家里的事情也不做，最后没办法维持一家正常的运作。这样的事情非常多，在世间中有这样的过患。

出世间中佛陀在经典中也讲了，作为他的声闻弟子，连一滴酒都不能饮。在有些戒律中讲，如果一个人想要真正学习佛法，受持戒律的话，第一条戒就是不饮酒。在这个基础上再开始受其他的戒律。有些说这条戒律应该是不杀生，有些说如果想要受一戒的话，必须是不饮酒。可能是不同教证、不同观点的安立。

在佛法中饮酒的过患非常大，大乘中没有说可以饮酒。密乘中虽然有些地方说荟供的时候要有酒，但是像荣索班智达和有些大德、堪布慈诚罗珠、大恩上师，在讲密乘戒时讲到，所谓荟供时的饮酒，是用手沾一点点在嘴皮上抹一下，就表示已经接受了荟供的物品，没有舍弃誓言物。以前慈诚罗珠堪布在讲密乘戒的时候说，其实只做一个表示就可以了，手指沾到酒之后做一个从嘴巴到喉咙的表示，这样比划一个动作，就算已经接受了誓言物。

对于饮酒很多大德讲，从严格的角度来讲是遮止的。但有些人却不懂这些。有些佛弟子是有能力的，所以在荟供的时候直接大口大口地饮酒，这种情况是有的。有些不太懂这里面的含义，觉得荟供可以饮酒，也不观察自己的相续而饮酒的。所以就导致有些不学佛法的人认为，学密宗的人吃肉喝酒等不算是真正佛法，以此开始诽谤密宗，出现这样的问题也比较多。

所以对于初学者，为了在世间中保持佛法的清净，不要让这些人去诽谤密宗，很多大德在讲解密戒的时候，对饮酒的问题讲的也是非常的清楚（遮止饮酒）。对我们来讲，在灌顶、荟供的时候遇到酒，就这样处理比较好。

还有赌博，如果一个人沉溺于赌博，也是非常不好的行为。平常在世间中讲“你这个人是赌徒的心态”，如果喜欢赌博的话，思想等等都容易走上极端，产生非常强烈的贪欲。而且真正喜欢赌博的人，自律性是非常差的。赢了钱之后还想继续赢，输了钱之后也不想收手，总想再下一盘把输的钱捞回来，陷入无限的循环中没办法罢手。因为没有自律的缘故（赢了钱之后说，现在就可以了；输了钱之后说，不能再赌了再赌下去的话会倾家荡产），赌博对很多人的伤害是非常大的。

世间上也有打麻将、打牌，没有牵扯到赌博的内容的，就是纯粹的娱乐，但从后面的角度来讲，这是一种没有意义的事情。从佛弟子的角度来讲，是空耗暇满的行为。但如果打牌、打麻将等等牵扯到金钱的输赢，就属于赌博。赌博能让一个人的心智逐渐耗尽，没办法再去做正常的事情。有很多赌徒，首先是把身上的现金赌掉，然后再把手表、首饰、衣服、裤子都输掉，最后房子、汽车全部慢慢输掉。这样的事件非常多，所以赌博也是损害名誉的法。

“白昼饮酒赌博等，沉迷损害名誉法”，饮酒、赌博都是属于损害名誉的法。在《亲友书》中讲到了六种损害名誉的法，其中也有赌博，还有看聚会。作为一个国王、大德，经常出席各种各样的聚会，沉迷于看聚会，别人会怎样看待呢？不务正业！哪个地方有聚会，肯定就有他的身影，这就是损害名誉。当然现在很多人觉得看聚会、看戏没有什么，就是一个消遣，但《亲友书》中讲，作为国王如果看聚会就不行。还有结交恶劣的朋友，都属于损害名誉的法。

当然这里从世间的侧面，没有讲看聚会等损害名誉的法，只是说饮酒、赌博等等。如果一个人沾上了赌徒、酒鬼的名声，那么他的名誉不可能好。所以此处从世间的角度，如果一个人喜欢这些，就是无愧者。

“夜间唯作不净行”，晚上不思考有利的事情，也不打坐修行，只是耽著于不净行。现在很多人经常在外面的宾馆、夜总会、妓院等，花天酒地，对于损害自己的名誉、财富，对不清净的、不高尚的行为非常耽著，这些也是属于无愧者。

无义琐事耗时日，且造种种不善业，

对此不知自惭愧，此等亦是无愧者。

在无义的琐事中耗尽了一切时日，不修善法，造种种不善业。对这种行为不知道惭愧、羞愧，这些也是属于无愧者。

这里讲了两种，首先是做无义琐事。世间中对于自己的工作、家人的责任、社会的回馈、利益他人方面是属于非常有利益的事情。但是有些人成天在无义的琐事中耗费时日，找不到任何的事情来打发时间，觉得时间太长了，就打牌、逛街、网上聊天，说一些没有意义的话，做一些没有意义的事情。

其实并不是一个人的时间太多了。一个人一辈子，现在最长一百岁顶天了，一百岁的人很少，七八十岁基本上就耗尽。其实一个人的时间非常有限，他可以用这些时间做很多有意义的事情，修练高尚的行为，或者对家人、社会做一些有意义的事情。从佛弟子的角度来讲，可以用这些时间去修禅定、打坐、念咒、闻思，或者做很多有意义的事情，这样得到的人身才有用，否则如果经常在无有意义的琐事上耗尽时日，那就不太对了。

“且造种种不善业”，不单单是无意义中耗费时日，还造很多不善业，经常喜欢杀生、偷盗、邪淫、妄语。不要说改正，连羞愧心都没有，就是无愧者。“知惭有愧”，就是做任何事情观待自己来讲是惭，观待他人来讲就是愧。比如做这样的事情对我自己非常不好，这种心态就叫做惭；愧就是做这个事情别人看起来非常不好，或者我在佛菩萨面前，在其他道友面前很不好意思，这个叫做愧。如果知惭有愧，很多的恶行就不敢做，不愿意去做，或者没有兴趣去做。如果有惭愧心，就知道这个对自己不好，在佛面前非常不好，在道友面前也非常的不好，这样就会遮止很多恶业。如果没有惭愧心，很多事情没有顾忌的经常去造。

在很多忏悔的法要中，大恩上师经常提，如果一个人在世间，没有办法避免、罪业很深重没办法调伏烦恼，或者是在外界压力下，不得不去做一些不善业，如果这个时候有惭愧心，虽然造了罪业，也不会太重。

惭愧是一种力量很大的善心所法，如果一个人在造罪业的时候有惭愧心，就会受戒律。本来佛陀规定不能做这个，但是我现在实在没办法调伏自己的烦恼，带有惭愧心去造罪业，也不会特别重。

有些时候虽然是很小的罪业，但是没有惭愧心，以无所谓的心态去造罪业，显现上罪业很小，但是因为无惭无愧的缘故，罪业就很重。而且如果有惭愧心，造的罪业忏悔起来也很快，很容易清净。没有惭愧心就是一种轻视的心，比如对这个戒律很轻视，觉得佛陀就这样规定的，应该不会有那么大的问题，有这样的轻视心去造一些很小的罪业，忏悔起来就非常困难。

所以，我们应该知道，虽然作为凡夫人没有办法完全避免一切的恶业、罪业，但是内心应该尽量地具有惭愧。如果我们对恶业没有惭愧心，反而不知羞愧，经常去宣扬。现在有些人就是这样子，成天做没有意义的琐事，非常喜欢和别人分享，发在微博或者微信上和别人分享。有些时候把自己造罪业的方面去大肆宣扬，更加不知羞愧。

有些时候自己做了还广而告之，让更多人了解。其实多一个人了解，就分散了别人的心，如果不知道这个事情，他可能心不会转到这方面来，但如果你把自己做的事情告诉别人，而且是不好的事情，让别人产生随喜、分心，这样对自己来讲也是不好的。如果是在古代，信息的传递毕竟还是有限的，速度不会那么快；现在是互联网的时代，传播起来特别迅速。如果这样，自己在不知惭愧的状态中还很得意洋洋地和别人去分享，这样就是无惭无愧的人。对自己的修行，对别人内心的调伏，没有任何的利益，这方面我们也要了解。

现见圣教正规时，既不生起喜乐心，

亦无希求追随意，此等亦是无愧者。

在现见圣教和正规的时候，不产生喜乐的心，也不产生希求、追随的心意，这样也是无愧者。圣教和正规分别代表两种，一个是出世间法，一个是世间法。二规：一个是法规，一个是世间规。圣教是属于出世间的法规，正规是属于世间的法规。

如果一个人是内心有善根、有惭愧的人，当他看到圣教中规定的或者描绘的，要让自己心地贤善，禁止恶业，发起广大的菩提心，或者说讲空性等等正言的时候，他就非常高兴。内心看到这些教言就非常欢喜、高兴，而且在欢喜心的基础上，发起一个我一定要产生这样的功德，追随殊胜的印记去修持，产生追随的心。如果是这样，对于善法或者是去掉恶业方面，还有想要追随的心，就是知惭有愧者。

世间法规也是一样的。如果看到世间上一些劝善的书籍、行为，或者作为一个世间人，应该孝敬父母，对于兄弟姐妹等应该有比较好的心态，对上面要有恭敬，对下面要保护，对其他人，应该随时准备帮助别人等等，这些都属于世间的正规。传统道德中说不能够贪图非分之财，做一些不好的行为；古代的规矩中，也规劝这些人不要邪淫，应该保持自己清净、高尚的行为，很多很多。

如果看到这些正规产生欢喜心、追求心，这就是有愧。如果看到圣教、正规不产生欢喜心，觉得条条框框太多，一点都不自由，而且觉得这些规定很死板、太教条，就不会产生喜乐的心，当然就不会产生一定要追随高尚的行为和发心，让自己变成这种状态的，一点希冀也不会有。对能够改善自己发心、行为的圣教、正规，都没有一丝意乐和欢喜，说明这个人正安住在无愧当中。

以前大恩上师经常讲，只要看到佛菩萨、大德的教言就非常欢喜，觉得应该把这些问题，从头到尾仔仔细细看一遍，牢记心中，并应该把这些道理翻译成汉文，让大家去了解。大恩上师经常表达这样的思想，别说大恩上师在佛法方面的修持，即便从世间人的品格方面，显现上也有非常多的示现，来作为我们修行的榜样。

世间上也是一样，有些人看到世间善书，看到以前古人留下的非常好的训诫时就很高兴，会主动去温习背诵抄写，也非常喜欢把这些比较好的东西，传递出去让别人修学。如果我们看到这些没什么欢喜心，说明自己已经处于无愧者的行列中了。当我们看到佛经是什么态度？看到很好的教养什么态度？看到世间劝善或讲因果的圣规时又是什么态度？我们要经常反观自己，如果觉得这些对自己的修行没什么帮助，对整个世间的和谐也没什么意义，那说明自己正处于无愧者当中。

有些人不喜欢比较殊胜的正规、圣教，并能找到不喜欢的理由，其实理由只要去找肯定找得到，但这些自己想到的理由不一定完全正确。圣教是通过佛的遍智、很多菩萨的智慧抉择传递下来的。很多古人的行为比较贤善，有些可以和佛、世间的天人交流，把能让大家得到利益的行善的规矩制定下来，如果这样做有什么功德等。虽然没有佛法讲的透彻，但按照这些贤善的人品、好的道德规范去实行，天人会很欢喜。

天人是人们的膜拜对象，认为有问题、有劫难的时候去求助天人，他们一定会帮助自己。所以古代会在干旱的时候求雨、洪水的时候祭天等等，觉得天人就是高高在上的，一定是帮助人的。但从佛法的侧面来讲，天人也非常依赖人间，如果人间行善多，天人的力量就会越强，受用等其他方面也会得到很大利益。反之，世间恶业非常兴盛，天人的受用，尤其是天人的力量就会减弱，在和阿修罗作战时会经常失败，所以天人也非常依赖于人间。

天人为了得到利益，也会和一些人沟通，把他们喜欢、能让自己得到利益的行为，通过某种载体、传媒的方式传递到人间，让大家去行使一些高尚的法规，比如说不邪淫、孝顺、经常修善法等等。古代和现在很多劝善的书、因果故事，有些也是这些天人和神仙要传达的。如果按照这些做了，显现上面就会护佑这样实修的人，让其获得一些利益，因为这样反过来对他们也是帮助，所以人和天人之间也是有特殊的关系。

如果我们对这些不欢喜，天人就不高兴，自然也没办法得到天人的帮助。因为恶业、非法方面越兴盛，天人的利益就会受到损伤，黑法方面天神的力量会越来越大，人间的利益也会越来越少。所以不欢喜圣教正规，“此等亦是无愧者”。

总之取舍一切事，无有定准而行持，

脱离世法二规矩，即谓愚笨无愧者。

总而言之，所取所舍的一切事情没有标准，随意按照自己的分别念去行持，喜欢做什么就做什么，已经脱离了世、法二规，这个人就是愚笨的、无愧的人。

自己想一个标准去行使，按照自己的喜好去做，而规定不能做的事情，恰好很多是与自己喜好冲突、矛盾的。所以我们在做事情，在取舍时应该有一个定准。所谓的定准，就是应该有一个标准，到底这个事情怎么做是对，怎么做是不对。在佛法中佛言祖语作为标准，做这个事情是对的是善业，反方面做就是罪业等。佛陀是遍智，对于因果、处非处的问题看的非常清楚，所以做了很多这方面的规定，这些规定就是一种定准。作为一个佛弟子，应当依靠这些标准来取舍。

在世间也有道德规范，如果这样做，会受到大家的赞叹！如果那样做，会受到法律、道德良心的制裁。在取舍一些事情时，没有遵循一个标准，完全按照自己的想法去做。前面我们也讲了，每个人都有自己的想法，想做的事情肯定是自己非常喜欢的。但自己喜欢的事情，多是因前世等流的习气。有时自己喜欢的事情是正确的，比如前世经常修持佛法善法，通过这个同行等流果，即生中自己照样喜欢行善、行持高尚的行为。有时自己喜欢的东西，是来自于前世所造的恶业，通过同行等流果在今生当中，还是喜欢这些不好的事情。所以自己所欢喜的事情，有可能是正确的，也有可能是不正确的。这个时候我们到底以什么作为标准？就要以佛法，或者世间法规作为标准来作取舍。

没有定准随便取舍，就非常容易脱离世、法二规，世、法二规和前面讲的一样，世规就是讲世间法，法是讲佛法出世间的一种规距。一旦脱离了世、法二规即是愚笨无愧者，因为所做的一切，没有办法让自己在世间甚至在后世中，安住在比较正确的心态和行为，而且果也不会善妙。所以我们脱离了世规和法规，就是一个愚笨无愧者。

若人具足惭愧心，能除颠倒散漫行。

设使无惭无愧者，教言于彼有何用。

一个人具有惭愧心，就能够遣除颠倒和散漫的行为。“设使无惭无愧”，一个人无惭无愧，教言对他就没什么用处。教言是对有惭有愧、知惭有愧的人做取舍，帮助修持善法的。但如果是无惭无愧的人，面对这些教言，就好像把青草放在狗面前一样，是不会有丝毫兴趣的。

我们看正反两方面。如果一个人已经具有惭愧心，就可以断除颠倒和散漫的行为。因为这个人对于世规、法规已经非常通达，对于好或不好的事情也分别得很清楚，并且有惭愧心，自然能遣除颠倒的行为。因为有愧，前面所讲到的很多无愧的行为，他都不乐意去做，就喜欢高尚行为，自然而然便能在今生当中断除颠倒的行为。

前面引言所讲一样，如果断除颠倒的行为，护法神、白法天神会非常欢喜，也会鼎力相助。而且断除颠倒的行为之后，自己的心会合乎于世间、出世间的实相，对自己后世趋入善趣、获得解脱道的帮助也会非常大。不单单是对自己有帮助，对其他人也会有帮助。因为如果自己行持的很好，自己的行为就可能会变成别人参照或者效仿的对象。传递这样好的行为、好的功德，很多跟随行持的人，也会得到利益。

所以断除颠倒的行为，也可以断除散慢心，很多没有意义的琐事等，散慢行为自然而然也能断除。

“设使无惭无愧者”，如果一个人无惭无愧，就不会对教言感兴趣。前面也讲到，一个无愧者对于圣教、世规没有希求心。如果没有希求心，教言就没办法对他起到应有的作用。

复次心具惭愧者，终不远离世法二，

殊胜善妙之规道，恒常行持不放逸。

“复次心具惭愧者”，如果一个人的心具有惭愧，“终不远离世法二”，那么这个人始终不会远离世规和法规这两种“殊胜善妙之规道”。第二句“终不远离世法二”和第三句“殊胜善妙之规道”连起来看，世间的规道和出世间的规道都不会远离。所以“恒常行持不放逸”，自己就可以经常安住在不放逸当中。

此颂词是有愧与不放逸之间的过渡。如果一个人有了惭愧，不会远离世规和法规，就会恒常行持不放逸，具足不放逸的种种功德。

四、不放逸

全知麦彭仁波切首先定义什么是不放逸。

何以名为不放逸？如人居于危崖上，

如是自护自身心，恒时郑重谨慎者。

什么是不放逸？打个比喻，一个人处于非常凶险的悬崖上，会自然而然地守护自己的身体和心。手脚不敢乱动,他会观察哪个地方比较稳当、安全，手会抓住那个地方，脚会踩在那个地方，身体紧贴着稍微安全的地方。身体小心谨慎，他的心也会小心谨慎、专注，不敢放松自己的心，一旦散乱、迷乱了，就有可能掉下悬崖摔死了。这种非常小心翼翼地守护自己身心的状态叫做不放逸。所以“恒时郑重谨慎者”，一个修行者或者世间人恒时非常郑重谨慎，这种状态叫做不放逸。

《入行论》中也有一个不放逸品（第四品）。

所谓不放逸就是非常小心谨慎地保护自己的身体和心。身体不要造恶业、不要做非法的事情，不要违背世间的法律；心安住在善念中，不胡思乱想，郑重谨慎。如果放纵自己的身心，就会造很多罪业。放纵身体会造杀生、偷盗、邪淫等罪业；放纵心就会产生贪欲、嗔恨、愚痴、嫉妒、傲慢等罪业。这些身语意上面的恶行一旦产生，就会产生作用，让世间人失去正直者的身份；修行者也会失去修行者的身份。所以不放逸在修行中非常重要。

我们在世间会遇到各式各样的人、状况和环境，在遇到这样的行为、人、环境的时候怎么样保护自己？必须要不放逸。非常谨慎，了知取舍，什么应该做什么不应该做，了知心不应随外境而散乱，如果心一旦散乱收不回来，很多烦恼分别念就会源源不断地出现。所以修行过程中，要经常观察、保护自己的身心，恒常郑重谨慎、小心翼翼地护持自己身语意的行为。

孩童沉迷游戏乐，成年沉迷贪嗔境，

老年迷惑身心衰，皆为放逸所迷住。

从孩童、成年人、老人三个方面来加以分析如果没有小心谨慎，没有安住在不放逸的状态，就会沉迷于各式各样放逸的状态中。

“孩童沉迷游戏乐”，小孩对于游戏、玩具非常耽著，身心沉迷于游戏中，没有办法出离。但是因为小孩的智力还不成熟，给他讲很多高深的道理，叫他不放逸，也相当困难，除非他前世的善根深厚。有些小孩因为前世行持善业的缘故，今生非常稳重，或者非常小心谨慎。有些是天生的，有些是高僧大德在小孩的时候就与众不同，不会沉迷游戏的快乐中。有些大德在很小的时候就对打坐有兴趣，比如乔美仁波切很小的时候自然而然喜欢盘腿、手结定印、观自己的心。看别人在观心的时候，他也学着观心。有些大德小时候就喜欢辩论，喜欢辩论的手势，或者拜佛供养，对其他的游戏没有什么兴趣。这些都是很特殊的人。一般普通的小孩都喜欢游戏，处于放逸的状态，让自己的身心放纵于游戏当中。但必定是小孩子，他的智力各方面还没有成熟，也没什么可指责的地方，只不过这也是放逸的一种显现。

“成年沉迷贪嗔境”，成年之后对玩具、小孩子玩的游戏没有兴趣了，开始沉迷于贪嗔境。并非成年人不再迷恋游戏，只不过沉迷于更高级的游戏而已，所以也是沉迷于游戏中不可自拔。成年人贪嗔的对境比较多，贪嗔的元素比较重。小孩玩的游戏相对比较单纯，就是好玩，放松身心，乐此不疲，但成年人沉迷的游戏就不是纯粹的好玩，和贪恋、嗔恨挂钩。成年之后，想法多了，对自己喜欢的人、东西开始迷恋。小孩子对于财富、金钱没有概念，谈不上追求、拥有，但到了成年之后，懂得这些东西有了之后会怎么样，身心开始成熟，气脉明点开始成熟、增盛了。所以对于所谓的好东西，贪欲心开始强烈；对于不喜欢的，嗔恨心也比较明显。小孩虽然也有贪嗔，但是必定还是基本随着本能在取舍，但是成年之后，他对于贪嗔的外境越陷越深，开始有自己的思想、追求。为了得到所贪的东西不择手段，如果谁阻止自己得到这些，嗔恨心也会非常大，而且通过贪嗔会引发很多身语肢体的行为。成年人沉迷于贪嗔境中，被这种放逸所迷惑。

“老年迷惑身心衰”，老年人可能对游戏没什么迷惑、执著，对于贪嗔的境也许看得多，经历得多，慢慢也没那么在意了。但是老年人迷惑于身心的衰败中，担心自己的身体越来越不好，担心自己走向死亡，身心没有了，从此开始终结了。所以老年人迷惑于身心的衰败。

这些都为放逸所迷住，没有真正地按照佛法或者世规的标准，安住在谨慎取舍的态度中。很多人只是迷惑，不知道自己到底应该怎么办。当然不是百分之百，也有些人安住在殊胜的世规、法规中，但此处是讲放逸的状态。有很多人没有安住在放逸状态。有一部分小孩子不一定沉迷于游戏的快乐；有些人成年之后也知道所贪嗔的东西没有什么实义，也不会沉迷于放逸中；有些老年人也知道身心衰败是自然现象，用自己的身心去做更多利益有情的事情，或者修行者用最后的身心来修持佛法。但真正能安住在不放逸状态的人有多少？并不多，很多都是处于放逸的状态。

贪等愚痴所惑众、沉溺恐怖轮回泥，

若尚未止贪痴心，则成卑劣入恶道。

此处讲放逸的过患。“贪等愚痴所惑众”，如果众生被贪嗔痴等所迷惑，那么终会因为贪嗔痴等，沉溺在恐怖轮回的淤泥中。如果现在还没有制止贪心、嗔心和愚痴心，“则成卑劣入恶道”，终有一天会因为贪嗔痴而变成非常卑劣的状态，而且通过这种状态趣入到恶道中去。所以在世间，修学佛法也好，不修学佛法也好，贪嗔痴对于众生都是很大的伤害。尤其是贪嗔痴就是引发轮回的近因、最直接的因。如果众生的内心具有了贪嗔痴，那么就逐渐沉溺在轮回中。此处把轮回比喻成很恐怖的泥潭。

我们有些时候看一些资料、影视作品等等，就会知道泥潭是非常恐怖的，一旦陷下去之后，越挣扎陷得越深，就会遭遇末顶之灾，最后自己的生命就会在这里面交代了。整个轮回也是这样的，如果我们的贪嗔痴没有制止，永远会一而再再而三地漂流于轮回中没有办法解脱。这些被贪嗔所迷惑的众生，根本没有办法从轮回当中解脱，在轮回中总会感受到各式各样的痛苦。如果我们现在不了解它的过患，没有制止贪嗔心，就会变成卑劣的众生而入于邪道中。

制止贪嗔心在世间和出世间的法规有着不同的标准。从世间的角度来讲，不能产生一些非分的贪心等等，尽量制止自己的愤怒，不要发脾气，要知足少欲，世间中特会这样提倡的。如果产生了过度的贪欲，就会贪得无厌。如果一个人贪得无厌，也没办法扭转自己身语的行为。

从佛法的角度来讲，对于贪欲心的过患、暂时压制或者究竟上连根拔除的方法是什么？在佛法中把一切的对治讲得非常清楚，不但是暂时的方面，从究竟来讲，也有很多让我们完全制止贪嗔心的方法，所以我们应该通过追寻世间的正规，或者出世间的修行方式，来让我们内心永远离开贪嗔心，在世间中经常处于小心取舍的状态。

拥有宝座伞幡等，然而放荡不羁者，

刹那堕入险恶处，如遭魔王铁钩牵。

有些人已经拥有了宝座、伞幡等等，虽然有了一定的地位、声望，但是如果行为放荡不羁，有可能因为一件事情，在刹那之间，就会让他从高位堕入到比较险恶的环境中，就像被魔王的铁钩牵引，一点儿都不自在，马上就被他控制了一样。

“拥有宝座伞幡”，从世间出世间的两个角度都可以解释。从世间的角度来讲，谁是拥有宝座、伞幡的人呢？从古代的来看，国王、高官都会有比较高大的宝座，而且上面也有宝伞或者幢幡等等，都是代表他的地位。国王、官员处在这么高的位置上面，如果他们小心谨慎的话也不会出什么问题。如果他们的行为放荡不羁，没有注意自己的身心状态、调伏自己的心、小心翼翼地取舍，很有可能会刹那间堕入险恶的环境中。

有些国王在处理一件事情的时候，如果行为不检点有可能会一个小事情，就被人民推翻，这个情况也有。有些官员也是一样的，虽然处在高官的位置上面，但是没有小心谨慎的话，非常可能一下子从高位到了低位。这段时间大家也很清楚，有很多以前的高级官员，因为没有注意自己行为的缘故，都出了事情，从高位上下来了。堕入险恶处的意思有很多种，有些是失去了以前的宝座、高位，有些是被关押或者判刑，或者造了罪业死了之后堕入恶趣，这方面也叫险恶处，就像被魔王的铁钩所牵引没有自在一样。

从出世间法的角度来讲，谁是拥有宝座和伞幡的人呢？就是这些高僧大德、上师等等，他们坐在高高的宝座上面，也是由伞幡等庄严的物品所环绕。自己拥有宝座，有很多的眷属的时候，如果按照佛法的教义、清净的戒律而行持，对于自他的今后都会有很大利益；如果自己在这个过程中，没有认真观察，也没有小心翼翼地去取舍因果，行为非常放荡不羁的话，也有可能会在一刹那中就会失去这种身份。因为普通人的信心没有稳定到能够接受一切显现的状态，所以如果你的行为比较贤善，别人也能够继续的拥护你；如果你的行为不如法，也许一个行为就会让自己的名声扫地，而变成一般的人，有时甚至比一般的人还不如的状态中。这就是讲到了如果放逸的话，很有可能就会失去高位；如果不放逸，就不会出现这样的情况。

妙龄少女僧人敌，贿赂国王法师敌，

守护劣眷主人敌，此等怨敌毁诸众。

这里面讲了三类怨敌可以毁坏三类众生。第一个，“妙龄少女僧人敌”，一般来讲，出家的僧人最大的怨敌是什么呢？此处讲到的是妙龄少女。当然这里的僧人主要是指出家的男性僧人，作为男性僧人应该知道世间的妙龄少女比较容易会毁坏僧人的道心，或者他们的戒律。如果这个僧人没有经常安住在正念中，没有忆念自己的戒律，没有通过闻思修来增上自己内心的功德、修持等等，内心中的防护力比较弱，因为这里讲的是不放逸，如果自己经常处于放逸的状态中，没有小心翼翼地去守护自己的身心。有时一旦没有注意守护身体方面，就可能会犯戒律；有时心一旦没有转为道用，也有可能会逐渐产生比较强烈的烦恼。

有些僧人修行比较好，知道自己该做的和不该做的，对自己身心的观察也是比较频繁。如果没有经常观察身心，妙龄少女极有可能会变成僧人最大的敌人。如果在这方面放逸，僧人就会失去修行的身份。

第二个，“贿赂国王法师敌”，好像有两种解释方式。大恩上师以前讲过一次《二规教言论》，以前的解释方法和这次稍有不同，两种都是可以的。

一种解释是，如果对于国王贿赂的话，这是法师的敌人。有些法师要在世间弘扬佛法，讲经说法利益众生。在讲经说法的过程中，有些人对于法师的名声、智慧、召集很多眷属心有不满，产生了嫉妒，他就有可能会想其他的办法，贿赂这些官员，此处一方面是国王，一方面也是官员的意思。开始贿赂当地的国王、官员，在他们面前说这个法师的坏话。因为他贿赂在先，所以国王或官员一旦得到别人好处时就会偏听偏信。

国王听了这些坏话之后，有可能觉得这个法师真的不好，在自己国家中行为不端，可能在蛊惑我的民众造反等等，开始对这个法师不满。因为国王、官员的权力很大，有可能就会通过这样的方式制止法师传法，从这个方面来讲，贿赂国王就是法师的怨敌。

还有一种解释，最近一次大恩上师讲《二规教言论》时说，贿赂是国王和法师的怨敌。就是说不管国王、法师，只要遭遇了贿赂的话，这个贿赂会变成国王的怨敌，也会变成法师的怨敌。如果有人去贿赂国王，国王本身应该有取舍的标准，他的赏罚制度应该按照所制定的标准取舍，但是国王一旦接受了贿赂，他的标准就会失衡，而是按照不公正的标准去赏罚。也许国王在接受了贿赂之后，对一个本来应该惩罚的人，却给了他奖赏；对于一个本来应该奖赏的人，却给了他惩罚。

接受了贿赂，国王就会失去判别的底线，如果国王都没办法用国法去做公正的判决，国王就失去了存在的意义。国王本来是比较公正的，应该成为一切百姓人民的共同依靠处。大家都相信国王、拥护国王，如果国王失去了判别的标准，由于收受了贿赂的缘故，开始没有办法平等对待，通过偏袒的方式去照顾某些人，就会让国王的威信扫地。

贿赂法师也是一样的，如果法师接受了贿赂，也不会再通过自己内心中因果、法义的标准再去利益有情，通过钱财等好处，在判别或者对待弟子的时候，就会对贿赂他的弟子好一点，另外的弟子可能就会处于不利的境地。

大恩上师这次是这样讲的，国王、法师接受贿赂，贿赂就是国王和法师的怨敌,让国王没办法安住在国王的正直的状态，也没办法让法师安住在他真正的自己应该做的状态。所以一旦接受了贿赂就会变成国王和法师的怨敌，这样解释也是非常好。

第三种,“守护劣眷主人敌”。什么是主人的敌人呢？就是守护一个劣眷。比如国王手下有很多大臣等,如果国王宠幸一些小人劣眷的话，经常护短，最后国王就会因为这个劣眷而失败。或者有些家大业大的主人，因为家里面出现不好的一些恶奴，在外面惹是生非做很多坏事，大祸事就会降临到主人的头上。历史上面有些国王轻信一些小人、奸臣、宠幸太监等，守护这些恶劣眷属的缘故，就丢掉了自己的王位。有些时候整个朝代被推翻了，这也是来自于守护劣眷的缘故。

有些时候另外国家的人没办法从正面撼动这个国王、国家的地位，他就会贿赂、收买他手下的劣眷，劣眷就开始在国王面前说一些不好的话。国王因为这样的话，忠臣就会有很大的影响，让这些有用的、对敌国有违缘的、威胁的有利的忠臣失去作用。轻信奸臣小人，对方就有可趁之机，把国家灭掉，这个在历史中也看到了很多。

在世间，一个主人或一个领导，如果有一个很不好的眷属或员工，而且你对这个员工还非常守护，这个恶劣的员工就会变成你的怨敌，所以守护劣眷是主人敌。这些都是放逸导致的，没有仔细观察小心翼翼地辨别导致了这样的结果。

“此等怨敌毁诸众”，这个怨敌就会毁坏各式各样的众生。

众生财富如闪电，身如浮泡无常性，

我等陷于病魔中，甚多逆缘围困故，

犹如风中之残烛，无有少许可依赖，

何故不思当来事，依然放逸安心住？

这个颂词是让我们不要再放逸了，因为没有放逸的理由。为什么让我们放逸安心而住的理由是没有的？因为我们还没获得解脱，没成佛也没成为阿罗汉。在这个世间、轮回中还有很多伤害我们的东西，还是在随风飘摇的状态中，没有任何让我们放逸安心而住的基础。

“众生财富如闪电”，第一个问题，众生现在所拥有的财富犹如闪电一样。闪电显现一下很快就消失了，转瞬既逝。现在我们所拥有的财富也是一样的，虽然现在好像拥有这些财富，但可能很快就消失，没什么可靠性。

“身如浮泡无常性”，浮泡就好像水中的水泡一样，浮在水面上的水泡，虽然显现上面是一个很漂亮的水泡，但是一遇缘马上就炸了，不遇缘也很快会炸掉。我们身体也是一样，刹那生灭，如果遇到重大的违缘这一期的生命就会结束了。即便没有遇到粗大的违缘，但身体本身就是刹那无常的，每一刹那都在生灭，没有任何的可靠性。所以我们身体如浮泡一样没有恒常可靠的本性。

“我等陷于病魔中”，我们经常现在各式各样的病魔中。有些是手上面的疾病，有些是身体方面的疾病：头上、眼睛上、内脏、血液、骨头方面的毛病，每个人都会有这样那样的毛病。我们也是陷于病魔中，这有什么可以让我们安心的呢？这个也不是让我们可以放心而住的理由。

“甚多逆缘围困故”，在我们的生命中、轮回中还有很多逆缘、违缘把我们重重围困。今天遇到这个违缘，把这个违缘、麻烦解决掉之后明天又出现一个违缘。有时是大违缘有时是小违缘，有时一段时间一个，有时一段时间很多违缘同时袭来。所以，我们从小到老到死之间有很多违缘把我们围困，乃至于我们没有解脱之前还有很多违缘围困、伤害我们。

“犹如风中之残烛”，现在的众生就像风中残烛，本来就是一个残烛，正常的情况下也不会再停留多长时间，何况还是在风中，这个残烛能保持多久？随时都可以熄灭。

“无有少许可依赖”，现在的整个世间，财富、身体、健康、顺缘，真正观察起来，有哪一点是可以真正信赖的呢？没有任何可以依赖的，乃至我们现在想修法的心态、机会，有哪一个是可以真正依赖的？这些转变我们心态的违缘有的来自于外部，有的来自于我们自己分别心。有些是外在的压力很大，不得不选择放弃我们的修学，有的时候外在没什么违缘，只是内心很烦突然不想修学了，没有什么因缘就放弃了。

所以我们在世间中，还没有到达那种可以安心而睡、不需要操任何心的状态。

全知麦彭仁波切说：“何故不思当来事”，为什么我们不思考一下现在我应该做什么有意义的事情？对我以后有意义的事情为什么不想呢？应该考思考，之后应该去做对现在、未来都有意义的事情。

对现在有利的事情：调伏烦恼、积累善根，或做一个非常清静的正直者，调伏自己的恶行等等，让自己品行高尚的行为我们要去做；对未来有利的修解脱道、菩提心、空证见、积累资粮，这方面也要做。世间中很多需要做我们去思考的事情，为什么不思考这些事情“依然放逸安心住”？还是没有认真去守护自己的身、心，好像什么事情都不需要操心，犹如阿罗汉每天安然而睡，这是不行的。

《中观四百论》第一颂就是这样讲的：“若有三世主，自死无教者，彼犹安然睡，有谁暴于彼”。在整个世间，死主一步步逼近，但是我们现在每天好像没有死主、已经战胜死魔一样，像阿罗汉一样每天都安然而睡，也不思考以后怎么样流转，现在的行为对以后有利吗？有害吗？也不小心翼翼地做取舍、修行，非常放逸很安心而住。

我们到底有什么理由做这些？如果我们没有好好去取舍，就会处在放逸状态中。

今天我们课就学到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情