《佛子行》第5课笔录

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，我们继续学习《佛子行三十七颂》。

庚三（兴衰转为道用）分二：一、衰败转为道用；二、兴盛转为道用。

在修法过程当中，乃至于未登地、未成佛之前，兴衰的情况会再再地出现，哪怕是在一年中，我们都有可能从兴盛转为衰败，或者从衰败转为兴盛。当自己安住于兴盛的时候，会飘飘然、得意忘形；遇到衰败的时候，也会非常怯懦和痛苦。既然绕不开兴盛和衰败，我们必须要去面对，与其眼睁睁地看着衰败和兴盛来伤害我们，还不如把兴衰转为道用。

辛一、衰败转为道用：

贫穷恒常受人欺，且为重疾恶魔逼，

众生罪苦自代受，无有怯懦佛子行。

此处第一二句讲到了衰败的程度，第三四句讲怎样将其转为道用。

如果哪一天我沦落到非常贫穷，不仅贫穷，还经常受人欺负，不金受人欺负身体，还感受着严重的疾病，不仅感受四大不调的疾病，还遭遇着恶魔缠身。在非常非常痛苦的时候，我发愿把一切众生的罪业和痛苦由我一个人来代受，对于自己当前所感受的衰败无有丝毫的怯懦，或者以无有怯懦的方式来面对一切衰败，这就是佛子行。

“贫穷恒常受人欺，且被重疾恶魔逼”，前两句讲到了衰败的程度。有些人很贫穷，而贫穷时就很容易被人欺负，贫穷又受人欺负的同时，还被疾病、恶魔缠身，这就是倒霉到家、非常痛苦了。有些人可能感受一种痛苦，有些人感受两种，有些人感受三种，有些人感受四种，总之就是因为前世所造恶业的缘故，没有布施、经常欺负别人等等，种了很多非法的恶因，在今生当中自己从小到大、从生到死之间，好像都没有快乐过，经常感受各式各样的痛苦。

假如遭受这样的痛苦，很多人除了唉声叹气、怨天尤人之外，没有办法再做其他的改变，或者有时候就开始报复社会。比如看到很多人非常富裕，觉得社会很不公平。现在也是一样，很多人都在问这个社会怎么了？好像社会很不公。从某些层面讲，一般人分析得似乎有一定的道理，这个社会很不公平，富裕的人特别富裕，贫穷的人特别贫穷，连吃饭、上学的钱都找不到。从佛法的因果律来讲，这没有什么不公平的，任何的喜怒哀乐、兴盛衰败，都是自己选择的。为什么是自己选择的呢？因为有些人前世选择了罪业，相当于在选择罪业的同时也选择了今生当中的痛苦和贫穷；有些人在前世选择了善法，就相当于在选择善法的同时选择了今生的富足和安乐。这有什么不公平的呢？虽然转为人的引业是相同的，但是转为人的满业是不相同的，从这方面讲没什么不公平的。很多人不了解因果规则，所以就大发感概，觉得这个世界很不公平。

无论如何，当一般人遇到这样的情况，不是愤世嫉俗，就是报复社会。既然我自己过不好，让大家都过不好，开始做一些恐怖的行为，去当恐怖分子。越贫穷的地方越容易滋生恐怖主义的原因，就是因为很多人的的确确没办法生存，并不是说所有的恐怖分子都是活不下去的。有一部分是因为没有选择，如果当恐怖分子，还有些收入或者自己家人还可以有一点生活资本；有些人纯粹就是报复社会，对社会不满，虽然很富裕，但是还是喜欢当恐怖分子，自愿加入恐怖分子阵营。有些人想既然我过不好，让大家都过不好，为了报复社会，开始走向极端；有些人可能选择自杀，不单单自己自杀，甚至觉得自己的孩子留在世间也是受罪，不如一起死了好，所以有些母亲抱着儿子跳楼、跳河，经常会看到这方面的报道，所以一般人在遭遇衰败的时候，可能就崩溃掉了。

大乘的行者则会完全不同。第一、他有非常贤善的人品，前面讲《二规教言论》时，讲到贤善的人品是修学小乘和大乘都需要的基础，所以真正修学大乘的人应该有非常贤善的人品，承受力比一般人要好。第二、他有小乘的基础，了知因果不虚的道理。业因果不虚，今生贫穷和前世自己所造的业有关，他能够思维到这一步，承受力也大为增长。第三、关键是上升到大乘的高度，有了大悲菩提心的摄持，心态会更加不一样，在前面两种良好的心态基础上，再加上一个大悲心。他并不是眼睁睁等着这样的事情发生，或者遇到贫穷、衰败无法应对，才想着怎样能把贫穷、受人欺的衰败转为道用。在大乘道中的方法就是自他相换。

在生活、修行过程中会遇到很多痛苦，我们平时就应该这样想，无论再怎么努力，这样的痛苦已经降临了，或者正在感受，反正绕不开了，与其去怨天尤人、唉声叹气，还不如使用一些更加积极的方法，让痛苦变得有用。方法就是不管怎样现在都要忍受痛苦，与其这样，还不如我的心量再清净广阔一点，把和我相似以及不相似的一切众生的痛苦，全部观想为我一个人代受，并且把痛苦的因罪业全部成熟在我的相续。既然这个痛苦无论如何都摆脱不了，我就把痛苦升华到利他的层次上，这时候这个痛苦会变得非常有意义，可以把衰败转为道用。

本来是纯粹的受报，而且一般的人在受报的同时，还会引发新的痛苦和烦恼。就像前面所讲的，有些贫穷的人，不知道今生当中的衰败是因为前世罪业导致的，所以在被动承受痛苦的时候，还在造新的烦恼，开始产生更大的贪欲、嫉妒、嗔恨心，做出一些极端的行为。一般的普通人，没有学习过大乘道，会把痛苦变成新一轮增长罪业和痛苦的因。大乘佛子不但不能这样，还要把衰败、贫穷、痛苦的果转为道用，同时也要把它的因转为道用。我们要安住在因果不虚的正见中，观想所有众生的痛苦、罪业，自己一个人代受，让一切众生在刹那之间，都不要感受痛苦，我来代受他们的痛苦，一旦放开之后，就觉得释然了。

有些时候衰败会在我们的身心方面引发一系列的痛苦，如果这个时候我们的心更加执著，就会加剧痛苦，心情越紧张，痛苦的程度也越会加深。通过大乘空性、菩提心的修行，如果一下放松了，释然了，虽然身心上的痛苦并不一定马上能减轻，但额外的痛苦是不会有的。而且通过自己代受众生苦的方式，把本来没有任何用处的衰败，转变为非常有意义的大乘菩提心的修行，它会变成以后成熟安乐、佛果、救度众生的因。对于安住在这样状态的佛子，当然无有怯懦，也不会感觉到崩溃，变得非常有意义。

安住在很清净的状态，虽然还很贫穷、痛苦，但是自己已经在利益众生上积累资粮。如果这样修持下去，自己的状态会改变，一切有情的状态也会改变，所以，在观修过程当中，从单纯受报的状态，转变成了广大利益众生的清净善心和善行，这就是佛陀、大乘菩萨教给我们非常实用的殊胜窍诀。千万不要认为词句简单，就轻视了《佛子行》，这里讲到了很多观修的窍诀，真正体会到之后，在生活、修行过程当中遇到这种情况，就可以转为道用，不会有任何的怯懦。

辛二、兴盛转为道用：

美名远扬众人敬，亦获财如多闻子，

然见世福无实义，毫无傲慢佛子行。

当感受到美名在外、众人恭敬，而且获得很多的财富，犹如多闻天子一样，遇到这种情况时，也不要飘飘然，应该观想、照见世间的福报没有意义，不会产生丝毫傲慢，这是佛子行。

在我们的观念中，把衰败转为道用比较容易理解，但为什么要把兴盛转为道用呢？我们感觉难以理解。如果不把衰败转为道用，衰败对世间人、修行者还是会有伤害。兴盛同样也是如此。众生都希求兴盛，作为修行佛法的人来讲，多多少少可能也希求兴盛。世间人如果不懂得善巧处理，兴盛会产生伤害，对修行者也会有伤害。只不过世间人没办法把兴盛转为道用，作为修行人，尤其是修持大乘菩萨道的佛子，懂得把兴盛转为道用，不被兴盛所累，就是这里讲到的内容。

兴盛到了什么程度呢？第一个，“美名远扬”。通过自己的努力或者前世的善根，自己名声在外。现在很多人追求出名，一方面可能出了名之后，觉得在大庭广众当中脸上有光，或者自己的家人感觉有光；一方面现在的人觉得，如果有名之后就会有钱，别人就会找自己来代言或者打广告，有了很多收入，也会有很多机会，所以很多人参加各式各样的选秀节目，入围前三名之后，有很多人因此而发财了。一方面很多人喜欢美名远扬，一方面美名可以带来很多的实际收入，所以大家都很重视和追求远扬的美名。

第二个，众人恭敬。很多人非常恭敬、爱戴自己，把自己的话语，当成一种标准在实行。

第三个，获得很多财富。财富多到什么程度呢？“犹如多闻子”。多闻子就是北方多闻天王，他前世造了很多福报的缘故，今生当中财富非常非常多。平时我们看佛像的时候，四大天王当中多闻天王手持宝伞、骑着狮子，手捧吐宝兽，不断地吐出如意宝。平常很多想要发财的人，都会供财神、多闻天子等等，或者祈祷地藏菩萨。虽然在佛法当中有很多财富的本尊，但是此处把多闻天子作为财富的象征，所以说“亦获财如多闻子”，世间的首富也没有多闻天子这么多钱。即便是财产已经达到了多闻天子的状态，我们也不要过于傲慢。

这方面讲到了兴盛的程度，如果真正达到这样的程度，就是非常的兴盛了。

“然见世福无实义”，要把兴盛转为道用，我们应该见到所谓的世福没有什么实义。世间的人就是这样，没有名声时特别想出名，一旦真正出名时，又觉得很不方便。出名之后，很多狗仔队追着拍照，很多人要求签名，或者有些人说“这是某某人，赶快来看”等等，走路都走不了，还需要保镖在前后开道。有些人成名之后很麻烦，没办法像普通人一样逛街，去做很多事情。很多明星出门时，戴大墨镜、口罩、帽子，把自己捂得严严实实，生怕别人认出来。在出名之前生怕别人不知道，出名之后生怕别人知道，这也会带来一些痛苦。有些人特别在乎名声，一旦名誉扫地就活不下去了，就会自杀。

还有些人很在乎恭敬，受到恭敬之后，觉得有这么多人恭敬我，就飘飘然了，不知道自己姓什么、叫什么，也不知道自己应该做什么、不应该做什么。一旦被别人捧得很高，很多时候都会忘失自我。

获得很多财富也是一样。在没有财富时，虽然想要发财，但相对而言还是比较本分。除了个别人太想发财而铤而走险，去做些非法的事情之外，一般的人虽然很想发财，就像在城市里，随便找一个人，问他愿不愿意发财？没有一个人会说不愿意，但是很多人不敢铤而走险，还是比较本分地生活。一旦有财产之后，他的心态、行为就变了，因为他有钱，可以做很多以前不敢想、不敢做的事情。很多人在发财之前，家庭关系、夫妻关系都很好，一旦发财之后，想法也变了，就开始在外面花天酒地、乱来，做很多非法的事情。

对世间的人来讲，有钱也会带来一定的伤害。虽然我们再再地讲，美名、恭敬、财富，都是无记法，本身不是善、不是恶、不是好、不是坏，但关键是一般人不能驾驭这些东西，反而会变成他们的累赘。

对于修行人也是一样的。有些修行人还是普通僧人、普通修行人的时候，没有名声、没人恭敬、没有钱，相对来讲，对解脱还是比较上心的。一旦美名远扬，随着恭敬的人、财富越来越多，也会比较容易忘失最初的道心，不知道现在应该做什么了，觉得自己不需要修行了，可以做很多事情，从这方面讲就会得不偿失。

因此，世间人没办法安住在这么深的教义当中，去把它转为道用，但是在佛法当中也会把兴盛转为道用，所以在讲安忍品的时候也提到过，不但要安忍痛苦，也要安忍兴盛。同样的道理，在转为道用的时候，不单单要把衰败转为道用，还要把兴盛转为道用。因为在某种情况下，世间的福报对修行的障碍还是很大，会让我们忘失出离心，不再严格地取舍因果，不再对佛法、上师有信心，不再去追求闻法，很多时候会出现这样的情况。如果一个人越来越富裕，可能迷失了自我，不知道自己应该前进还是后退，就会比较迷茫。

我们应该观察世间的福报是没有实义的。从一方面讲它是有漏的善根，引发了一个有漏的安乐，只要是有漏的就是无常的，总有一天会衰败。再多的财富，聚际必散；高高的位置，高际必堕，最终都会重新衰败下来，不可能永远保持这样的状态。我们要知道世间的福报是有漏无实的，而且会严重障碍大乘修行者的菩提心、修道心。不管拥有再多的名声、恭敬、财富，一旦死亡到来，什么东西都必须要抛弃。从后世和修道解脱、利益众生的角度来讲，世间的福报的的确确没有什么实义，所以当拥有世间福报时，应该安住在一切世福无实义当中，毫无傲慢。如果内心当中无傲慢了，那有财富可以，没有财富也可以。因为如果没有傲慢，就代表自己具有驾驭财富的能力。佛陀、大恩上师和大堪布慈城罗珠仁波切都讲过，如果内心当中有强烈的出离心，即便你成为世界首富，在七宝的床上睡觉，用金碗吃饭都没有问题。为什么？因为内心当中有了出离心，就让你有了驾驭财富的资本。如果你有驾驭它的智慧和能力，这时候富裕没问题，有没有财富对你来讲没什么大问题，既不用刻意地去追求，也不用刻意地去抛弃。因为已经没有傲慢了，所以关键问题是能够了解世间的福报无有实义，安住在无傲慢的状态当中，就是佛子行，这是圣者教诲我们应该做到的事情。

对我们来讲，应该多观察。虽然现在很多世间人还是比较喜欢追求财富，但是有时候我们追求财富，总会觉得有抵触。我们是修行佛法的人，佛陀在经典当中讲要修出离心，应该抛弃对财富的贪恋，听到这些教言会觉得有点不舒服。如果有些时候说，只要你不执著、不傲慢，可以去拥有财富。大家比较高兴，觉得反正是开许的。虽然这种开许的要求比较严格，到底自己有没有这样一种心态也不好说，只要听到有开许的地方，很多人都会松口气，觉得可以去追求财富、赚很多钱了。赚钱没有问题，关键要让财产对自己没有任何的影响，这一点还是需要去努力的。

如果到了大乘的状态，真正有了强烈的菩提心、大悲心，世间的福报，名声、恭敬、很多的财富，完完全全变成了弘法利生的工具。如今大恩上师美名远扬，受到很多人的恭敬，现在他老人家说一句话，很多人开始依教奉行。大恩上师昨天晚上说，大家一定要念诵金刚七句，很多人就开始念。如果是我呼吁大家念金刚七句，可能一两个人会听，大多数人不会听。大恩上师只要讲一句话，成千上万的人开始跟着实修善法，作为一个大菩萨，名声越大越好，做为弟子的我们也非常乐于见到自己上师的名声越来越大，恭敬他的人越来越多。为什么呢？因为他的名声越大，利益的众生就越多；恭敬他的人越多，受教的人越多；财富越多，利益的人就越多，因为他老人家的财富从来不会有一丝一毫的浪费，都是用于弘扬佛法、利益众生。如果是一个大菩萨，这方面越多越好，但是对于一般人来讲，有时会作为障碍的因缘存在。对于这个问题，还是应该小心取舍。

庚四（贪嗔转为道用）分二：一、嗔境转为道用；二、贪境转为道用。

辛一、嗔境转为道用：

自嗔心敌若未降，降伏外敌反增强，

故以慈悲之军队，调伏自心佛子行。

自己嗔心的怨敌如果没有降伏，单单是降伏外面的敌人，越降伏越多、越强。根本没办法通过降伏外敌来彻底降伏自己的怨敌，所以应该通过慈悲心的军队来调伏自心，这就是佛子行。

到底如何将嗔恨的对境转为道用呢？这里就讲到了很深的调伏方法，主要是调伏怨敌。在世间当中，朋友越多越好，怨敌、仇人越少越好。因为仇人、怨敌越来越多，会处处给我们做违缘、障碍，即便不给我们制造违缘，当我们一想到这个人的时候，心里也会很不舒服。从这个角度来讲，每个人都不想有任何的怨敌存在。因为我们无始以来，流转轮回时间很长，以前的行为不如法，所以在三界当中和很多人结了怨，而且有时候所结的怨比较深，一下两下短时间当中是解不开的。

既然以前种下了这么多怨敌的因，今生当中当然就有自己一见面就看不惯的人，也有一见面就看不惯我的人，还有很多通过小事情就爆发了大矛盾的人，都会在我们的身边出现。从来没有谋面的人，我们也会把他当成怨敌。比如安住在国家的观念当中，觉得这个国家对我们不好，就把这个国家作为假想敌。如果这个国家地震，或者发生恐怖袭击，我们觉得很舒服，这是通过一些事情把一个国家当成我们的怨敌。有些时候安住在民族的状态当中，这个民族与那个民族之间，好像有什么矛盾。虽然可能只是从地球仪、电视上看到过这个地方，从来没有去过，但是我们也会把它执著为怨敌。有些时候是面对面的，有些时候是在一个公司，有些时候是在一个家庭，有些时候是邻居，总之有很多我们认为的仇敌。

如果这些怨敌存在，我们就觉得很不舒服，最好是一个怨敌都不存在，所以我们就想要降伏怨敌。在世间因果规律当中，所谓怨敌的概念，依靠外力是降伏不了的。“自嗔心敌若未降”，因为所谓怨敌的存在，主要依赖于我们的嗔心，如果有嗔心的概念，就会有怨敌的概念；如果没有嗔心的概念，就没有怨敌的概念。没有降伏根本的嗔心，只是想在外境上降伏怨敌，是没有办法彻底降伏的。就好像树的根本是树根，我们去把叶子一片一片全部摘下来消灭掉，不可能让树消失。因为它的根本没有消除的缘故，所以外敌是降伏不了的，反而越降伏越强盛。

比如，有一个想要降伏的怨敌，我把他抓住打一顿，是不是就降伏他了呢？这是不会的。打一顿之后，他的嗔心更强烈了，会想方设法找更多的人来报复我。就像以前我们上学的时候，对同班或者同年级的某个同学很不爽，在放学的时候我们就会纠集很多校外的人，在校门口等着，然后去收拾他，打一顿之后，问他服不服，他说我服了我服了，其实对方根本不服。第二天就会发现，校门口有很多他找来的人来收拾我，被他们抓住之后，又把我打了一顿。问我服不服，我只有说服了服了，但我内心根本没有服，我就会又想办法找人报复他。通过这种方式，去降伏怨敌是降伏不了的。

把他杀死不就得了吗？从阶段性来看，好像是把他杀死了，威胁就没有了，但是他还有自己的朋友。如果他有十个朋友，当你把他杀死之后，就和他的十个朋友结怨了。本来你只有一个怨敌，但是把他杀死之后，他的十个朋友同时变成了你的怨敌，他们就想杀死你来报复你。如果把这十个人也杀掉，十个人中的每一个人都有自己的朋友圈，你越杀越多，根本没办法杀完，所以想要降伏外敌“反增强”，以上只是从现世的角度来讲。

如果把前后世的观念加进来，把他杀了之后，你在一个中劫会堕入地狱，地狱中很多的狱卒相当于都是你的怨敌，每天专门折磨你。你从地狱出来之后转生为人，五百世被人杀。这还没有完，还会再再增长。从前后世的因果角度来讲，你怎么能降伏外敌？当你被他杀的时候，又种下了杀他的因，下一世杀他，他下一世再杀你，这样看来怨敌不是越降伏越强大、越降伏越多吗？时间越拉越长，最后变得没完没了。有时候想起这些，会从这方面生起厌烦，永远没有终结的时候。把它了结了也可以，但是业果规律是了结不了的。

我们要降伏外敌，外敌越降越强，没办法做到。这时候怎么办？应该降伏自己的嗔心，因为一切的怨敌来自于自己的嗔心。当我们有嗔心的时候，就把某人认作自己的怨敌；当我们没有嗔心的时候，他就不再是怨敌了。比如奔公甲格西，他在出家之前是一个强盗，树了很多怨敌，他身上带着两把刀和很多弓箭，还是觉得到处都是怨敌，所以如果嗔心很强、树敌很多的人，生活绝对一点不安定。我在出家之前有些朋友，在世间当中也是非常争强好胜的人，树敌很多、经常打架、替人出头，和他们在一起，一点都不舒服。为什么呢？去吃饭、喝茶的时候，到了一个陌生的环境，他就走到窗边把窗子推开，去看外面的情况。我说，你看啥呢？他说，我要侦察一下地势，如果仇家追杀上来，我从哪里跳窗，要先把退路想好。如果我们生活在这样的状态当中，哪有一点舒服的感觉呢？怨敌很多、嗔心很强的人，过得很不舒服。

奔公甲格西出家之后，把刀子、弓箭都放下了，就没有怨敌了，说明内心的观念转变，外在的情况就转变了。当我们有嗔心的时候，就觉得有怨敌，而当菩萨发起菩提心的当下，怨敌就消失了。哪里还有怨敌？他们都是你慈爱的对境。怨敌只是因为嗔心才能产生、成长和壮大。真正来讲，谁培养了怨敌的强盛？就是我们的嗔心。当嗔心越来越强大，我们会觉得怨敌越来越多；当嗔心减弱乃至于没有的时候，怨敌就不那么强盛了。强盛的只是另外一方面，比如很有钱等等，并不是我们所认为的怨敌强胜了。

因此，当我们嗔心消灭的时候，怨敌的概念消失了，所有三界的怨敌也就全部调伏了。在《入行论·安忍品》中寂天菩萨感叹：“何需足量革，尽覆此大地？”哪里会有那么多的皮革，能够铺满整个大地，自己在上面走，能让脚不被荆棘、玻璃、钉子等刺伤呢？得不到这么多牛皮。还有一个解决方法，就是用很小的牛皮做一双鞋子穿在脚上，走遍大地都不会被划伤。我们哪里有这么多力量降伏外在的怨敌呢？只需要降伏自己的嗔心就够了，把嗔心降伏，外在的怨敌相当于全部自动投降了，这是最高明的降伏。

世间人不了解，觉得一定要在外境上把真实的怨敌消灭，自己才会心安理得，但外境的怨敌是消灭不了的，即便在今生当中达成了愿望，在后世中你也会发现怨敌越来越多、越来越强，都是自己的怨敌。哪怕走到某个地方，不但气候和自己过不去，就连坐汽车，汽车也和自己过不去，到处都是不顺心的事情，这就是因为自己以前的嗔心太强烈，而遭受的各种不欲。

我们应该以慈悲心的军队，来降伏外在的怨敌，而不要以外在的军队去降伏，这是降伏不了的。美国这么强大，想要去降伏伊拉克、阿富汗，也没办法真正承办，虽然暂时取得胜利，但没有办法最终获胜。要降伏外境当中的怨敌很困难，如果通过慈悲的军队调伏了自心，这时怨敌全部消灭了，这是真实的佛子行。

辛二、贪境转为道用：

一切妙欲如盐水，愈享受之愈增贪，

令生贪恋诸事物，即刻放弃佛子行。

所有的欲妙好像盐水一样，越去享受越增加贪心，令生贪恋的一切事物马上放弃，就是佛子行。

此处讲到了把贪境转为道用。首先前两句讲了贪心的状态。贪心的体性是什么？凡夫人都有贪心，贪心的状态就是想要得到自己喜欢的东西，比如人、物、境、名、地位、钱等等，总之自己喜欢的东西想方设法要拥有。很多人觉得，如果我得到这些东西，就会快乐、幸福、满足，但是贪心的状态，恰恰不是通过得到能够满足的。

此处讲一切妙欲就像盐水一样。妙欲就是色声香味触外在的五妙欲。很美妙的色法，包括美人、房屋、车辆等眼识的对境；耳识对境是声音；鼻识的对境是香气；舌识的对境是味道；身识的对境是柔软等所触。五妙欲是不是享用了就会令我们满足？此处说一切妙欲如盐水一样，“愈享受之愈增贪”。比如口渴了喝盐水，怎么可能止渴呢？盐水越喝越想喝、越喝越渴，永远解不了自己的渴。同样的道理，一切的欲妙也是越享受贪心越增长，有这样的自性。我们什么时候见过享受妙欲之后就满足了？根本就没有，也绝对不可能存在。

此处教导我们“令生贪恋诸事物，即刻放弃佛子行”。真正能够制止贪欲增长的，就是放弃对欲妙的贪心。有些人说，可以不放弃就制止贪欲增长，有时当他拥有之后又厌烦了，这不就是没有贪心了吗？比如小孩子，买了新玩具之后，他非常喜欢，睡觉都抱着睡，但是过段时间之后，他就厌烦了，把它扔在角落当中，看也不想看了，这不就是满足吗？或者有些人，以前特别贪求现在的妻子或者丈夫，当时的贪心很大，得到之后好像满足了，看她或他不像以前贪心那么大。这是不是通过贪欲满足了呢？表面上看好像是这样的，实际上当对现在的东西满足之后，心中更强烈的贪欲正在滋长。

有些小孩子在条件很差的时候，可能一个木刻的玩具就满足了，他会一直玩耍，但是当条件好了以后，这个木头玩具就满足不了他了，他会产生厌离心，去追求一个更好的塑料玩具。这个玩具玩腻之后，就想要电动的玩具。这时他的贪心越来越强烈，必须要用更高档的东西才能满足他。这是通过贪心满足，还是暂时满足之后，增加了更强的贪心呢？一定是增加了更强的贪心。

没有钱的时候，觉得一个月有一万块钱就可以了，如果真的有了一万块钱，觉得应该两万块才够；当他满足的时候，一段时间中觉得两万块钱可以了，但是接着他又瞄着更高的收入，觉得两万块钱肯定不行，因为还没买更好的车和别墅的缘故，标准越来越高，所以满足他的收入水平也越来越高。一般人的贪欲心是这样，成功人士也是这样的。成功的人士不是一万两万的增长了，而是一千万、两千万、一亿、两亿的增长，所以绝对不可能通过这种方式来满足自己的贪欲，只会令贪欲越来越高。

有时即便对财富已经满足了，但是满足不了财富所带来的乐趣，他觉得财富增长只是银行户头数字增长而已。这时对财富好像满足了，但内心当中的贪心本身没满足，他觉得生活太平淡了，怎么办？花很多的钱包飞机去探险、爬雪山，请很多的后勤保障去攀登珠峰，觉得我征服了珠峰就会怎么样。如果征服了珠峰，实在找不到什么可以刺激他的了，就会很郁闷，在他的范围当中已经没办法再满足了，这时候他的贪心已经强大到什么程度了？我们应该分析，他的贪心已达到非常高的程度，没办法满足了，所以贪欲心是没办法通过拥有的方式来满足的。

修行者对于财富过于贪求，绝对会影响自己的道心。我们一心扑在欲妙上，怎么会想去修法和上师相应、发菩提心利益众生？根本想不到。就是想怎样增长自己的财富。一般的修行人增长一般的财富，比较有能力的人通过自己的能力增长更多的财富，永远不会满足。

这时候就告诉我们，“令生贪恋诸事物，即刻放弃佛子行”。最好的对治是转为道用，马上放弃对它们的执著，因为这一切的东西没什么用，所以即刻放弃对它们的贪恋，就是佛子行。对于世间人是这样，对于修行者也是这样，最好的对治就是知足少欲。能够知足、少欲非常好，有了知足少欲的心，我们就不会把时间精力放在这些方面，也会保持相对平稳的心态，可以安住于修法的意乐。

戊二（修胜义菩提心）分二：一、入定修离戏无执；二、后得于贪嗔对境断除实执。

前面世俗菩提心有上座和下座、入定和出定的修法，胜义菩提心也有入定和后得的修法。世俗菩提心主要是修自他相换，胜义菩提心主要是修空性、离戏，出定时自然而然于对境断除贪执，和前面的转为道用的方式是不一样的。

己一、入定修离戏无执：

一切境现唯心造，心性本来离戏边，

了达此理于二取，皆不作意佛子行。

一切的境现是唯心所造，安住在这样的状态当中，心性本来是离开四边八戏的，了达了这样的道理之后，于能取所取都不作意，这就是佛子行。

这里讲了很深的修法。大恩上师在讲记当中引用了一位老堪布的话说，其实讲深一点，这就是大圆满的修法。按照显宗的讲法就是大中观，尤其讲到了唯识和中观两种修法。在学习《入行论·智慧品》的时候，也接触到了唯识和中观的观念，我们把唯识作为所破进行学习。清辩论师讲过，中观包括粗中观和细中观两部分。粗中观承许外面有色法存在，世俗当中有心有境，胜义中是空性的；细中观讲，在名言谛当中一切都是唯识，胜义当中把心性观为空性。清辩论师说在实际修行时，连月称菩萨也承认，在世俗当中首先修唯识，然后把识观为空性，这是细中观的窍诀，此处恰恰就是讲到了这个窍诀。

“一切境界唯心造”，世俗当中以唯识来调伏烦恼。一切境界唯心造可以调伏烦恼吗？当然可以调伏烦恼。唯识本身是一个体系，也是一种修法。凡夫众生有心和心识执著的外境两部分，即平常讲的能取所取。引发我们产生贪嗔痴的烦恼，外境占了很大一部分，即色声香味触。我们对色法的执著、对声音的执著，基本上绝大多数的烦恼都是因为执著、贪恋外境而引发的，所以在修行的过程中，一个很大的障碍就是对外境的耽著。

怎么才能有效地打破对外境的耽著？中观的抉择方法是最直接的，还有从世俗的角度来讲，用唯识的理论可以减弱和打破对外境的执著。因为唯识宗通过很详尽的理论，抉择外在色法自性的外境根本不存在。在《俱舍论》的体系当中说，心境具有，即有心也有和心对立的外境。在一般的教法当中，将外境分别为色声香味触，但是在唯识当中说，一切的色声香味触都是唯心所现，就好像梦境当中显现的色声香味触一样。梦中有没有外境呢？有。是不是色法呢？不是色法，只是自己的心识所现。当通过很多道理打破了外境当中的色法，色法是不存在的，只是自己心识的本性，唯识所现而已。

当真正了达和安住这个意义的时候，就知道我们看到、耽著的就是自己的心，除了心识安立显现在外面之外，没有一个实实在在的外境，没有什么可以执著的；除了自己的心妄造、执著之外，没有什么真正安住的。当安住在唯识所现的时候，我们要注意是自己的状态真正安住在一切境现唯心造，就不会再执著外面的色声香味触了，真正了解了外面的色声香味触是不存在的，只是心识的影像而已，只是梦境中的色声香味触而已，都是心识的自性。安住在这种状态中，不会再执著。一切境现唯心造，如果能安住唯识，能取所取当中的所取就会泯灭，这样对我们修道造成最大障碍的外境就扫除了。从这个方面来讲，唯识的修法很高深。

这是从窍诀的方式抉择，独觉永远没办法安立一切境是唯心所造的。他们虽然在粗大的五蕴上证悟了空性，已经将细微的微尘抉择了空性，但是像唯识那样一切唯心所造的方法，都没有抉择到，这也是唯识超胜独觉的方面。

这时安住在一切境现唯心造当中，对外在色法的执著，粗大的烦恼成功地压制了，只剩下对心识的执著。因为唯识宗的教义中，没有完整的观察方法能打破对心识的执著，所以就要进入中观，借用中观的理论、修行的方法，抉择心性离边，进一步地抉择心的本体。前面已经抉择了境现唯心，剩下的心识怎么抉择呢？“心性本来离戏边”，心的显现是各种各样的，但是心的本性本来就是离开有无是非、常断有无、来去一异的四边八戏。

在《入菩萨行论·智慧品》《中论》《入中论》《中观四百论》等很多中观理论当中，以非常详细的方式，抉择了心怎样离开了四边八戏，通过缘起因、金刚屑因、离一多因、破四句生因，或破有无生因的方式来抉择都是可以的。

心性本来离开了一切边戏，不是有不是无，也不是亦有亦无、非有非无，什么都不是。只要是我们的分别念能够认定的有无是非，都不是。到底是什么呢？真正通过中观的理论抉择，离开有无是非的时候，是什么都不是的状态，这就是我们要抉择的心性。这只是分别念的抉择，还要通过中观的四步境界，抉择空性、双运、离戏、等性，让自己的心逐渐安住在离开一切边戏的本来状态当中。修持离四边八戏的心性，就是让自己的分别念从粗到细、逐渐泯灭的过程。最后当自己的心融入到法界当中，心识完完全全不起现的时候，本来离戏的智慧就会出现。在心性本来离戏边的状态当中，是没有能取所取的。

真正来讲，所取在唯识的时候已经抉择了，能取在中观的时候已经抉择了，所以了达此理，安住在其中，于二取皆不作意。没有什么可以作意的，真正来讲，一切的能取没有，一切的所取也没有，二取本来就是妄现。当我们不明了时，有二取的显现、作用、伤害、因果，当真正地了达了二取的本性、实相，二取的因果、本体、作用都没有了。并不是本来有，把它打死而没有了，而是它本来就不存在。我们认为的心境、能取所取存在，只不过是一种妄执而已。当安住在本来实相当中，我们就会发现很可笑。为什么很可笑呢？本来在心性当中，从来没有心，也从来没有外境，没有能取所取，但是就在没有二取当中，居然有了一个外境，心开始执著它，并且逐渐让心的力量越来越强大，让外境的作用越来越复杂。

当我们了解的时候，一切的二取、心境回归本性，本性本来离开一切戏边，没有任何作意。连分别心和本性都没有了，有什么作意的呢？安住在当中，就是入定修离戏无执。这是本论最正行的修法，也是整个显宗当中最了义的修法。作为佛子不单单要发世俗菩提心、转为道用、布施、持戒等等，最关键要懂得修离戏无执，因为只有离戏无执，才是从根本上泯灭二取、断除烦恼的殊胜之道。

这节课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情