《佛子行》第6课笔录

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们再次一起学习《佛子行三十七颂》。首先宣讲了前行七法，然后是修持菩提心正行。修持世俗菩提心的正行，包括入定的修法和后得转为道用；胜义菩提心，也包括正行的修法和后得对于贪嗔对境断除实执的两类内容。

世俗菩提心是为利众生发誓成佛而精进的发心和行为；胜义菩提心，严格意义上来讲，是入定时远离四边八戏，或者照见远离四边八戏本体的智慧。在胜义菩提心当中，并没有缘佛成佛、缘众生度化众生的作意。因为这样的作意是世俗的心，在世俗中才有佛、众生的安立和为了利益众生发誓成佛的念头，但是在胜义菩提心当中，佛和众生的本体都是离戏的，所以在这个状态当中，并没有佛果可成，也没有众生可度。以前我们再再地引用过《金刚经》的内容，经中首先说，佛陀为了加持、护念诸菩萨，让菩萨发起救度一切众生的心，不管是胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色等，都要发誓度化，最后没有佛道可成，也没有众生可度化，这就相应了胜义菩提心。《金刚经》的这段经文中，前一部分是世俗菩提心，佛陀让菩萨修持菩提心；而在胜义当中没有可度化者，没有佛果可成者，这称为胜义菩提心。

上节课已经学习了胜义菩提心，首先万法观为唯识，然后再把心识观为离戏，断除二取、不作意，这就是佛子行。

己二（后得于贪嗔对境断除实执）分二：一、于贪境断除实执；二、于嗔境断除实执。

前面是上座入定，观察万法皆空，没有一切执著和所缘的境界。下面就是后得，即在出定之后，在世俗谛当中可得。入定时已经安住和观察了一切诸法的离戏空性；而在起座之后，没有缘离戏的法性，没有观察一切诸法的空性，又要生起世俗心，面对有情产生或者即将产生贪心和嗔恨心时，或者面对会产生贪嗔的对境，怎样来修行？就是在后得的时候，对于贪嗔对境断除实执。

庚一、于贪境断除实执：

逢遇悦意对境时，视如夏季之彩虹，

虽显美妙然无实，断除贪执佛子行。

在起座出定之后，在后得位遇到悦意的对境，应该将其观为夏天的彩虹一样，虽然显现上非常美妙，但是本性没有任何实有。因为没有实有，所以没有必要去贪执。遇到贪境的时候，能够断除对贪境的实执，这就是佛子行。

前面修世俗菩提心的时候，在后得位有一些转为道用的方法，比如把贪嗔，或者把自己的苦乐转为道用，此处又讲到了后得位转为道用。前面讲了入定、出定，现在又讲入定、出定，我们会想二者难道没有重复的地方吗？

看过科判就很清楚，前面的入定和后得，主要是在修世俗菩提心。入定时，修了世俗菩提心，利益众生、自他相换的缘故，所以在后得出定时，也相应于入定的修法，转为道用也主要是自己承受苦难，把利益让给众生等诸如此类的观想方式。在胜义菩提心当中，入定修持的主要是离戏空性，所以相应的在后得时，断除贪心、嗔心的方法，就是观察现而无自性的方式来断除贪嗔的对境，而不是前面那种转为道用的方法了。前面是把某种不好的事情转为自己修道之用，还没有牵扯到如梦如幻的观想和理念，因为入定修的是自他相换，出定的时候调伏烦恼，也是相应于自他相换的修法延续下来，可以把其他的法转为道用。此处主要是入定修持一切不执著、无所缘的究竟空性，当入定时感受到离戏空，在出定位的时候如梦如幻的见解自然而然就会引发。

以前学习中观的时候，提到过一种观念，一地以上的菩萨，因为已经真实地现前了胜义菩提心，入定时，不是入于总相，而是完完全全地入于离四边八戏的自相当中。当他入定见到法界自性的时候，出定位不需要观想，而是自然而然地安住如梦如幻，但是现在对我们来讲，还没有达到这么高深的境界。在入定的时候，主要是修持相似远离四边八戏的见解，而远离四边八戏的法性，还是一种总相的方式。当出定的时候，我们就要刻意去观想如梦如幻，因为有了入定上座观修大空性的基础，所以在后得位的时候，观修如梦如幻就不会显得那么困难。这方面就是前后有入定、后得最关键的区别。

“逢遇悦意对境”，一般人在逢遇悦意对境时，比如看到非常好看的景色，或者自己非常喜欢的对境、异性等等，或者听到好听的声音，或者夏天闻到鲜花的香气等等，总而言之，遇到非常让自己欢喜，一下子就能让人产生贪欲心的对境时，普通众生就会产生贪心。产生贪心之后，首先是心执著不舍，然后为了得到或者长时间和这样美好的对境在一起，想要通过花钱等其他手段，把这个东西据为己有。比如看到好风景时，有钱的人就想办法把它买下来。对于贪境他就会执著不舍，不仅贪欲心的烦恼层出不穷，也就会层出不穷地引发种种恶业。这样的恶业引发下去，轮回就形成了，只等一断气，因为下一世因圆满的缘故，所以他的轮回也会不间断地显现。而且因为他大部分是生起了贪欲和造了恶业的缘故，所以下一世很可能是堕落恶趣当中。这是一般的凡夫人，对于对境无法断除实执，跟随贪心随境而转，产生无穷过患的情形。

针对修持《佛子行》的修行者，尤其是在入定时能够观察一切诸法离戏空性的修行者而言，在逢遇悦意对境的时候，应该怎么去面对呢？

“视如夏季之彩虹，虽显美妙然无实”，大家都很清楚，夏季的雨后如果出了太阳，有阴影的地方就会显现彩虹，一条弧线或者两三条弧线，色彩非常绚丽。它美不美妙呢？的确是非常美妙，如果你去执著它，想要拥有它、追求它，注定是失败的。为什么呢？因为彩虹虽然显现上很美妙，但是是无实有的，只是通过因缘和合而暂时出现的一种现象，你在远处看到彩虹，但是走到跟前就无法发现彩虹的存在。这也寓意着，很多东西表面上看起来非常美妙，虽然可以满足一些感受，但是当真正去追求时，最后的果是不容乐观的。轮回中的任何事情，只要是通过我执烦恼、有漏的心引发的，所谓像夏季彩虹一样悦意所有的对境，不管是什么，都是显而无实有的。

平时观察的时候，大家都知道彩虹是短暂的，即使追求也得不到，所以一般成熟的人，对彩虹的执著都没那么强烈。为什么他对彩虹的感觉没有那么强烈呢？因为他知道彩虹是假的、暂时的，只要因缘一散，马上就散去，没有什么可追求的，它的本性无实有。一般世俗的人大概了解彩虹无实有，都会放弃对彩虹的耽著，但是小孩子不了解这样的本性，所以非常执著。同样的道理，一般所谓成熟的世俗人，对于悦意的对境，没有了解它的本性，对待一切悦意对境的心智，只相当于小孩子面对彩虹的层次，根本不了解这些东西是暂时的幻化，显而无实有。佛菩萨、修行有素的人，对于悦意对境的观点，类似于成熟的世俗人看彩虹的那种感觉，知道它虽然显是显，但是暂时的因缘和合才显现的，是非常短暂的，如果要去追求世俗法，注定失败。

现在很多人都在拼命地追求世俗法，有些人暂时拥有了一些钱财、地位，或者美满的生活、幸福的家庭等等，但是能不能永远保有呢？不能永远保有。两个情侣相爱之后，组成了家庭，觉得只要结婚之后会永远幸福地生活在一起。一旦结婚之后，面对很多比较现实的问题和生活中的琐事，以前的那种新奇感、相互吸引的地方慢慢都没有了，最后变得比较麻木，甚至翻脸的情况也不少。追求的钱财、地位，还没有死的时候，一个因缘到了，这些钱财、地位就会荡然无存。2008年美国等国家显现金融风暴时，很多有钱的富翁一夜之间，几十亿、上百亿的资产都蒸发掉了。有时候等不到死，辛辛苦苦打拼了一辈子的东西，因缘一到马上就没有了。地位也是一样的。最迟到了死亡，这一切都会抛弃，甚至两三年之内就会消亡。这就说明追求世间的悦意对境，想要永远拥有，是不可能的，如果有这种想法和行为，就像小孩子追求彩虹一样，最后注定失败。

我们一方面了解了悦意对境的无实义，从另外的角度来讲，如果在入定时能够观离戏空，在出定时自然而然带出一种觉受。打坐过的道友，或者修空性有所体会的道友，在起座之后，就会有一种感觉。在入定的时候，比如今天我对菩提心修得比较好，或者今天修空性比较有感觉，在下座之后，这种感觉就会延续一段时间。如果在上座时菩提心修得比较好，下座之后看到有情的时候，那种慈爱、悲心，不会很容易消散。如果在上座时空性观得好，在下座时，一切空性的感觉还会延续。虽然在下座之后，又看到了高楼大厦、种种有情，但是因为有入定的觉受、空性的感觉，所以出定时看到这些法，自然而然知道一切都是假的，没有什么真实的。

在下座之后，对于悦意的对境，我们也应该看成夏季的彩虹一样，虽然显现上很诱人。从世间的角度来讲，美好的色法、悦耳的声音等等，是不是显示美妙呢？显现得非常美妙，但是它的本性就像彩虹一样，不管显现得再炫丽，本性也是空的。世间一切悦意的对境，显现上再炫丽、美好，本性也是无实的。就像成熟的大人能够断除对彩虹的耽执一样，修行的菩萨也应该通过如梦如幻，把一切悦意对境看成无实有的观修方法，断除对悦意对境的贪执。

如果有空正见，就按照空正见来理解这个颂词；如果还没有空正见，可以用夏季彩虹的比喻来理解。悦意对境虽然非常好，但是就像夏季的彩虹一样，究竟不会为我所拥有。我去拥有这些东西时，花费大量时间、精力，造下大量的罪业，产生了无量的烦恼，拥有一点点之后就提心掉胆，有时候一个因缘出现马上就得放弃，这到底有什么实义呢？没有任何实义，还不如追求一个有实义的东西。有实义的东西就是解脱道，如果善法修得越多，暂时的增上生、究竟的决定胜，都可以获得。如果不追求有实义的佛法，而追求世间的东西，有时根本就得不到，得到的话时间也不会很长。一眨眼，有些道友已经三、四十岁了，我们留在人间的时间还有多少呢？人生非常短暂。在短暂的时间里，追求一些美妙而无实的东西没有什么必要，如果要贪执，应该贪执善法、成佛、度化众生等等。了解以后，我们的心态就可以因此而转变，行为从而也会相应地转变。

庚二、于嗔境断除实执：

诸苦如同梦子死，迷现执实诚疲惫，

是故遭遇违缘时，视为幻相佛子行。

在世间当中，遇到一切引发嗔心痛苦的对境，犹如在梦中自己的儿子被杀死一样，本性也是无自性的，所以“迷现执实诚疲惫”，把梦中迷乱的显现执为实有，去取舍、生嗔、报复，你不觉得很疲惫吗？真的是徒劳无益。就像梦中实执一样，把现实当中一些迷乱的显现执为实有，也会让众生倍感疲惫。“是故遭遇违缘时，视为幻相佛子行”，当遭遇各种各样的违缘时，都应该将其视为幻相，这就是佛子行。

这里断除实执的方法，和前面转为道用不一样，比喻是梦中实执，视为幻相，都是和入定修空性有直接的关系。中观应承派修行过程中最典型的特色，就是入定时修远离边戏的大空性，后得位时了解一切的显现都是如梦如幻的。

此处要面对和断除实执的主要是嗔境，在颂词当中以诸苦来体现。诸苦和嗔境之间当然是有关系的。在后得生活、工作等过程中，会遇到很多让我们感觉不舒服的对境。比如遇到自己不喜欢的怨敌、病魔、邪魔、外道的干扰等等，领导给自已穿小鞋，下属对自己找茬，同事之间相互有摩擦抵触，金钱地位方面产生利益冲突等等。总之众生没有从轮回中获得解脱，内心当中没有证悟空性之前，在世间当中，不如意的事情，都会让我们产生嗔恨。诸苦就是引发嗔心直接的因缘，只要有苦之后就很容易产生嗔心。

如果不懂得断除实执的方法，在众多嗔境的轮回当中，我们以什么去面对，怎样把这些转为道用呢？此处无著菩萨告诉我们一个非常殊胜断除嗔境实执的方法，遇到诸苦的时候，不要像世间人一样，把痛苦执为实有。因为所有的烦恼、业、痛苦的根源都来自于实执，如果把自己、对方、对方对自己做的事、种种的痛苦全部视为实有，就会因此而生起嗔心，进而造业等一系列的问题就会出来。万法是因缘和合的东西，并没有实有。世间人不了解痛苦如梦如幻的缘故，所以遭遇嗔境的时候，往往不自觉地产生嗔恨心，随着嗔境力度的强弱，嗔心也有强弱。有时候是大发雷霆，有时候可能是小小的不悦意，都是因为遇到了不想遇到苦境的缘故。这就是世人流转轮回的因缘之一，前面是因为贪心流转轮回，现在是因为嗔心流转轮回。

作为一个修行者，如果不了解这个问题，没有通过修法来断除实执，他的心行、作意、行为不就和世间人一样了吗？如果见解和行为都和世间人一样，最后的果也就和世间人一样。世间人因为贪欲、嗔恨，下世流转轮回，现在我们顶着一个修行者的名称，遇到这些事情的时候，仍然和世间人一样生嗔心、贪心，具有这样的因缘，后世和世间人一样还是继续流转，所以不能生起嗔贪等，必须要断除实执。

此处用了一个“梦子死”的比喻，就像一个人在梦中生了儿子，也是在梦中这个儿子被人杀死了，这时候他感觉非常痛苦。因为一般世间人对子女的执著，都是非常的强烈，他会认为这是自己的骨肉，所以如果在梦中自己的子女被人杀死，对于子女的死亡感到很悲痛，会对杀死自己子女的人，产生很强烈的嗔恨心。在做梦的时候，认为这一切是真实的，但是醒了之后就会发现，梦中所谓的儿子、儿子被杀死、自己对怨敌的嗔恨和疯狂的报复，这一系列都是假的，从来就没有出现过。虽然只有等到梦醒之后才会发现，但是正在做梦的同时，不就是假立的吗？有些人在做梦的同时，如果能够知道自己现在正在做梦，实际上自己的儿子没被杀死，那个人也不是我的怨敌。这样就会从痛苦、嗔境当中解脱出来，就犹如梦子死一样。

如果不了解一切都是迷乱的显现，就会“迷现执实诚疲惫”，比如让自己痛苦的怨敌、邪魔的干扰，种种让自己受苦的事情，在生活、工作过程当中，遇到很多不悦意的对境，这方面大家都要去分析。我们在前面提到过，作为世俗人，在世俗当中虽然不可能一天二十四小时，一辈子完完全全都在违缘当中度过，肯定也有高兴的时候，但是痛苦、生嗔的时候还是非常多的。

自己应该怎么办？首先应该如理如实地观察空性的见解，然后再上座精进地修持远离四边八戏的空性修法，在很长的时间里进行修持，当内心当中产生空性的觉受，一下座之后，要对治嗔心，就简单得多了。为什么呢？因为通过空性入定的修持，就会自然而然引发一切对境如梦如幻。通过前世的因缘，遇到了怨敌、打击、挫折、失败等等，自己的钱财、名誉、家庭遭受各种各样的违缘，明白这一切都如梦如幻，不会将这些执为实有。他知道“迷现执实”，把一切迷乱显现、本来无而显现的东西执为实有，自己完完全全地受到这些法的干扰，就会疲于奔命。

无垢光尊者在《心性休息大车疏》每一品的最后，都讲了“疲劳心性今休息”，实际上我们在轮回当中奔波，身心都是非常疲惫的。虽然今天上了一天班，这个星期连续地加班，也是一种疲惫，但是在轮回当中不断地流转，心性非常的疲惫，疲劳的心性现在应该休息了。怎样休息呢？就是通过修持佛法的方式，来让自己疲劳的心性逐渐地休息下来，这也是心性休息的意义。

“迷现执实诚疲惫”，我们现在看到的、经历的、住的房子、面对的电脑等任何东西，都是空性的，如梦如幻，把一个迷乱的显现执为实有，是不应该的。跟随这个执为实有的东西，不停地奔波，就更不应该。这些疲惫是谁给的，完全是自找的，因为自己不了解万法空性，或者虽然了解了一点空性的理论，但是没有去观修，没有把心和空性本身去相应，所以自己的心照样疲惫流转，这就是不应该的。现在我们已经或多或少地学习了对治的妙法，关键问题在于我们对于教法的认知程度，有没有去使用，有没有去串习、观修。如果去做了，效果逐渐都会显现。

“是故遭遇违缘时”，当以后再遭遇违缘时，第一个念头要视为幻相。如果在上座的时候有空性，下座的时候自然视为幻相；如果在上座的时候，空性没有修得那么好，但是也要刻意地去想：一切都是幻相，执著这些东西没有任何实义，所以把这一切视为幻相，叫做佛子行。

如果在遭遇违缘的时候，把一切的痛苦、嗔境，都能视为幻相，自己的心由此就放松了。当做梦的人在梦境中，了解一切是幻相时，他的心就放松；虽然在做梦时没有发现，一直执为实有，但是当从梦中醒来时，当发现昨晚自己的儿子惨遭杀害、自己去找怨敌报仇过程当中历经很多艰险，这一切不过是一场梦，他的心一下子放松下来了，不会感觉那么痛苦。

众生执著或者痛苦，和自己实执的程度有关，实执越重痛苦越深，实执越浅痛苦越浅，没有实执没有痛苦，所以此处视为幻相，就是让我们的心放松，不要再把这些对境、违缘，给自己制造违缘的张三李四，或者事情本身执为实有。如果把它看为迷现，看成梦中的违缘、景象，心能够放松，就不会被嗔境所转，不会因为嗔境的现前而产生嗔恨心。

如果像这样，上座的时候修空性，下座的时候不会生嗔，几乎全天候就可以安住在修行当中。非常殊胜断除嗔境的方法，就是如梦如幻，视为幻相，这是最好的一种修行方法。

丁三（修菩提心学处）分五：一、修学六度；二、修学经中所说四法；三、修学断烦恼之理；四、具足知念而修学行他利；五、善根回向圆满菩提。

戊一（修学六度）分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精进度；五、静虑度；六、智慧度。

己一、布施度：

获得菩提身尚舍，何况一切身外物，

故不图报异熟果，慷慨布施佛子行。

布施的修法和理念，很多道友比较熟悉，有些人也在实行，有些人可能有一点吝啬，舍不得把自己比较珍贵的东西布施、供养出去。不管怎么样，首先我们要学习布施，如果已经学习过的可以进一步加深印象，从不同的侧面来看一看，无著菩萨对布施度的修法是怎么描绘的，和《入行论》中有什么不一样的地方。

如果想要获得菩提，连自己的身体尚且都要布施、舍弃，何况是一切身外之物，所以我们应该不图报，也不追求异熟果，来慷慨布施，这就是佛子应该修持的行为。

此处鼓励我们做布施，使用了一个什么原理和根据，来让我们决定做布施呢？此处讲我们现在是发了菩提心的人，如果想要利益众生，获得菩提“身尚舍”，我们不能有丝毫耽著、追求的东西。

因为所谓大菩提果的状态，从如所有智的角度来讲，完完全全现前一切的空性，没有任何可以耽著的东西；从尽所有智的角度来讲，也完完全全通达了万法的因果规律，把如是因如是果了解了，所以佛陀最为圆满的智慧，内心当中是一切无执的。

和一切无执的殊胜果相应，也需要一切无执的修法和因，所以在修菩提道的过程中，如果对于身体、财富，其他的东西非常耽著，我们的因安住在耽著的状态，而想要追求的果是一切不执著的状态，因和果之间就不是相应的关系。

为什么做布施的必要性，也可以从佛果、菩萨的功德等方面来进行安立呢？因为所有的果法都不可能无因无缘，因缘和果之间也有一定的关系，所以真正要成就最为殊胜的佛果，必须要安住菩萨道。发菩提心的原理，已经讲过很多次了，道友们也学习过很多次了，此处也是一样。如果我们想要获得菩提，必须要放舍一切，什么都不要耽执。此处说“身尚舍”，连自己最执著的身体都需要舍弃，就像释迦牟尼佛在因地修行正法的时候。我们看《白莲花论》里，布施度的篇幅非常大，很多修行的公案都和布施有关，其他的修法稍微略一点。佛陀在因地时布施财富国家、妻子儿女、头目手足、身体等，有时在一棵树下连续布施了一千次，最后登初地了。

从这方面来看的时候，我们咬着牙布施一次手指、眼睛，或者其他的东西，这不算什么。佛陀在一千次布施自己的头时，已经非常习惯了，不会有任何的悭吝之心，相应于他的内心对于身体执著程度的放松，他的菩萨功德已经获得了。如果我们对于财富、身体、受用方面的执著逐渐放松，相应于放松的程度，我们在修道当中相应的功德也会得到，放弃的越多，得到的越多。

如果我们对于世间的家庭、受用等所有东西非常执著，执著的越多，得到的越少，这就是一种因果规律和缘起规律。如果真正想要证悟初地、获得菩提，必须要舍弃包括身体在内的一切。

“何况一切身外物”，身体和财富比较起来，如果可以牺牲财富，来保全自己的身体，大多数人会非常愿意放弃财富来保全自己的身体。有些守财奴另当别论，即便身体坏了、自己死了，也不会放弃财富，这样的人很少见。一般众生的心态是，为了保全自己的身体可以放弃财富。而为了获得菩提连身体都要舍弃，一切身外之物更加应该放弃。

但是我们放弃的过程和次第，并不是首先要放弃身体，再放弃一切身外之物。颂词讲“获得菩提身尚舍”，好像次第首先是“身尚舍”，然后“何况一切身外物”，但是我们自己修行的时候要反过来。首先是布施一切身外物，接着逐渐布施自己的身体，然后布施自己的身体习惯之后，没有任何执著，就会登初地，在此基础上修行就会获得佛菩提。

现在我们应该了解这个理念，然后开始学修布施。学修布施时，其他的菩萨教诲我们说，应该了解财富的过患。前面我们也学习了一些，积累财富有很多过患，让自己身心不安宁的方式，就是去追求财富，保护财富等等，自己的心思都在财富上面转，耗费了大量的时间和精力。

首先我们知道财富的过患之后，第一，会逐渐停止对财富疯狂的追求；第二，对现在已有的财富逐渐愿意布施出去。以前这些好的东西，自己都很想拥有，只要看到一个好东西，就往自己的包包里放，习惯于收取，而不习惯于给予。

现在我们要修学菩萨行，当这个东西得到时，要想这个东西对众生有没有用，应该把它布施出去，这样逐渐训练自己不贪著财富、喜欢布施的习气。在世俗的很多修法当中，在初级阶段，很多都是以习气引发的。就像经常重复一个动作，最后就会习惯成自然一样，我们习惯性地布施，最后布施的心态、行为也会成为自然了，因此应该了解为了获得菩提，身体尚要舍弃，何况一切身外之物呢？

“故不图报异熟果，慷慨布施”，这时候教诲我们应该慷慨布施。在慷慨布施的时候，要注意的是什么？“不图报异熟果”。

“不图报”“异熟果”，是两个意义，第一是不图报，第二是不图异熟果。“不图报”就是不图别人的报答。因为我们内心当中还是希望，并且乐于看到，我今天帮助的某人，以后当自己落难，需要帮助的时候，他会帮我。因为他欠我一个人情，所以我们内心当中总有一个想要对方回报自己的想法。我们做布施时，如果有想要得到回报的想法，就会因为这个狭隘的想法，失坏很大的资粮。布施的善根可大可小，问题就在于你的心量怎么支配。如果布施的时候心量很小，比如我今天帮助他，主要看到他有一定的实力，或者他有某种手艺，以后可以在某个方面帮助我一下。以狭隘的心去做布施，得到的果会很小。

第二是“图异熟”，图报是今世的，异熟果是后世的。我们有时做布施，是为了后世得到很多的钱、很高的地位，或者得到丰富的受用。这样布施的心量也不大，虽然比追求现世回报的心量大一点点，毕竟想到了后世。后世又怎么样呢？针对于无始的轮回，一两世的乐果也没什么，一眨眼就过去了。如果布施的时候，心量只是放在追求后世异熟上面，也只能在后世成熟一点点异熟果而已。

这样一种慷慨布施，被图回报、图异熟的狭隘心胸染污、局限了，没办法变得很广大。此处无著菩萨教诲佛子，如果想要通过慷慨布施成就菩提，千万注意不要图回报和异熟果，只是无条件的为了利益众生而布施，这时候心量就很大。如果心量很大，果就很大。我们要成就的佛果、菩萨果，本体非常广阔、深不可测。想要达到这么深广的殊胜菩提果，绝对不能受到狭隘分别心的局限，所以既不能图今世的回报，也不能图后世的异熟果，在这样的基础上，通过菩提心的摄受，慷慨布施佛子行。

己二、持戒度：

无戒自利尚不成，欲成他利诚可笑，

故于三有无希求，守护净戒佛子行。

如果一个修行者没有守护清净的戒律，连自利都没有办法成办。如果连自利都不能成办，却说要去成办广大的利他事业，是非常可笑的。连自己的问题都解决不了，怎么可以解决别人的问题呢？应该在对整个三界轮回没有任何希求心的状态下，守护清净的戒律，这就是佛子行。

此处首先讲到了戒律的重要性。就戒律的重要性而言，它既可以成就自利，也可以成就他利。如果没有戒律，比如居士没有守护戒律，首先没有皈依的基础上，没有居士五戒，也没有去守护菩萨戒，或者灌顶后没有守护密乘戒。此处主要讲的是菩萨戒。

菩萨戒有三种，禁恶行戒、摄善法戒和饶益有情戒。虽然强调菩萨戒，但是在禁恶行戒当中，只要是杀生、偷盗等恶行，都是需要禁止的，里面已经包含了居士戒律。

作为一个大乘修行者，如果没有受戒，或者受了戒之后没有去护持一个清净的戒律，在这个状态当中连自利也无法承办。

什么叫自利呢？自利有两种理解。第一种理解的方式，所谓自利就是善趣的果位。如果没有戒律，连善趣的果位都得不到。第二种自利，就是没办法得到自我解脱。以前讲过暇满人生的因缘，如果想要生善趣，必须也要受五戒或者修持十善。如果连戒律都没有，或者没有守护清净，自己怎样才能获得人天善趣呢？连善趣都得不到，还想要获得超越轮回的殊胜解脱，根本不可能。此处讲到了“无戒自利尚不成”。

“欲成他利诚可笑”，在发菩提心的时候，为了利益众生，我要修行，成就非常广大的利益一切众生的事业。现在的问题在于，连自利都没办法保证，怎么成就广大的利他呢？在佛陀眼中、通过佛菩萨的智慧、在正士智者的观察下，这是非常可笑的事情。没有因，怎么可以成就果呢？自利都没办法成就，怎么样去成就他利呢？自己都吃不饱，怎么帮助一切众生吃饱呢？这是不可能的事情，所以无戒自利尚不成，欲成他利诚可笑。也间接地说明，想要成就自利、成办他利，必须要守持清净的戒律。如果没有清净的菩萨戒，既不可能有自利，也不可能有他利。

后面两句是劝请持戒，“故于三有无希求，守护净戒佛子行”。告诉我们应该守护净戒，这就是佛子行。应该以什么的心态来守护戒律呢？就是于三有无希求。

“于三有无希求”，也有两种解释方式。第一种解释，我们去守戒，不是为了追求后世三有当中的快乐。一般的角度来讲，佛陀在有些经典中讲，比如布施得财富，守戒得生天，安忍得美貌等，都有一个相应的果。虽然持戒可以得到生天或者善趣，但是现在我们守戒是不是为了追求善趣、三有的果位呢？无希求，这方面表明了我们守持戒律，不要成为救畏戒，也不要成为善愿戒。如果守戒是怕堕恶趣，叫救畏戒；如果守戒是为了生天，叫做善愿戒。因此于三有无希求，主要是以出离心摄受，不是用追求三有、后世人天的心去守戒，不像以前显现上面，难陀尊者守持清净戒律就是为了生天。我们守戒一定是为了解脱，于三有没什么希求，在出离心的基础上去守护戒律。这种戒律的戒体，叫做别解脱戒，真正可以帮助我们获得解脱。

第二种解释，大恩上师讲记当中讲到三轮体空的方式，对整个三有没有任何的执著，能守、所守和守戒的作业，三轮都是无实执的。在《宝积经》中讲到，有些比丘认为自己的戒律非常清净，任何戒条都没有犯，内心当中具有我执，佛陀说这是似善持戒，虽然像在守护很清净的戒律，但是他是个破戒者，有这样的教诲。

在《入中论》当中，对于戒律分了两种，一个叫行戒，一个叫心戒。行戒守持清净比较容易。很多人护戒的心非常强烈，对于自己所受的戒条，比如五戒、比丘戒等等，会一条一条非常刻意地去遵守，守护得很清净，这叫行戒。

心戒，关键是不是通过我执摄受来守戒？如果有我执来守戒，行戒可能很清净，但是心戒是不清净的。如果守护戒律的时候，没有我执来守戒，他的心戒是很清净的。

有些人行戒不清净，心戒也不清净；有些人行戒清净，心戒不清净；有些人行戒也清净，心戒也清净；当然也有行戒不清净，而心戒清净的显现。行戒不清净是显现的，比如显现上面喝酒，但是内心当中没有我执。像济公一样，外表显现得疯疯颠颠的，好像没有守持什么戒律，虽然按照比丘戒去衡量，他老人家犯了不少，但是他安住在空性当中没有我执，显现上行戒不清净的，心戒非常清净。从这方面讲，安住三轮空体的方式来守戒，心戒清净。

“故于三有无希求“，从两方面了解，叫做“守护净戒佛子行”。现在很多人都受了戒，关键是我们现在所守的戒，到底是什么戒？救畏戒、善愿戒，还是别解脱戒。守戒的时候，有我无我讲得有点高了。初级的阶段，我要持戒是很重要的，到后面的时候，才能逐渐趣入到守护心戒。现在我们主要强调的是守持行戒，小乘的戒律、菩萨的戒律等等，行为上面的戒律应该守护得比较清净。这方面很重要，所以佛陀、很多大德都在经论当中赞叹守持清净的戒律。戒律就像大地一样，如果有了大地，万物就可以生长。有了戒律，一切的功德就可以累积；没有戒律，什么功德都无法累积。

己三、安忍度：

于求妙果之佛子，一切损害如宝藏，

故于诸众无怨恨，修持安忍佛子行。

想要追求菩提妙果的菩萨，对于一切的损害应该犹如宝藏一样去看待，所以当遇到怨敌伤害的时候，安住在对一切众生没有丝毫怨恨心的状态中修持安忍，这就是佛子行。

“于求妙果之佛子，一切损害如宝藏”，首先已经发了菩提心，修持了菩提心的正行，在行为时怎么做呢？安忍的修法也是菩萨关键的殊胜修法，因为安忍和菩提道直接有很大的联系。安忍的对立面就是嗔恨，而嗔恨和菩提心是矛盾的。嗔恨有情就会失坏菩提心，所以通过安忍的修法来泯灭嗔恨心，也是整个大乘当中比较重要的修法。现在已经发了菩提心，想要追求菩提妙果的佛子，对于一切的损害，应该有一种比较善妙的如理作意。

在世间当中，我们流转轮回这么长时间，无量的前世当中，无法计算到底伤害了多少众生。一部分众生已经成佛，不会回来找我们算账了；有一部分众生暂时转生到其他地方，没有办法找我们算账；还有一部分众生转到我们身边。当转生到身边的时候，因为以前我曾经伤害过他，现在他伤害我是天经地义的事情，所以我们总是遇到很多损害自己的人，不悦意的事情非常多。当遇到这些事情时，怎么办呢？“如宝藏”，当贫穷的时候，遇到一个大宝藏，而且这个宝藏就是属于自己的，没有任何法律上的问题。真的找到这样一个大宝藏，我们会非常高兴，从今以后遣除了贫穷，解决了后顾之忧，过上了幸福富足的生活。犹如一般的穷人遇到宝藏产生欢喜心一样，追求菩提妙果的佛子对于一切的损害，内心应该安住在值遇大宝藏的状态中。

我们一看就知道，这很难做到。当自己受到损害的时候，自然反应就是不高兴，马上就生嗔心，想要去损害对方；好一点的话，就是克制自己，不要动怒，然后想办法平息自己的嗔恨心；在不生嗔心的基础上，还要产生一个如遇宝藏一样大欢喜的状态，我们知道这的确不容易。

为什么要产生一个如遇宝藏一样的心态呢？因为损害对于修行的帮助非常大。在《入行论》当中也讲，“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍”，所有的难行当中，没有胜过安忍的。一方面因为安忍很难修，所以功德非常大。自己现在正是需要很多功德的时候，因为我们要成佛、利益众生，福报必须要大，功德必须非常迅猛。而安忍的修法，可以帮助我们达成这样的目标。另外，安忍可以清净我们相续中无始以来的很多罪业，引发后续的很多功德。

关键是安忍可以让我们的心成熟。以前我们的心是很生涩的。为什么说我们的心很生涩呢？并不是说我们很年轻，处于青春期的时候，心很青涩。所有凡夫的心都非常生涩，为什么呢？因为根本没有任何安忍的能力，不成熟，所以只要遇到一点点伤害，马上就不高兴。只不过有些人，内心当中的不高兴不表现出来，他可以把它消化掉。有些人可能涵养稍微大一点，一般的小事不在乎，但是遇到很大的事情时，一般人就忍不了了。或者说一两次可以忍，但是忍无可忍的时候，也会爆发。世间也有这方面的教言——事不过三，我可以忍你两次，第三次就不行了，觉得有理由反击、生嗔了。

从佛法的角度来讲，这是远远不够的。世间的心，因为没有办法做圆满安忍的缘故，所以是不成熟、很生涩的心。当了解安忍的修法，刻意通过一两次、三四次逐渐地修安忍，我们的心可以慢慢成熟，就会和一般世间比较生涩的心完完全全拉开距离。因为菩萨是成熟的心，所以无论众生怎么样给他伤害，都不会起任何的波澜，而是通过慈爱心去观待对方，永远不会舍弃利益对方的心。

这些都是通过不断地安忍，逐渐培养起来的。现在有人来帮助我们培养，提供修安忍的素材，对于一个想要成就、让自己的心量快速成熟的菩萨来讲，是不可多得的机缘，就像遇到宝藏，意味着他就要富裕、衣食无忧一样，所以遇到了伤害自己的有情，就预示着自己的心要逐渐成熟。因此菩萨把损害自己的众生看成宝藏，而不会看成怨敌和打击的对象，他把对方看成一个非常欢喜的能够帮助自己修行的最好助缘，是一个成就的前兆。为什么不高兴呢？可以让自己的心成熟，从凡夫的状态转变到菩萨的状态。这么直接的善妙因缘到来了，肯定会很高兴。

我们在家里打坐修安忍，没有遇到对境，可能感觉还可以，但是出来之后，因为没有遇到对境的伤害，在家里闭关修行的安忍，也经不起考验，所以在遇到违缘的时候，能够修安忍，可以逐渐让自己的心成熟。

为什么“一切损害如宝藏”的原因，前面大概分析了一些。下面就是教诲修安忍，“故于诸众无怨恨，修持安忍佛子行”。修持安忍的时候，应该“于诸众无怨恨”，在没有任何怨恨的情况下，修持安忍波罗蜜多。别人不能忍的，自己要安忍，不是强制性的忍，而是真正不产生嗔恨心。

世间所认知的安忍，和佛法当中，有不一样的地方。佛法以不生嗔心为安忍，世间以不爆发为安忍，因为他想到了以后的事情，“君子报仇，十年不晚”，如果现在爆发出来，可能就失去了以后报复的机会，所以不会爆发出来。

世间上的人，没有爆发不等于安忍。内心当中嗔恨心是很强烈的，只不过不让它显现出来而已，根本没有安忍。有时候看到一些电视剧里，有的人受欺负的时候，虽然拳头攥得很紧，牙齿咬得很紧，眼睛瞪着对方，但是就是不敢爆发，一看就知道，肯定没有安忍。表面上看当时是忍了，其实内心当中并没有忍。

而反过来讲，虽然菩萨爆发了，但是内心当中没有生嗔心，这才是安忍。因为菩萨可以爆发，内心当中很平静，对对方没有任何嗔心，所以真正的安忍并不是什么动作都没有，这要看自己的修行情况。作为初级修行者，一般来讲，在爆发的时候内心很平静，基本上是做不到的，所以首先不要爆发，不要让事态扩大，然后内心当中尽量通过学习到的正知正念去平复嗔恨心。当内心无嗔的状态修得比较纯熟了，比如三地菩萨的安忍波罗蜜多到达彼岸，安忍度已经非常圆满了。

三地菩萨的安忍是不一样的，超越了凡夫人认为的安忍。当一个人对三地菩萨没事找事的时候，三地菩萨直接就会反击了，而且因为安住在菩萨的相续当中，他很平静地去反击，反击的时候特别准确，一下就找到对方的要害，但是他内心当中不会有嗔心，而且是以菩提心的摄受做出反应。有时候我们看到一些成就者，为什么还要做这些事情呢？是不是他没有安忍？这不一定。他表面上好像没有安忍，但是内心当中是安忍的，没有任何嗔心。

以没有嗔心为安忍，外表是否爆发和内心是否有嗔心，没有必然的联系。一般人修行没有到量的时候，外表爆发，基本上就表示他内心也在爆发。菩萨不一样，比如愤怒本尊，外表已经显得很愤怒了，把这么多的人踩到脚下，还有獠牙、火焰、兵器等，但内心当中完完全全安住在大菩提心当中。似乎是矛盾的，其实并不矛盾，他的修行已经到量以后，就会这样，三地菩萨安忍修得非常纯熟，无论如何不生嗔心的时候，有可能在外表上爆发出来，对弟子训斥、打骂等等。我们说，怎么搞的，上师现在不安忍了。实际上他内心当中没有嗔恨心，就是安住在安忍。世间人不爆发，不等于他在安忍。这方面我们要进行辨别。

这节课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情