《佛子行》第8课笔录

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们再一次一起学习无著菩萨所造的《佛子行三十七颂》。现在宣讲的是菩提心的学处，修学六度的内容已经讲完了，现在接着宣讲佛经当中所宣讲的四法。

己三、于施主断除贪恋：

此处施主也有亲友、朋友的意义。针对出家人来讲，最直接的意思是对于施主断除贪恋；对于在家修行者而言，就是对亲友断除贪恋。因为不管是出家人对于施主，还是在家人对于亲友，如果过度地贪执，就无法修持真实的出离道和解脱道。为了让自己一心一意地修持获得解脱的佛道，对于亲友或者施主的贪恋必须要根除。

为求利养相互争，失坏闻思修事业，

故于亲友施主众，根除贪执佛子行。

众生为了追求名闻利养，相互开始争斗，因此失坏闻思修的事业，所以对于众多的亲友、施主，应该根除贪执，这是佛子的行为。

作为一个修持佛子行，行持菩萨道的修行者，什么是主要，什么是次要的？什么是有利，什么是有害的？在学习佛法过程中，必须有非常清晰的认知，这个颂词就引导我们了解这些问题，对于施主要断除贪恋。

作为一个修学者，尤其是出家人，之所以选择出家，当然是为了以以更好、更专心的方式来修持殊胜的佛法，趣向解脱道，为了度化众生、成佛解脱开始出家修行，所以应该做的事情，就是为了获得解脱的功德和佛果，不断地通过闻思修生起戒定慧，所以听闻、思维和修行佛法，这是出家人、修行者最应该做的正事。

由于相续当中无始以来养成了追求名闻利养的习气，如果在出家修行之后，没有闻思，或者在闻思过程中，没有把闻思的意义放在心上反复地实践、观修、分析来断除贪欲，反而逐渐地对于名闻利养产生耽执，为了追求更多的利养，开始放弃闻思修的事业，而且在追求利养的过程当中“相互争”。不单单自己拼命地去追求名闻利养，而且如果有其他人和自己竞争，内心当中就会对其产生不满。为什么会产生不满呢？因为他会防碍自己获得更多的名闻利养。

世间经常会出现这种情况。自己如果对名闻利养特别执著，其他的大德或者修行者，虽然根本没有想过要与你争夺名闻利养和弟子，但是自己却以为他们的出现会防碍自己获得更多的名闻利养，所以就会对这些大德、修行者心怀不满，进而对他们进行诽谤、说过失，或者在团体和团体之间引发争论。如果最后发展到这种情况，为了追求利养相互竞争，修行者的性质就变了。如果他带领团队，团队的性质也就变了。其他施主如果长时间地供养或者跟随他，能不能获得真实的解脱道，也不好讲。因为自己的师父，天天都在为了得到名闻利养而奋斗，与别人竞争，他内心当中能够引发什么真实功德呢？所以如果跟他一起学习，能不能真实学到修行的解脱道呢？非常难说。

一般来讲，上师、引导者，喜欢做什么，经常倡导什么，弟子也会喜欢这些。如果上师比较喜欢禅修，他的观念会带给弟子，弟子就会认为实修是最重要的，然后抛弃一切，一心一意地观修法性；如果上师喜欢闻思，弟子也会经常赞叹闻思的功德；如果上师喜欢放生，弟子也喜欢放生；如果上师喜欢名闻利养、讲排场，弟子也逐渐会沾染上上师的种种形相；如果上师经常为了追求名闻利养相互竞争，那跟随的弟子也学不到什么真正的东西。

修行者本身因为追求名闻利养而相互争论，所以失坏了闻思修事业，这是本末倒置的。本来应该在佛法上精进闻思修，但最后从早到晚都是想怎样获得更多的名闻利养、得到别人的赞叹等等。他的发心是这样，行为也是这样，根本没有心思和时间去闻思修。以前的闻思修事业，因为追求名闻利养，逐渐就失坏了；新的闻思修事业因为耽著名闻利养，也没有办法生起。对于这样的修行者来讲，追求名闻利养就是失坏闻思修的最大助缘，所以针对这样的问题，我们平时一定要一心一意地去观察、思考，我们到底为什么修持佛法呢？得到名闻利养又能怎么样呢？最后死的时候，到底能带走什么？如果真正经常性地把这些问题思考透彻之后，知道利养没有什么利益，也不必为了得到利养，花很多的时间、精力去追求。

如果其他修行者，显现上有意无意得到了自己应该得到的利养，也没有必要和他争论。因为这些东西本来就没有什么大的利益，所以名闻利养在有些大修行者的眼里，就像石头、土块、粪便一样，没有什么值得追求的。只有一般的凡夫人或法没入心的人，才会对世间的名闻利养特别上心，为了得到这些不惜一切代价。如果通过佛法修持，内心中对于名闻利养的本质、解脱道的必要，真正了解之后，绝对会放弃对名闻利养的追求，不存在和别人去争论。想要获得名闻利养的问题，应该从正、反两方面来了解。了解这个问题之后，“故于亲友施主众”，修行者对于亲友、施主等众多的所谓顺缘，应该“根除贪执”，这就是佛子行。

前面主要针对出家人，讲到了对亲友、施主等对他好，给他布施财产一方，应该怎样根除贪执。从某些角度来讲，一个修行者如果没有施主的帮助，自己很难存活或修行殊胜的正法。因为从佛陀开始，出于戒律的角度，制定了出家人不能去以种田、经商等做世间俗务的方式等挣钱，这些都已经遮止了，很多出家人都是通过施主的布施得到道粮，有修行的机会，所以完完全全不依靠施主也不行。在这个过程中，原来的性质已经变了，这些施主不再是为了让他能够生存下去，有体力修持佛法，而提供帮助的人，而是为了出家人提供更高档、奢侈的生活方式。这样作为佛法本身或者出家人来讲，都不太符合佛法的观念。

当然，一个人前世做了很多布施，福报很深厚，自然而然就拥有很多受用，佛陀也是开许的。如果为了得到名闻利养，放弃了自己的闻思修，天天围绕施主而转，通过种种邪命得到名闻利养，绝对是不对的，必须要予以根除，所以针对出家者来讲，施主的身份从提供顺缘变成了提供违缘，变相地让修行者的相续逐渐失坏。

有位大德，好像是宗萨钦哲仁波切有过这样的开示：真正观察时，针对修行者，尤其是出家众来讲，女人对于修行者的违缘大不大呢？从某些角度来讲也比较大，但也不是特别严重，毕竟有明显的戒律，并且世间的女人也有自己的家庭、丈夫、生活方式等等，所以从这个方面来讲，障碍修行、破戒律的机率不是没有，但不是特别多。从另外的角度来讲，如果出家人越来越富裕，钱财、利养等等，可能是彻底让一个修行者失败的直接原因。从这些方面来考虑的时候，如果对于名闻利养、钱财等过于在乎，为了得到这些不惜一切手段，这个人的相续可能会逐渐失坏，无法安住正道了。

对这些问题必须要看得清清楚楚，对亲友、施主过多的贪执，必须要予以斩断。并不是不能与施主联系，或者不能接受他们的帮助，而是说如果对他们已经产生了种种贪执，把他们划成自方、自己的手下或拉帮结派等等，不仅佛法本身不利，对于修行者、施主也都不是好消息，所以应该根除贪执。

针对在家者，会不会因为追求利养相互争呢？也会。比如一个在家者为了得到更多的钱财或利益，和竞争对手相互争论，或通过正常手段得不到时就会使用非法手段，这些方面会不会有呢？当然也会有。作为一个在家者来讲，为了得到和解脱道无关的世间利养，和其他道友、世间人过度相互竞争，也会失坏自己的闻思修事业。如果心思都在获得闻名利养上面，哪里还有时间闻思修？本身作为在家者来讲，可以用于修行佛法的时间就不多，如果平时还要因为利养相互争，然后在很长一段时间当中心都平静不下来，心思也放在怎样打败竞争对手、怎样通过更好的方式得到更多的财富、利养上面，即便是听闻、思维、修行佛法，心思也不在正法上面，没办法真正从质量上提高自己的修行水平，所以出家人针对施主的执著要断除。在家者有时是为自己、有时是为亲友，去和别人争论，所以对于亲友需要根除贪执。这就是佛子行。

从很多大德的讲解方式可以了知，能不能拥有利养？可以拥有利养。能不能有亲人？作为世间人肯定有亲人，出家人肯定有施主。这些可以有，和过度执著是两回事，佛陀提倡的是中道。对于自己的亲友、施主应该有怎样的关系？《入行论》当中有“犹如蜂采蜜，为法化缘已”的教言。为了自己的修行能够坚持下去，为了修法，在施主那里化缘之后，“淡然未谋面”，就像以前没有见过面一样。即在见面的时候喜相迎，化缘事情结束之后回到闻思修状态时，不能再因为施主去动念头，应该一心一意放在闻思修上面，这就是中道的态度。对于在家者也是一样，与亲友见面时应该比较热情，该帮助的帮助，在修行的时候，也要斩断对亲友的执著。

但是现在有些出家人，包括我们自己在内，对于世间的利养或者施主、亲友，还是会有很多的执著；在家者对于名闻利养、亲友等等也有很多的执著。这样在修法时，还没有放下来，仍然想这些的话，修行就很难成功，所以要通过观修佛法开示中，关于追求名闻利养、执著亲友、施主的过患、失坏闻思修行的过患、修行之后的功德等方面，多去观察，知道这些过患之后，就能把对他们的贪执往下拉一拉，平息对这方面的过度执著，保持中道的状态。既不过于贫穷、孤僻，也不会为得到利养而不择手段，这些方面都可以避免，这就是佛陀在佛法当中教导的中道正观。

己四、断除说粗语：

恶言刺伤他人心，亦失菩萨品行故，

莫说他人不悦词，杜绝粗语佛子行。

佛经当中教诲第四，应该修持的是断除说粗语。如果经常说恶言，就会刺伤他人的心，同时也会失坏菩萨的品行，失坏菩萨的发心、利益众生的高尚行为。这时无著菩萨劝戒我们，千万不要宣讲令其他人不高兴的话语，杜绝粗语就是佛子行。

粗语在世间当中也不被人接受。一般人都喜欢听好话，有时虽然对方知道你在奉承他、拍他马屁、刻意赞叹他，可能有点夸张等等，但是听到赞叹或者好听的语言，还是会笑逐颜开。如果用恶语来给他宣讲，即便正确，对方也不喜欢接受。世间人的反应就是这样。作为一个菩萨来讲，当然刻意去杜撰、宣讲一些人的功德，也不太必要，但为了度化众生、令其趣入佛法的修持，有时菩萨也会说些让别人欢喜的话，最关键的就是心要正直，语言也要温和、具有实义。作为一个菩萨，如果经常对他人说粗恶语，就会刺伤他人的心。语言虽然是一种色法，但可以进入到人的心中，人们接受到之后，就会产生很大的反应，觉得伤了自己的心，对说恶语的人特别不欢喜。

第一，说粗语伤害了别人，没有必要。菩萨发心是要帮助、利益众生，现在没有做让众生感到欢喜的事情，而且在毫无意义的情况下，用恶言恶语刺伤别人。因为有些菩萨虽然发了菩提心，也受了菩萨戒，自认为是一个菩萨，但毕竟修行时间比较短，没有长时间通过菩萨行来训练自己的心量，让自己的心变得非常调柔的缘故，在修持菩萨道的过程当中，看到自己不喜欢的人和事情，就直接会讲出来。有时在讲话过程当中，也不会特别注意，说了一些恶言粗语，直接针对张三李四等等有情的对境，有时就会刺伤他人的心。如果针对一个修行的菩萨来讲，所作的事情本身，并不符合利益众生的菩萨道。

第二，说恶语者自己也失坏了菩萨的品行。菩萨的菩提心非常清净、柔软、广大。从他的角度来讲，对其他有情的言行都有可以消化的能力，能把所有不好的行为用智慧消化，以慈悲心对待一切。从这个方面讲，他的心非常清净、广大，只想怎样去利益众生，根本不愿意为了自己快乐而去说话伤害别人。

当凡夫众生看到令自己不高兴的事情时，觉得应该刺激一下对方，让他难受一下，自己会觉得很快乐。在刺伤别人时，自己能得到多大的快乐呢？实际上并不能得到快乐，只不过是一种心理满足而已，而这种满足往往是通过烦恼带来的，因为是恶业的缘故，所以对自他都没有好处。

另外用恶言去刺伤别人，对方也会怀恨在心，彼此之间也种下了一个恶因缘。在以后的轮回过程当中，或者即便自己以后解脱了，想要利益他，因为有了这样的前因，真正要调化他时，也不会那么顺利。因此，对于菩萨来讲，说粗恶语既失坏了菩萨的发心，也失坏了菩萨的行为。

菩萨在利他过程当中有四摄，布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。爱语摄即经常对众生说有利益的语言。从一个角度来讲，爱语可以理解成比较温和，让对方生起欢喜的语言；从另外一个角度来讲，就是利益对方的语言，但是自己所说的恶语，是不是利益对方的语言？非但没有利益对方，反而伤害了对方，在彼此之间再度种下了非常不好的种子。哪里会是利益自他的行为，所以说恶语、粗语也会失坏菩萨利他的行为。

观察到种种必要性的缘故，此处教导我们“莫说他人不悦词”，我们千万不要宣讲令他人不高兴的语言。“不悦词”就是粗语。有时是直接的粗语；有时是拐弯抹角的骂人，虽然表面上说得非常温和、柔软，但是话中带刺地讽刺、挖苦别人，内容很尖锐，直接可以伤害到别人，所以千万不要说诸如此类的语言。作为一个菩萨来讲，应该杜绝粗语，说温和悦意、具有实义的语言，这是非常重要的。

说话在世间当中也是一种艺术和技巧。懂得说话的人，在办事或者与人交往的过程中，容易得到很多关照；不会说话的人，很多时候会没有任何意义地得罪、刺伤别人，自已在办事过程中也会遇到很多麻烦。人和人之间需要交流，交流的原则之一，就是如果你对对方非常有诚意，也能换来对方的诚意；如果你对对方说话很温和，也能换来对方对你的好感，一般的情况就是这样的。众生的根基不一样。有些人就喜欢话中带刺，愿意抬杠，别人说什么，他一定要从反面去讲，还觉得很好，这些人的品行就是这样的，可能没有任何必要性，就是愿意这样说。因此令他人不悦意的言辞尽量要杜绝，杜绝粗语就是佛子行。

当然，作为菩萨来讲，是不是任何时候都不能说恶语、粗语呢？也不一定。有一个前提就是，为了调化对方，如果温和的语言已经不能起作用了，这时候就要用粗暴的语言。好像父母调教儿女一样，如果温和的语言起作用，就用温和的语言；否则，就会用比较粗暴的语言。

菩萨调化众生时，只要能够让众生趣于正道，温和的语言要用，粗暴的语言也要用。这方面有几个前提。第一，他的心非常纯净，不是没有任何必要地去说一些刺伤他人的语言；第二，他有某种比较敏锐的智慧，知道什么时候该说、什么时候不该说；第三，他有一定的把握，尤其是要说呵斥别人的语言，或者难听的粗语让别人改正时，基本上他与对境的关系是比较悬殊的。比如父母和儿女的关系就很悬殊；或者上师和弟子之间，弟子对上师的种种功德非常了解，有种敬畏。在这些前提下说粗暴的语言，可以起到很好的作用。

一般情况下，上师的悲心如果非常大，在调化弟子的过程当中，不一定全是小心翼翼地观照弟子的心，以说很多悦耳语言，让弟子欢喜的方式，有时不是这样。上师的悲心很大，知道有时光说这些是没有用的，所以也会说指出弟子过患的粗暴语言，让弟子去改正错误，与正道相应。什么方法最快，他就会使用什么方法。尤其是悲心很大的上师，他知道用温和的语言根本不行，就会用粗暴的语言。就像莲花生大师进藏时，他知道用温和的方式调化不了凶暴的鬼神，直接用比较粗暴的降伏法把他们调伏了。

这方面就另当别论，要自己的发心很清净，彼此间的功德很悬殊，方式方法、时间场合都掌握得很好。从这个角度来讲，对于弟子、其他众生真正有很大帮助，自己也有很大把握，既对自己的修行不会造成伤害，对对方来讲也会增长功德，在这样的情况下，有些大德还是会说一些粗暴的语言。

除了这些情况之外，即便发心比较清净，但是我们还是要观察这个场合到底能不能说，全知无垢光尊者他老人家在这方面有很多教言。比如以前学习过的《三十忠告论》中讲，虽然自己发心很清净，为了让对方了解、改正过失而说粗语，但是因为人微言轻，没有那么重的分量，粗语说出去之后，对方会条件反射般很自然地想：你自己都这么大的过患，根本没有资格说我。他不会接受，还会有一种很自然的抗拒。在这种情况下，说粗恶语有什么用呢？一方面自己说完之后，改变不了对方的心；反过来，对方把反抗体现出来之后，我们也有可能会想，“我对你这么好，好心好意给你讲，你居然这样对我”，自己慢慢开始产生自相烦恼、嗔恨心，这些都非常不好说，所以在这种情况下，麦彭仁波切讲：“说温和语这是我的忠告。”平时到底该不该说粗语，关键还是要看自己的分量。

如果觉得有点把握，说一说可能对对方有点帮助，有时还是要说一下；如果觉得说完之后，也不会有什么利益，有可能会引发自他的争论，这时候不说粗恶语为好，内心发愿或者回向效果会好一点。从这方面讲，要把握住不同的时机，或者什么情况下可以说，什么情况下不可以说。或者自己现在是个初学者，主要以调伏自心为主，为了训练自己的心和行为的缘故，经常要对众生笑脸相迎，说柔和语，这也是一种修行。

平时如果我们经常很温和地对众生，说温和的语言，到底有没有这个必要？对方会怎么想你？虽然在世间和人交往的过程当中，对方的看法、态度，也会影响到自己采取什么样的方式和他交往，但是也不要忘了，我们在世间中也是修行的，整个世间就是我们修心的道场。平常我们应该经常性地训练自己说诚实语，对人发起慈爱心，对众生尽量面带笑容等等。从调伏、改变自己的心和行为的角度讲，的的确确还是有很大的必要性。

无始以来我们已经形成保护自己，根本不考虑别人利益的心态。现在如果要刻意改变，有时从外相上做些改变还是比较重要的。有些人就是不喜欢说好听的话，觉得这不是自己的性格，但关键要看，第一，这种性格对自己的修行有没有好处；第二，在世间当中修行，除了调伏自心之外，还有义务和责任帮助其他的众生逐渐与佛法、解脱道直接或间接结缘。如果自己是一个修行者，通过善巧方便，让对方对自己心生好感，在后世解脱的过程当中，也会成为一个殊胜的助缘。一方面是修心方式，让自己的心变得越来越柔软调柔；另一方面也是和其他众生结善缘的方法。我们也是需要通过刻意的方式去训练，自己的性格到底怎么样并不重要，关键是在修行、利益众生过程当中，需不需要做些必要的改变。如果自己的性格对于修行和利他都没有必要，则必须要改变；如果没有什么很大的影响，保持自己比较好的性格也是可以的。

戊三、修学断烦恼之理：

烦恼串习难对治，执持正知正念剑，

贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。

这里教诲我们要断除烦恼。烦恼串习深重之后特别难以对治，这时候应该经常执持正知正念剑，观察烦恼的状态，等到贪等烦恼初生之际，立即铲除佛子行。

这个修法窍诀也是特别重要的，这里最主要的核心就是正知正念。对所有的众生来讲，想要获得解脱，烦恼必须要断除，但是在断烦恼的过程当中，我们总会觉得烦恼特别难以断除，虽然想要断烦恼，但烦恼总是层出不穷，应该怎样去面对这个问题？以前已经养成了很深重的烦恼，要慢慢去断除。还有在对治以前固有烦恼的过程中，很关键的是在烦恼初生的时候，立即把它斩除掉。这能不能做到呢？可以做到，而且必须要做到。

为什么必须要做到呢？第一句就讲了原因“烦恼串习难对治”，我们内心当中的贪欲、嗔恨或者愚痴等不好的习惯，串习的次数比较多了，它的力量就比较大了，就像世间当中所讲的“积习难返”，串习得很深厚时，再去对治它就很困难了。现在也是一样，比如有些人，很早开始就有吸烟、酗酒的习惯，现在让他戒烟、戒酒、戒毒，会特别困难。这些恶习串习的时间还不是很长，而内心当中的贪欲心、嗔恨心等等，烦恼串习的时间特别长，所以第一个它很难对治。

“烦恼串习难对治”，我们在学习意义的时候，应该知道：

第一，之所以烦恼难对治，因为它串习的时间很长。我们也要有一种正确的观念，串习了这么长时间的烦恼，我们修学佛法，一两天马上要把它调伏也很困难，这时候要发长远心。不管怎样，烦恼在相续中串习的时间特别长，通过几年的学习时间，想要从根本上断除很困难。有些道友觉得学习佛法，这么长的时间，为什么烦恼还是那么深重？因为烦恼在相续当中串习的时间很长，所以对治的时候，不能马上立竿见影，佛法的习气逐渐培养深厚之后，就能慢慢断除烦的功用。

应该对断烦恼本身有一个正念，否则有可能在学习几个月、几年之后，觉得好像越学烦恼越大，是不是不应该学了，放弃断除烦恼之道了？这是很大的损失，是因为不了解断烦恼之道而引发的。这是一个持久战，烦恼已经养成了很长时间，要断除也需要比较长的时间，现在我们修行的时间不够长，质量不够高，一下子断不了烦恼也很正常。

第二，我们知道烦恼一经串习很难对治，所以千万不要等到它已经形成气候、养成了深重的力量再去对治，这时候怎么办呢？第二三四句就讲到了这个问题。“执持正知正念剑”，把正知正念比喻成一把宝剑，自己要经常把这把宝剑抓在手上，一旦发现烦恼露头就立即铲除在萌芽状态，这方面是很关键的。

在烦恼刚刚产生时立即铲除，这时候训练正知正念就非常关键与重要了。平常在学习佛法时，要训练自己的正念，观察当下的心。如果习惯观察当下的心，就比较容易培养起正知正念。正知就是观察三门。要经常观察，不是几个小时观察一次，尽管几个小时观察一次，也比不观察要强得多。真正好的修行者通过不断地修行，基本上处于比较自然的内观状态，这需要长时间的训练和修行。如果经过长时间的修行，已经达到自然安住、保持正知见的状态，不需要刻意地修行了，后期就会得心应手，但是在初期启动正知正念的过程中，还是需要一定的勤作与精进。

首先要经常观察自己的身体，现在我的身体在做什么，在散乱吗？还是安住在比较好的状态当中？我的语言在说什么，我的心在想什么？像这样经常观察三门，知道它当下的状态就是正知，然后发现自己的三门是善、恶或者无记，这时候就要引发正念。正念就是安住在善法和善法的所缘境当中。如果观察三门正安住在善法中，这时候就很高兴，需要安住下去；如果发现三门处于造罪状态，马上要纠正，把身语意安住在善法当中；如果观察三门正处于无记状态，也要调整，把它安住在善法状态中。这就是正知正念。

虽然现在我们可能能力比较弱，但是能力是可以训练的，因为正知正念也算是一种心所，可以通过训练的方式，让它变得比较随心所欲，所以关键就是要通过正确的方法去训练它，训练方式就是经常观正知，安住当下。当下我在做什么？经常这样观察，正念的力量就会越来越强。如果经常安住在正知正念当中，相当于手上不会离开宝剑。因为已经习惯了观察三门，安住于正知正念修行得比较纯熟时，就得到了一种能力。因此，贪等烦恼初生时，立即铲除，就有了这个机会。

平常在生烦恼时，第一念烦恼生起时，我们发现不了，第二念、第三念烦恼生起，我们也是发现不了的。当烦恼初生的时候，力量很弱时，形相还不明显，所以我们发现不了。当我们发现时，烦恼已经特别粗猛了，这时对治也非常困难。有些修行者，当烦恼很炽盛以后，再想去对治觉得已经来不及了，或者有时会放弃对治，随顺烦恼而转，通过贪心、嗔心开始造恶业，这种情况比较多。因为没有在烦恼初生时认识它，也没有在烦恼初生时，马上以坚强的毅力斩断它，所以关键问题在于我们没有正知正念，如果有了正知正念，烦恼一产生马上发现，运用对治，把烦恼铲除掉。

不管通过什么方法发现之后，安住本性、戒律，或者以转移注意的方式把它断除掉。因为烦恼刚刚产生时，力量还比较弱，这时候断除、对治都比较容易。当庄稼的嫩芽刚刚长起来时，把它摧毁很简单；当它长得很大时，再去摧毁就非常困难了。断除烦恼的道理也是一样。因此，菩萨教导我们，应该经常通过观察、培养正知正念的方式，获得断除烦恼的工具和手段，这是非常有必要的。

平常正知正念的观察、培养，在打坐时就能进行，看见自己的心一念一念的生起、消灭，我们就会知道，这是善心，这是恶心等，培养安住正念的力量。有了一种初步的力量，就开始观察自己的身语意，上座的时候观察，下座的时候也用一部分的注意力，去观察自己的身语意，如果发现了不好的就马上对治，时间一长就会形成一种善习气，得到一种善能力，这时候就有了一种烦恼初生立即发现，发现之后立即铲除的对治力量，这也是一个很殊胜的窍诀。

戊四、修学以正知念而成办他利：

前面是通过正知正念断除烦恼，这里是通过正知正念来成办他利。

总之一切威仪中，观心处于何状态，

相续具足正知念，成办他利佛子行。

总而言之，在一切的威仪当中都要观察自己的心处于什么状态，在相续具有正知正念的前提下成办他利，这就是佛子行。

此处的威仪是佛法术语，比较好懂的说法就是行为，“一切威仪”，就是平常的行住坐卧四种行为。走路、站立、安坐、躺卧，叫做行住坐卧。四种行为当中，都要观察自己的心处于什么状态。因为在修行佛法过程中，真正地观心、调心，然后安住心的本性，就是我们现在修行最关键的核心内容。从修行的角度来讲，能够具有这样的能力非常好。

当然，有时在做特别需要专注的工作时，我们必须要专注在工作当中，还有没有能力去观察自己的心如何呢？这对初学者来讲是很困难的。针对这种情况，在做事时把事情做好，其他类似于走路等不是特别分心的时候，还是应该习惯性地观察自己的心处于什么状态。经常观察心就会习惯成自然，会很自然地观察自己的状态。就好像有些道友念南无阿弥陀佛，一旦念相应之后，不念而念，停下来的时候内心当中也在念南无阿弥陀佛，入睡之前也在念，一醒来之后这个声音马上在心中自然而然响起，这是比较纯熟的状态。观心也是一样，刚开始启动时比较困难，一旦习惯之后，在走路、站立、安坐、躺卧时，也都能观察心的状态。

以前有个国家的国王，有位上师给他传了观心性的殊胜教法。因为他是国王，必须要处理很多世间的事情，于是就制定了一个观修的方式，通过教言训练了一段时间，就把注意力集中在手上戴的戒指上，以戒指作为提醒，一看到戒指就想到教言。在宫中和宫女在一起玩乐的时候，虽然他坐在宝座上观赏宫女唱歌和跳舞，但是一部分注意力也在手上的戒指上，一直都没有忘记正念，不让自己的心完全散乱，一直处于观心的状态。这样修了几年之后，也就证悟了心性。

我们平时也是这样，行住坐卧当中都要观心性。当然现在我们修行的习气比较弱，一下习惯可能不容易，但是这些都是通过训练可以得到的。如果经常这样训练，就可以得到某种能力，观心处在什么样的状态，是善的状态、恶的状态，还是无记的状态。在相续中处于正知正念，就像前面颂词所讲的那样。

“成办他利佛子行”，不单单用正知正念调伏自己的烦恼，而且要用正知正念安住在利他的意乐当中，心要利他，看到的一切都要利他，自己修行也是为了利他。内心当中以正知正念摄持利他的思想和行为，这样所有的心行自然而然地相应于菩萨道，能够具足成佛资粮的缘起，这方面对修行来讲也是非常关键的，这就是整个大乘法的核心。

戊五、善根回向圆满菩提：

下文还有回向，此处的回向属于菩萨之学处当中的内容，把善根回向菩提是菩萨平常应该有的修法和学处，应该经常习惯性地回向。

如是勤修诸善根，为除无边众生苦，

皆以三轮清净慧，回向菩提佛子行。

“如是勤修”不管勤修什么善根，比如平常早上起来念二十一遍百字明、顶三个礼、在佛堂上面供水、供香、供灯，或是开始打坐、听课、思维、念咒等功课，以及平常放生、帮助别人等所有的善法，如果做了功德，但是不懂回向，善根也会空耗。

“为除无边众生苦，皆以三轮清净慧，回向菩提佛子行”，如是勤修诸善根，要为了遣除无边众生的痛苦，都以三轮清净的智慧摄持，回向菩提，这就是佛子行。

第一、要勤修善根。如果要回向，拿什么来回向，当然是以勤修的善根来回向，这就是所回向的善根。

第二、为除无边众生的痛苦是什么心态呢？有些人回向时，为了自己后世能得到高官厚禄，或者长得庄严漂亮、有很多财富、受到很多人恭敬或者生天等，为自己做很多回向，但是此处从菩提心学处、行为来讲，为除无边众生苦是以非常清净的菩提心摄持，所有善根都是为了利他，一切无边众生的痛苦都要用现在我所修持的善根来遣除。

平时乃至于一点点的修持，念了一句观音心咒或者修了一点善法，都要这样观想回向：我所修持的这一点善根，是为了遣除无边众生的痛苦而做回向的，如果能这样就能利益很多有情，所以这里是以菩提心摄受，为了遣除无边众生的痛苦，而简别了为自己得到安乐、福报的回向。这是一种大心回向，不是以利益自己的自私自利心而回向，这是为除无边众生苦的发心。

第三，“皆以三轮清净慧”，是另外一种更深的回向，以三轮体空的智慧摄持。《般若摄颂》当中也讲，如果平常有执著地做善根，叫杂毒的善根，乃至回向菩提亦复然。如果以有执著的心去回向菩提，这个善根被实有的毒染污了。第一个毒素当然就是自私自利的心，第二个毒素就是三轮执著的实执分别念。此处“三轮清净慧”主要就是讲能回向者我、所回向的一切众生、回向的善根，或者回向的方式，本性都是空性，离开一切四边八戏，胜义当中完全没有丝毫的本体，名言当中如梦如幻。为了让一切众生离苦得乐，通过三轮体空的清净智慧摄受回向成佛，这是佛子行。

回向菩提有两方面的内容：第一，回向无边众生能够成佛；第二，为了利益众生，自己愿成佛，成佛之后去利益众生。这些都是通过非常清净的心来做回向的，所以此处的回向，第一，平时要勤修善根，对于修善根方面要非常的精进；第二，回向时要以大菩提心摄持；第三，以以如梦如幻三轮体空的清净智慧摄持回向菩提，这就是佛子行。

除此之外的回向都是分别的小回向。如果没有这些总的大回向摄持，单单是一些分别小回向，利益不大；如果有了总回向，利益就非常大。因此大恩上师教诲我们，一方面总的方面为了成佛、利益一切众生回向，之后分别地为张三、李四等的福祉而回向，为自己闻思修增长、戒律清净而回向。总的来讲，不能偏离大原则，在此基础上做一些分别回向也可以。

甲三（末义）分五：一、为何如何造论；二、无误宣说；三、谦虚请求宽恕；四、造论善根回向菩提；五、具四圆满之结尾。

乙一、为何如何造论：

为利欲修菩萨道，依照经续论典义，

诸圣者言而撰著，三十七颂佛子行。

为何造论即为什么要造这部论典，或者为谁造这部论典。为谁造这部论典呢？“为利欲修菩萨道”，对于想要修持菩萨道的有情，为了利益他们而造了这部论典。如何造呢？“依照经续论典义，诸圣者言而撰著，三十七颂佛子行”。首先发心不是让自己得到名声、财富，完全是为了利益想要修持菩萨道，而不知道怎么修持的人，或者虽然看了很多菩萨道的修持方式，但是找不到窍诀，不知道怎么归纳的人。

《华严经》《法华经》都是讲菩萨道很广大的修法，但一般凡夫人想通过自力，在很广大的《华严经》《楞严经》《法华经》《般若经》中，找到并提炼出适合自己修行的窍决，智慧还不足够，所以为了利益想修菩萨道，但不了解修法之道的这些人，撰著了这部比较简单易懂、有次第性的论典，包括前行、正行、世俗菩提心、世俗菩提心后得、胜义菩提心、胜义菩提心后得、菩萨的学处等一系列归摄修心、修菩萨道的方法。

如何造呢？不是以自己的臆断、分别念写出来的，而是有根据的。依照“经续”“论典”“诸圣者言”。所依靠的第一是经典，即佛陀所讲的显宗方面的佛语；第二是续，即续部，佛陀所宣讲的密宗方面的佛语；第三是诸菩萨所造的大论典，比如龙树菩萨、无著菩萨、弥勒菩萨在弥勒五论当中所讲的论典及修行方式等等；第四是诸圣者言，即圣者修行的教言、诀窍。把这些修行的关要摄集在三十七颂当中，是修行者比较容易记忆、背诵、实践的殊胜修法。

在学习的过程中，如果不注意，自己很容易把《佛子行三十七颂》归在入门类当中，觉得它是很简单的入门修法，非常容易理解。《佛子行三十七颂》当中所讲的都是如何进入菩萨道，怎样成佛的殊胜圆满的窍诀。因为词句不多，我们会觉得就是一个基础法，学完之后也没什么，应该学更深的法，其实深法也超不出这些内容。《佛子行三十七颂》主要是把前行、正行都归纳其中，讲了很殊胜的修行窍诀。

乙二、无误宣说：

因吾慧浅无修行，虽无智者所喜词，

然依诸多经论故，此佛子行定无谬。

因为我天生智慧很浅，在今生当中修行的智慧也非常薄弱。《佛子行》里没有佛菩萨所喜欢的词句，尤其是有些智者特别喜欢华丽的词句，本论只是通过非常简单、直白的方式宣讲了修行之道。

佛经有个非常明显的特点，都是用通俗易懂、简单直白的语言来宣讲修行之道的，佛陀根本就没有用华丽的辞藻或者难懂的语言来宣讲修行的方式，只不过我们觉得古文翻译的佛经特别难懂，是不是以前的大德、翻译家故意翻译成那样的？并不是。在翻译这些经典的时候，已经用了当时最直白的白话文翻译，虽然我们现在看一些古文时特别难懂，但佛经当时在描绘、翻译时不是很难懂。只不过随着时代变迁，文字、语句习惯不断更替，现在的文字变成了简体字，风格也变成了现代白话文，所以我们再看以前的古文时就觉得特别难懂。其实佛陀讲经以及大德集结、翻译时，都是使用非常好懂的语言。大恩上师也这样讲，藏文从古代到现在没有很大的变化，现在看藏文的佛经相对来讲比较好懂；汉文有古文的佛经，我们现在学习、理解起来就特别吃力。

虽然没有智者所喜爱的辞藻，但是以很多经论为依据撰著的缘故，“此佛子行定无缪”，以比较确定的方式说明《佛子行》的意义是不会有错误的。

乙三、谦虚请求宽恕：

而诸佛子广大行，如我愚者难测故，

相违不符等诸过，诸圣者前祈宽恕。

话虽如此，前面颂词讲《佛子行》不会有错误，但从另外一个角度来讲，佛子的行为非常深广，像我这样愚者的智慧，怎么可以完全测量到佛经所有的含义呢？这里出现一些过失也是难免的。在造论过程当中，如果有和佛经相违、不符合佛经真正密意的地方，我在圣者、佛菩萨面前诚心诚意地忏悔。我所引用的根据虽然都来自佛经，但是毕竟引用的不是原文，而是把佛经当中的意义在自己理解之后，通过文字重新写下来的。里面到底有没有相违、不符的过失，也不好说。

这也是告诉我们，学习佛法时比较容易自以为是，觉得自己学习佛法很多年，佛经当中没什么不懂、不了解的，这里无著菩萨提醒我们说“佛子广大行”。真正的菩萨道、佛道的本体非常深广难测，而我们现在的智慧只是打开了一点点，还没有真正地相应于初地菩萨或者十地菩萨、佛的智慧，所以像我们这样的愚者，是不是按照自己的想法一样，已经完全通达了佛经的所有意义呢？有时也不好说。因此不要过于自以为是和傲慢，没有必要。像无著菩萨这样的大德，都认为也许这里会有一些相违、不符等过失，如果有过失，在圣者面前祈求宽恕。

乙四、造论善根回向菩提：

以此善愿众有情，以胜世俗菩提心，

等同不住有寂边，大悲怙主观自在。

这是整个论典的回向。前面是菩萨学处的回向，这里是真正造论善根的回向。

依靠造这部论典的善根，愿一切众生依靠胜义菩提心和世俗菩提心的修持，最后完完全全与不住有寂二边的大悲怙主观自在的本性无二无别。

这里所回向善根是造论的善根，对境是一切有情。回向的暂时方式，即让众生暂时安住在胜义菩提心和世俗菩提心的本体当中。胜义菩提心就是了解万法远离四边八戏状态的智慧；世俗菩提心就是为利益众生愿成佛的愿心，以及修持六度的行心。愿众生安住在世俗菩提心和胜义菩提心的修法当中，既具有世俗菩提心的发愿和行为，也具有胜义菩提心的空性，这是愿众生暂时获得两种菩提心。

究竟愿众生获得什么呢？“等同不住有寂边”。究竟来讲就是愿一切众生都能等同、现前、获得与不住有寂边的大悲怙主观自在无二无别的果位。大悲怙主观自在已经现证佛位，为度化众生才显示菩萨身。此处说不住有寂二边，观自在菩萨既不住于三有边，也不住于涅槃边，已经超越了有寂二边，住在轮回中而不为轮回的丝毫过患所染，通过大悲心利益众生。也愿一切众生能够获得与大悲怙主观自在无二无别的殊胜果位。

乙五、具四圆满之结尾：

此佛子行，是为利益自他而教理法师无著于水银宝洞撰写。

《佛子行》是为了利益自他众生，造者教理法师无著于水银宝洞撰写的。上师讲，水银宝洞就是位于拉萨附近，无著菩萨曾住过的一个山洞，无著菩萨在这个地方写下了《佛子行》。四圆满，即佛子行的法利益众生是发心，教理法师无著是作者，地方是水银宝洞，以具有四圆满的方式结尾。这是后跋。

这节课就把《佛子行》传讲圆满了。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情