《入菩萨行论》第115-116课[1]

今天继续学习第八品——静虑。这一品主要是讲如何在相续中产生自他平等、自他相换的世俗菩提心，同时也是让相续中世俗菩提心增长的殊胜窍诀。而在修学世俗菩提心之前，首先要遣除对有情、财富的贪著。

现在我们学习的是断除贪欲心，前面已经学习了由贪生苦的内容。下面学习：

子二、贪境无实质

由贪生苦，是通过了知生贪心的后果很严重，来制止生贪。而贪境无实质，它并不是侧重说后果很严重，而是说我们所贪的对境没有实质，那么我们去贪就不合理。一般人贪着外境，就是因为不了知对境没有实质，由于愚痴的缘故，所以才会贪著外境。

作为修行人就不能满足于这种状态，不能因为世间人都在贪著，就产生我也应该这样的想法。我们之所以成为修行者，思想、行为就要和一般的世间人不同，不同的就是我们要了知所贪的对境无实质，息灭我们的贪欲心。因为所贪的对境和贪心之间，有特殊的联系，如果觉得对境很好，贪心就会产生；反之，当觉得所贪的对境或者人和事物并不好，并不值得贪著，贪心就息灭了。

分二：一、利养等无常；二、喜赞忧毁不合理。

第一、利养恭敬是无常、无实质、空性虚幻的，所以不应该贪著。第二、喜欢赞叹或者忧虑诋毁，也是不合理的。从这两个方面来了知贪境无实质。

丑一、利养等无常：

应当坚信解，彼性本应舍。

我们应当坚定不移地了解，确定利养等所贪的对境，它的本性一定是可以被舍弃的，不应该贪着它。

怎样坚信“舍”呢？如果不分析、不了知利养的本体，虽然字句上说应该舍，我们每天也在念诵，但是不知道为什么的话，内心中就生不起真正要舍弃它的决心，没办法来坚信解。

对于“坚信解”，可以从很多方面来了知，利养等所贪对境是本应舍弃的自性。第一，这种财物、利养，是通过很多因缘造作而得到的，有几种情况：有些人前世的福报占绝大部分、今世的劳作仅占一小部分作用；有些人纯粹靠前世的福报；有些人前世的福报一点点，今世的劳作起很大作用；也有些人几乎没有前世的福报，完全靠今世的劳作，能够获得的东西非常少。无论前世的福报，还是今生的劳作，都是因缘和合所产生的法，既然是因缘而生，就说明本性不是常性，无有实质，它是随着因缘的改变而改变的。这就是本性不确定，应舍的道理。

第二，从今生后世的角度，虽然我们今生获得了很多的财富，但是到了命终，随着身体的舍弃，利养、恭敬和财富也被我们舍弃了，这些不可能带到后世去，这也是“本应舍”的理由。

第三，从最根本的角度来讲，这些财富和利养，在本体中，在实相中，是不存在的。如果按照佛的智慧来观察，众生真正具有的就是佛性，其他的这些生命、财富，就像空中花、梦中财富一样，本质上并不存在，所以称为客尘、虚妄分别。

但众生都是颠倒的，本有的佛性自己没有看见，也没有去使用，而去执着这些没有的财富。弥勒菩萨在《经庄严论》中指出了众生和佛菩萨完全相反的状况：众生执著没有的东西，不执著本有的东西；而佛菩萨是已经照见、现前本具的东西，同时完全消尽了本体没有的东西。

我们的修行方法和这个原理比较相近，必须要通过各种各样的修法来现前本来具足的本性，而对本来不具足的财富或者其他的东西，则通过修行慢慢地放弃。虽然本来也没有一个可放弃的东西，但是在我们虚妄分别的境界中，则似乎显现。如果以佛菩萨的眼光为标准，现在我们的身体、看到的房屋、听到的声音，这一切都是没有的。但我们没有佛菩萨这么高的境界，还没办法现前本质，我们认为看到的这些东西是真实存在的。虽然暂时是可以这样讲，但是，从相合于佛菩萨的眼光来看，它是另外的一回事情。所以，从实相的角度，它的彼性本应舍，因为它的确是不存在的，就好像虽然眼睛有毛病的人，眼前出现了两个月亮，有很多毛发在空中飞舞等等，但其实正常的眼根根本看不到。

因此，物质的本性是理应舍弃的自性,而舍弃的自性就代表我们不应该执著它。

讲到此处，有些人会想：“虽然从本性上来讲，它应该舍；今生到了死亡的时候，也应该舍；它是无常本体的缘故，第一刹那的东西到第二刹那已经不是它的本体了，从这个角度而言，也是舍弃的自性。但是，第一，我们现在没有现前实相胜义谛，在世俗谛中这些东西是存在的；第二，本性舍的意思是到了后世、死的时候才本性舍，现在我还在今世，所以不应该舍；第三，虽然它是刹那无常的，但是它的相续还在，在我面前还显现为实物，比如说，一幢房子或者一个茶杯等东西。所以，虽然本应舍，但现在还不该舍。出现了这样的问题。

当然，出现这种疑问也是很好的，下面进一步分析。还有人会想：“如果本应舍，把这些东西都舍弃了，作为修行者你没有吃，没有穿，怎么去修道？怎么去现前实相胜义谛？”也有这样的疑问。

实际上，既然它的实相是不存在的，说明现象中没有一个真实的物体，都是虚妄的，这些东西并不是恒常不变的，死亡之后必须要舍弃，现在只是暂时拥有。对这个道理，了知和不了知是完全不一样的。如果我们知道本性不存在，即便不能马上把这些执著和物质完全放弃，但是至少了知它的本性其实不存在，现在所现前的东西都是假立的，我们的执著也会大大降低。

比如说，我们梦里，为了追求美好的生活，付出了太多的精力，也经历了很多的痛苦，甚至为了获得这些不惜造了很多的恶业，假如梦中了知这是虚幻的，醒来后都没有的话，我们还愿意花这么多的时间和精力去追求、去牢牢地执著这些东西吗？而且这个东西在死后，是一点都带不去的，能够带去的只有我们的善恶业，根本不可能永远拥有这些东西。了知之后，我们就会想：“从现在到死亡之间，只能短暂地拥有”，那么对它的态度就会发生很大的转变。知道它是刹那无常，并非恒常不灭的自性，我们拥有它的时候，态度也会完全不一样。

讲出离心的时候，其中有一条标准是：虽然我们可以拥有财富，但是如果知道它是无常变化的，随时可能舍弃的，那我们就有了出离心。如果以为这个东西我要永久拥有，或者为了得到这个东西，拼命地不择手段去追求的话，我们相续中就没有出离心。像这样，是通过是否了知一切世间万法是无常的，是不是有随时都可以舍弃掉的心态，来作为产生出离心的标准，有这方面的教言。

所以，虽然知道这些东西都是究竟要舍，并且现在我们还不应该舍，但如果执著这些东西是常有或是无常，这二者就会引发不同的心态，如果我们执著它是恒常不变，或者有实质的，就会产生负面的心态和行为；如果了知了无常，安住本应舍的自性，对于修行人建立一种良好的心态、行为有很大的帮助。

话说回来，还有一个问题，虽然本性应舍，现在我们不应该舍，那么，拥有这些东西的时候，应该以什么样的态度来拥有呢？在没有修行之前，如果只是看一些传记、法本，我们会幻想修行人很神秘，不食人间烟火；在深山当中，任何人都看不到，飞来飞去的。当自己成为修行者的时候，突然发现修行者也是人，有很多的烦恼，也需要这些物质。但修行人应该以怎样的心态来拥有，这就和一般不修行的人完全不一样。这个颂词就讲了，修行人拥有财富时应该具有的态度，也就是“应当坚信解，彼性本应舍”。我们可以拥有财富，但是应当知道其本性是应当舍弃的，是无常的，是无有实质的。

当我们了知了所贪对境、利养恭敬，它的本性是应该舍弃的、是无常的，即便我们要去追求、拥有它，但在拥有的过程中，态度也会完全不一样。比如，我知道手上这一叠钱其实是无常、应舍的自性，那么我怎样使用它呢？应该用这些钱来做一些有意义的事情，造善业、利益众生、弘扬佛法等等。这种态度就和不了知“彼性本应舍”，对所贪对境执著不放的染污心完全不同。

所以，我们可以从这几个方面，来理解“应当坚信解，彼性本应舍”。下面进一步来观察利养等无常，下一个颂词：

纵吾财物丰，令誉遍称扬，

所集诸名利，非随心所欲。

纵然我的财物非常丰富，名誉远播海内外，但是，所拥有的这些名利，也不能够随心所欲地支配，而且死亡的时候也无法带走。

此颂可以从两个方面来理解，一是针对想要追求财物和名誉的人给予的教言，二是针对已经拥有丰厚财物和名声远播的人的教言。

第一，如果我们准备通过奋斗来拥有名利，应该提前知道，即便自己拥有了很多财物，或者名声远播，但其实这些名利的本性是应舍的、无常的、“非随心所欲”的。没有财物名誉的时候，我们以为，有了财物、名誉就可以随心所欲。真正拥有财物、名誉之后，就会发现，这些财物、名誉并不能让我们随心所欲。一方面不能够带来所有的幸福快乐，另一方面，即便拥有之后，我们想要随心所欲地去使用、支配它，也是很困难的事情，这些东西在死亡的时候，没办法带到后世。

因此，即便是花费很多的时间，拥有了这些财物、名声，最后的结果还是一样。与其花大量的时间、精力、财物去追求这些东西，还不如用来闻思修行。两者比较起来，同样都是花费很多的时间、精力，但发心不一样，过程不一样，结果也是不一样的。了知这些之后，很多初学的修行者就可以从现世的迷惑中清醒过来：哦，这些财富、名誉，看似光鲜的背后是非随心所欲的自性。的确，紧紧地跟随着财物，那必定是世间法，必定是有为法，不可能永远安住在自己的相续中不变，所以说是非随心所欲。

第二，针对已经拥有这些东西的情况。当我们已经拥有丰厚财富、很多名闻利养的时候，心很容易飘飘然，在财物和名誉当中，迷失自己。自己拥有财富了，名誉很高了，就不知道自己姓什么叫什么了，就像飞到空中了一样，不知道自己应该做什么不应该做什么，这其实很危险。

前面讲过，对于丰厚的财物和广博的名誉，一般的凡夫人并没有能力驾驭。虽然在没有成名、没有得到财富之前，他就开始做很多美梦：“我有了钱就怎么怎么样”，但是一旦拥有这些之后，他的能力无法驾驭这些财富名誉。他拥有财富名誉之后，紧随而来的就是种种思想和行为的堕落，很多恶业和烦恼连续不断地生起。如果这样的话，对一个真正的修行人而言，就彻头彻尾地失败了。

从这方面来看，一般的凡夫人难以驾驭，所以这个事情需要用一个教言来让我们清醒：已经拥有了怎么办？如何看待、驾驭这些东西？佛菩萨就给我们善巧方便，就好像我们拥有一匹马，这匹马太劣了，驾驭不了，这时我们需要一个笼头把它套住，然后再去驾驭它，而教言就像是马的笼头、缰绳一样，我们要驾驭它往左往右或者前进停止，就必须要有这个东西。

这里的“非随心所欲”，就是一个让我们清醒的教言。虽然我的财富很多，但是没办法随心所欲地支配。即便是很有钱的人，他想随心支配自己的财物，也是有困难的，因为他要考虑方方面面的问题。我们会想：这些世间的富翁，对自己的财富应该可以很随心所欲地支配吧？也是不一定的，有些钱是属于不动产，有些属于股票，他虽然有钱，但是有时候没办法去兑现或者随心所欲地支配，他对这种情况那种情况，这个后果那个后果，要考虑很多。所以，一般的老百姓虽然说有很多钱，但这个钱能随心所欲地支配吗？也不行，他虽然想干很多事情，但是不能干，不能干方面会有很多理由，所以在现实中也无法随心所欲地支配。

尤其是死亡的时候，他也没有办法随心所欲地说：这些钱是我辛苦挣来的，可以带到后世去继续用。这是不可能的，从来没有人出现过这样的情况。他虽然今生中挣了很多很多的钱，比如一个亿，但是死的时候，这一亿的钱就留在人间，留在银行里面或亲属的手上。他一个人去世了，投生后世。所以说，这一亿元钱并没有随着他的神识投生到后世，当他一出生之后，就拥有这一亿元。所有的东西都不能够跟随他，这些财富也没办法跟随他前往后世。

名声能不能跟随他呢？比如说今生当中，他奋勇杀敌获得了一个烈士或者战斗英雄、民族英雄的称号，大家都知道他得到了一个很好的名声。当他死了之后，名声会不会随着他转世到后世去？他在今生中有一个很好的英雄名声，后世他出生之后，一出生这个小孩子就有一个英雄的名称，大家都把他看作英雄，这样的名誉会不会跟着他呢？根本不会，他的名誉就留在世间，也许刻在某个碑上面，也许是写在某本书上面，也许是在某个影视剧当中，但是他自己就流转到后世了。

以前我们经常开玩笑，就说现在这一世我们的名声很大，成了一个功臣或者英雄，当我们转生后世，转了几次之后，我们看历史书，在几十、几百年前，曾经有这样一位伟人、一位英雄非常厉害，很值得大家敬佩、瞻仰，自己看后就肃然起敬，然后就到他的塑像前，烧香顶礼，去瞻仰他，或者在他面前流泪。但实际上，如果有神通的人来看，其实他就是你的前世，你就是他的后世。在不了解真相的时候，你在这个所谓的名人面前，去流泪去瞻仰，觉得很敬仰他，但其实他就是你的前世而已。只是我们并不知道，即便我知道了，也不能怎么样，这个名声毕竟是是两个人的相续了。所以，名声不可能跟随我们到后世的。

总之，我们辛辛苦苦地在今生中挣到财富，或者获得名誉，它没有办法随心所欲地跟随自己生生世世受用。

有些人说财富是可以带到后世去的，比如在《贤愚经》《百业经》中，很多小孩子一生下来就拥有很多的金币，有个小孩子生下来的时候，他的拳头握得很紧，父母感到很奇怪，掰开之后就看到手上有一枚金币，取出来之后又生一枚，家里很快就装满了。其实这并不是财富可以带到后世去的证据。以前的财富已经留在前世了，现在这个是相续中的善业跟随他来到后世，如果相续中有善业，这时候善业显现，可能是手掌上出现金币，或者显现他挣钱特别容易，或者显现他直接转生富二代、官二代。所以，这是他的善业使然，并不是他前世的财富、名誉带到了后世，而是善业带到了后世。如果他前世没有造善业的话，虽然有很多钱，但是他死了之后，就可能投生为一个穷光蛋，或者一个傍生，根本不可能在身上显现什么钱，反而很有可能会显现没有手脚的情况。

所以，财富名誉是非随心所欲的，即然如此，我们追求它干什么？如果执着它，我们就要执着善业，真正想要生生世世富裕的话，那么就勤修善法。当然，世间法上不可能永远都很富裕很快乐，真正来讲的话，要想得到永远不变的快乐，只有修持胜义的佛法，当自己证悟了圣者心性的时候，才是永永远远的快乐，除此之外是没有办法的。

所以，对于怎么样做取舍，我们不能以世间人的心行来做判断，应该以佛菩萨的智慧进行取舍。总之，要放弃对财富的执着，而精进于闻思修行、利益众生，因为只有善业才能生生世世给我们带来最欢喜的快乐，远离最不喜欢的痛苦。

“利养等无常”告诉我们，执着这些东西是没有利益的，它是无实质，无常的。“非随心所欲”的道理，这里已经讲得非常清楚了。

丑二、喜赞忧毁不合理：

这里有两个意思，一是喜赞不合理，二是忧毁不合理。我们喜欢赞叹是不合理的，我们忧虑自己遭到诋毁也是不合理的，那么为什么不合理？下面就讲：

若有人毁我，赞誉何足喜？

若有人赞我，讥毁何足忧？

这也是非常实用的窍诀。其实《入行论》当中有很多窍诀，每个颂词，都是告诉我们很多世间做人的基本道理，或者在生活中、工作中、修行中，怎样面对不同的情况。有了这些智慧，我们在为人处世、世间生活的过程中，也是能够得到很多的受益。以此为基础，修持佛法时，也是用这种教言，来让我们生起出离心，或者让我们保持良好的心态来修持佛法。

颂词字面的意思是讲，如果有人诋毁我的话，表面上的几句赞誉，有什么使我高兴的呢？如果有人赞叹我的话，表面上的几句诋毁，又有什么令我忧伤的呢？

这个颂词表面看起来很简单，其实细致分析的话，里面的意义很深，智慧非常敏锐，而且也是非常实用的殊胜教言。

有些人遇到赞誉的时候，不知道怎么办，遇到讥毁的时候，也不知道怎么办。往往一般的人，遇到赞誉的时候，非常的高兴，遇到诋毁的时候，非常的忧伤。因为欢喜而生贪，洋洋自得不知所以，也因为讥毁而生起很大的忧伤，进一步产生嗔恨心，产生很多罪业。其实，不管是赞誉的时候生欢喜，还是讥毁的时候生忧伤，都是种种烦恼的诱因，对于修行人来讲，必须要通过佛菩萨告诉我们的智慧，来面对这些不同的现象。

首先分析“赞誉何足喜”。一般的人很喜欢听赞叹，不管是出家人、在家人，修行人、非修行人，还未真正入道之前，他听到赞叹的话，都是很高兴的，很少有人听到赞叹的话，非常地忧伤。当然有些人在听到赞叹的时候，很忧伤，不高兴，但有可能是假装的，故作清高的人在历史上以及现在也是非常多，或者有些人内心非常高兴，表面上不动声色，这也是非常多。此处讲的不是这个意思，而是讲听到赞叹的时候，内心中特别不高兴的人非常少。这里说的赞叹也不是通过赞叹来反面讥毁，而是说别人真心实意地赞叹你，你听到之后心里产生不高兴的情况，这种情况很少。一般的人都是听到赞叹之后，非常高兴。

而修行人已经知道了赞叹无实义的道理，这种意识已经深入内心了，他安住在这样一种境界中，听到赞叹的时候，完全不理会，不为所动。这种境界在修行人的相续中是可以出现的。

听到赞叹的时候，很多人特别高兴，而且警惕性也放松了。上师在讲记当中讲，世间上要找一个人办事情，首先要赞叹他，因为一般的人听到赞叹之后，容易冲昏头脑，分不清什么该做什么不该做。所以，有些人就一味的赞叹、拍马屁，赞叹完之后，再提他的要求。很多时候这一招也挺管用的，比较容易办成事情。有些人托别人办事，也是很喜欢用这样的方法。

一般人喜欢听这些东西，但实际上赞叹容易让人头脑不清醒，不知道自己应该做什么不该做什么。我们也有这种情况，如果听到别人的赞叹后，就不知道取舍之道了，其实这是个很大的问题。

当然对于不修行的人而言，这个无所谓，如果是修行的人反而过失很大，什么原因呢？在很多的教言当中讲，世间不修行的人过失本身就很多，再多一点点因为赞叹而产生的洋洋自得，对他来讲不算是什么过失。他的过失已经是满的了，已经处在黑暗当中，本来已经很黑了，再用毛笔去画几下，对他来讲没什么大的影响。

但是一个修行者，就相当于一碗很白的酸奶，如果掉几个渣滓进去就很明显。不一样的原因就在这里。修行者他本来正在修清净的佛法，如果因为听到了赞叹，毁坏修行的话，对他来讲是很大的过失。所以，这里并不是说我们越修行，过失越容易出现，而不修行反而没有过失。

我们在遇到赞叹的时候，怎样才能避免这样的问题？寂天菩萨告诉我们的方法就是“若有人毁我”，当听到赞叹的时候，我们就要想：今天虽然有一两个人赞叹我，但在其他地方其实有很多人不高兴我，还在诋毁我。既然这样，就说明我自己还有很多过失。现在表面上受到一点点赞叹，并没有什么大不了。像这样，就把自己的心态拉下来了。

因为自己受到赞叹的时候，高兴的心态是上升、高举的，身心都很亢奋。当自己很高举的时候，一想到其实还有很多人在诋毁我，一下子自己的心态就下去了。比如说，当一个人在赞叹我，自己特别高兴的时候，突然出来一个人当面在骂我，这时候自己的兴致就没有了，马上情绪就低落了，就是这个原理。当我们受到赞叹而高兴的时候，就想其实在这个赞叹的背后，还有很多人不欢喜我，正在诋毁我，这样一想之后，心态会一下子下来，达到一个平衡点。这其实也没什么大不了的，没什么值得太高兴的，还有很多人对我不满意，还有很多人在骂我，在背后诋毁我。这个情况也是千真万确的。

中国的古人也总结了很多的智慧，大概的意思也是这样的，当我们在受到别人赞叹，或者遇到别人讥毁的时候，都可以用这方面的智慧进行对待。有句古话“谁人背后不说人，谁人背后无人说”，这也是一个具有高度智慧的教言。其实哪一个人在背后不说人，哪一个人背后没人说？都有。我们在背后经常说别人，很多人在我的背后也在说我。

所以，表面的东西，其实并不是事情的真相，有时候并不是我们所看到的那样。当面的时候，我们不太可能去说别人，但是一到了背后，我们又会说别人的。哪个背后无人说？再好的人背后也有人说。当然，有些品格特别好的人，他背后不会说别人，但是，他的背后肯定有人说他：你故作清高啊，如何如何……也会有人说。一般的人都是这样，我们要确信自己的背后肯定有人诋毁。

所以，“若有人毁我，赞誉何足喜”，有人诋毁我的话，表面上的赞叹，对我来说怎么值得高兴呢？这时候就把我们高举的心态拉下来了。听到讥毁、讽刺、挖苦语言的时候，我们也是很不高兴，有可能勃然大怒。此处寂天菩萨教给我们一个智慧，当听到讥毁的时候，要想“若有人赞我”，现在虽然有几个或者很多人在骂我，但是在讥毁我的背后，其他地方还有很多人在赞叹我。我们这样想的话，是可以平息自己的忧伤。

这个原理相当于，当我们听到讥毁等不好的语言的时候，不管是当面听到，还是别人辗转传来，我们的心情是比较低沉的。但是我们再想，其实除了这个，还是有很多人喜欢我、赞叹我的。这样，一下就把这个低沉的心拉上去了。颂词前两句，是把高举的心拉下来，这两句是把我们低沉的心拉上去。拉下来也好，提上去也好，都是让我们的心情保持一种平衡，如此才能够修法。

其实不单是修行人，即使是世间人，平时在工作和生活中，心态也是很重要的。如果一直保持一种比较平和的心态，我们做任何工作、任何生活，都是比较容易显现很多的智慧，比较容易冷静地去观察、去处事。

修行人尤其如此。如果我们的心情很平常，很平静，我们就可以发现很多的佛法当中的智慧。我们听闻佛法、修行佛法的时候，如果我们心情非常平静，以一种平常心去观待，这个时候什么该做、什么不该做，就会清清楚楚地知道。保持这颗平常的心，这样下去我们的修行就会渐渐增长，该积累的资粮积累，该去掉的罪业去掉，这样修行才有进步。

所以，“喜赞忧毁”的确是不合理的。喜欢赞叹不合理，因为很多人诋毁我，不喜欢诋毁也不合理，因为有很多人赞叹我。这是寂天菩萨告诉我们的非常实用的智慧，如果我们把这个颂词吃透了，而且经常性去观想，经常性去使用的话，可以在我们的修行中发挥非常大的作用。

癸三、断除贪无能为力之他利：

无能为力之他利有两个方面。第一个含义,一些初学者想要做利他，但是因为自己的能力不够、没办法利他，导致自己很伤心。或者说针对初学者来讲，如果自己的能力还不足够，应该远离凡愚，因为这时自己对一般人做利益是非常困难的。第二个含义，就是除了他利之外接近其他人的意思。它不一定和修行有关，而是我们在生活中面对一般凡愚人时怎么行为处事。

有三个颂词，首先一个是：

有情种种心，佛亦难尽悦，

何况劣如我，故应舍此虑。

一切有情的种种心态，佛也难以尽悦，何况像我（寂天菩萨）这样一种人，怎么可能完完全全地取悦一切众生的心呢？应该放弃交往俗人的念头，或者说放弃能够满足一切众生心愿的念头。

我们平时在接触众生的过程中，我们会发现，有些时候我们好心好意地给别人讲应该断恶、应该修善，虽然说了，但对方根本不予理睬。还有些时候，在交往过程中，有的人当面一套背后一套，非常难以接近。不管在什么样的团体当中，都是会出现这种情形。

这时我们首先要知道，其实凡愚者他的本性就如此。其次，对有些人，应该保持一定的距离。我们发现很多人非常难以调服，很刚强难化，有些人还会产生很大的烦恼、嗔恨。这时候，寂天菩萨告诉我们说“有情种种心，佛亦难尽悦”，其实出现这种情况很正常，因为有情的根基、意乐、信解千差万别，无始以来在轮回当中养成的习性各种各样，他的想法、他的为人处事的方式、他的性格、他的喜好，有很多种。面对这些有情众生，佛亦难尽悦。

佛其实已经圆满了一切资粮，从佛的角度来讲，他的功德没有一点不圆满，但即便佛出世度化众生，针对不同有情的种种心，佛也没办法一一取悦，一一调服。任何人看到佛都产生很圆满的信心、很高兴的心态，这是没有的事。像提婆达多，善星比丘，还有六师外道，都和佛作对。即使是在佛的僧团当中，佛的弟子当中，也有很多和佛做对的，和佛住在一个城市几年、十几年的，对佛不生信心的，也非常多。

像佛这样圆满功德的人，在世间当中绝对是找不到的，但是佛也没有办法圆满一切众生的心愿。“何况劣如我”，这一句是寂天菩萨谦虚的话：何况像我这样恶劣的人，怎么可能满足一切众生的心愿呢？“故应舍此虑”：所以，我们要放弃让一切众生满意、交往一切俗人的念头。

那么，为什么佛这样圆满功德的人，寂天菩萨这样的大证悟者，也没办法满足一切众生的心呢？是不是说明他们功德不圆满呢？其实第五品其中一部分也讲到这个问题。

实际上，这并不是说明佛的功德不圆满，而是佛在世间度化众生，要观待两方面的因缘。一方面是佛自己的功德，当然已经圆满了，还有一个就是，要解救众生，也要让众生高兴、满意，这要观待众生的因缘，不单单是看佛自己的福德，还要观待众生的善根。

所以，两方面不能只看一方面，我们不能只是说：既然佛的功德已经圆满了，为什么不能做一切事情?实际上，佛他自己的事情早就圆满了，他已经从轮回当中解脱，一切的所知障、烦恼障都已消除，一切的智慧也已经现前。如果只观待佛自己的话，他自己的事情圆满了，但要度化众生，这不是佛一个人的事情，而是两方面的事情，一方面是佛的功德圆满，第二个是对方能不能成为所化的对境。众生自己的功德、因缘、条件，具不具足？如果没有条件、没有因缘，那谁也做不了。所以，有情的条件若不具足，佛也没办法满愿的。是从这个角度来理解的，不是说佛功德圆满，那一切都要做、一切都要全能。

所以，佛陀也好，寂天菩萨也好，为什么没办法满足一切众生的心愿，原因就是这样的。

“何况劣如我，故应舍此虑”：我们比佛当然无法比了，比寂天菩萨也无法比，我们初学者要圆满一切众生的愿望，那非常困难的，所以，我们要放下交往俗人的念头。要将一般的俗人调化到像佛一样的境界，是很困难的，甚至让他们非常听话地来修学佛法，都很困难，

所以，对于无能为力的他利，我们初学者要看清楚自己的能力，看清楚当前的形势。当然，这并不是让我们不发菩提心、不去救度众生、不去行菩萨行，而是有些无能为力的他利，该放下就要放下，做不到时也不要过度的忧伤。当前也不要过度地交往俗人，因为我们的智慧、境界还不是特别圆满的时候，交往他们的话，很有可能受他们心性的染污，导致我们自己的修行也是失败。

睥睨穷行者，诋毁富修士，

性本难为侣，处彼怎得乐？

一般的凡愚众生，看不起贫穷的修行者，也诋毁富裕的修行者，这些人的本性是难以为侣的，很难和他们相处。那么，和他们相处，怎么可能生起欢乐呢？这里解释了大多数凡愚者的本性。

一般的凡愚者，无论地位高低、容貌美丑或者富裕贫穷，通常都有一个毛病：从修行的角度来讲，他们看不起贫穷的修行者，也诋毁富裕修行者；而从世间的角度来讲，则是看不起穷人，也诋毁富裕的人。很多凡愚就是这样的心态。

我们也要观察，或许自己也处在这种心态当中，如果是，则必须想方设法地予以调整。看不起穷行者，就是说看到米拉日巴尊者那样的行者，或者现在很多住山修行的人，显现上穿得破破烂烂，没有很多财富的修行者，有些人就会看不起他们，认为这些人前世不积福报，或者说今生当中没有能力，连自己都养不活，修行的资具都找不到，这些就是他对穷行者看不起的理由。

穷行者之所以显得贫穷，其实也有两方面的原因。一方面可能是前世没有积累什么福报，即生中虽然想修行，但是资具比较缺少；还有一种情况，这个行者本来是有能力的，但是他故意放弃了对物质的希求，选择一种简单的修行方式。比如释迦牟尼佛，佛陀在六年苦行的时候，假如我们看到他：“哇！这么惨呐！整个瘦的皮包骨头，肯定是前世没积福报。”我们能这样讲吗？完全不能这样讲，佛陀他是放弃了转轮王的王位，至少是放弃了王子的地位而去出家的，他显现成为一个普通、瘦弱、穷困的修行者，完全是有某种必要的。

如果没有记错的话，在无垢光尊者的传记里，他在前世专门发愿要生生世世以贫穷行者的形象来修行，因为财富其实很麻烦。由于愿力的缘故，在他的很多世中，显现上经常出现化缘也很难化到的情况。所以，有时候有些行者是故意的，看到财富的过患故意放弃。而一般人没有出世间的智慧，不明白这些穷行者为什么这样做。

作为我们来说，如果看到穷行者，我们要赞叹：“哇！这些人为法苦行，很了不起！”即便可能是他前世没有积累福报，即生当中很贫穷，但他并没有选择追求财富而是在修行，尽管物质上很贫穷，他的内心有可能非常丰富，智慧也可能很多，从这个角度来讲也值得我们敬佩，如果产生敬佩的心，就不会产生看不起的心态。

然后来看“富修士”，有时候我们看到富裕的修行者，比如看到一些出家人特别富裕，我们也容易产生看不起的心态：“你都出家了，还搞这么多钱，买这么好的车，穿这么好的衣服……”像这样，对富裕的修行者也看不起。

那看得起的，可能只是自己。穷行者、富行者都看不起，就觉得自己最完美，觉得自己的行为最符合佛陀的教言，最符合戒律，即便自己有过失也是出于某种必要，像这样自赞毁他的情况很多。

其实“富修士”也有很多，主要分为两种情况。第一种是为了度化众生的必要，故意显示给人看——如果你修行的话，你今生中就会得到这么多的福报和快乐。有一些大德、上师很富裕，他可以通过财富来做很多弘法利生的事业，比如慈善事业，或者资助修行者修行等，他有他富裕的必要，而且这些大德的财富本身并不能成为障碍他修行的因缘。

第二种情况，可能有些人很富裕但是并没有修行，即便是这样我们也不用去诋毁他，因为他毕竟还是多多少少在修善法，如果我们诋毁他，其实是自己造业的，对我们修行没有任何作用。也许他是一个不好的富修士，但我们诋毁他，我们也不好了。因为诋毁本身就是一个不好的事情，我们说他只不过是自己内心不平衡或者有不清净的烦恼而已。所以，不管是穷行者还是富行者，我们都应该保持一种尊重的心态。

以上是从修行的角度来观察凡愚者的本性，从世间的角度也是一样的。有些人看不起穷苦人，说他们如何没有能力，对于富裕的人，则诋毁他们的财富来路不明。所以“性本难为侣”，“侣”就是“很接近”的意思，寂天菩萨就很感慨地说，这些凡愚者的本性很难以真正相处，或者说很难真正地长期在一起以志同道合的方式修行。“处彼怎得乐”，和这些人相处怎么可能得到快乐呢？不可能的。所以我们要和凡愚者适当地保持距离。

如来曾宣示，凡愚若无利，

郁郁终寡欢，故莫友凡愚。

佛陀曾经讲过，对于凡愚来讲，如果没有什么利益，或者他没有办法超过他众，心中就会郁郁寡欢很不高兴，所以千万不要和这些人为友。

在《弥勒请问经》《入诸善逝行境经》等经典中，宣说了很多诸如此类的教言，佛陀的智慧眼早就把这些问题看得清清楚楚。如果我们和这些人交往就会沾染很多问题，而且如果交往对他们有利，他们就会很高兴，很乐于保持联系；如果对他们无利，他们就很不高兴，说翻脸就翻脸，或者为别人制造障碍，让别人很不高兴。修行人如果经常和这些人打交道，自己的心情也会起伏不定，如此一来，对自己的修行，乃至成佛、弘法利生都有很大的障碍。所以，在这里寂天菩萨告诉我们“故莫友凡愚”，千万不要和这些人为友。

注释和上师讲记中都讲到，这样一来，是不是让我们远离这些凡夫人呢？是不是和整个《入菩萨行论》的思想,以及前面讲要摄受而不远离众生的观点矛盾呢？其实这里讲得很清楚，在根本的心态上，我们要保持菩提心和利他心，每个众生都是我们要利益的对象，但在当前的这种状态中，我们的心态和行为要同凡愚保持一种远离。这种远离的意思，不是说某个众生太刚强难调了，我绝对不度化他了，从根本上舍弃他，而是说我们心态不要和凡夫人一样，比如无有利益就郁郁寡欢，或者经常“睥睨穷行者，诋毁富修士”，还有一般人所喜好的杀生偷盗邪淫等行为，作为修行人，我们不能像他们一样，这叫“故莫友凡愚”，无论是心态还是行为，都不要与他们为伍，这是颂词中“友”的意思。

因此，分析颂词的字意是很关键的，如果不分析，会觉得寂天菩萨有时候要我们不要放弃众生，有时候又要我们舍弃众生，到底是什么意思？其实这里的舍弃众生，从根本上是不能舍弃的，我们的慈悲心不能舍弃，但同凡愚一样的心态和行为要舍弃。如果能够远离就尽量远离，实在没有办法远离，我们也应该有一个正确的心态去对待，在世俗生活中，见面时该打招呼就打招呼，该笑脸相迎就笑脸相迎，以一种比较平淡的态度来交往，不要影响自己的发心和修行。

如果自己的修行不会受到损害，我们应该利益众生，不要放弃众生；如果对自己的修行有害，而且没办法利益众生，我们就不要再继续交往了。因为这个时候，第一我们没办法利益他，第二对自己的修行根本上是有损害，最后就变成自他二利都没有办法延续，而且是伤害自他二利。如果是这样，我们就不要和这些凡愚者交往了，上师在讲记中也是讲到了这些。

也就是说，如果自己还没有能力去救度众生，应暂时地选择以闻思修或闭关修行为主，利他则以内心中发心利他，为众生发愿、回向，或者行持一些放生的善法，这些是我们可以做到的。如果自己直接地利益人道众生有困难，暂时不做也可以，这并不算是舍弃誓言。

辛二（从功德角度教诫依止静处）分三：一、于静处生欢喜；二、断除于彼不喜之因；三、教诲依止静处。

前面是从过患角度宣说舍弃的人和事物等，这里从功德方面教诫必须要依止寂静处才能够成就静虑的助缘。

壬一（于静处生欢喜）分四：一、向往静处之友伴；二、向往静处之住所；三、向往静处之受用；四、向往心之功德。

我们修静虑时也必须要有两方面的助缘，从外面来说，需要一个寂静的环境，从内心来说，也需要具足寂静的助缘，当内外都寂静之后，静虑就产生了。所以这里首先讲了于寂静之处生欢喜，如果我们对静处生起欢喜了，那么我们愿意趋向于静处，营造一种比较寂静的气氛和环境。

癸一、向往静处之友伴：

林中鸟兽树，不出刺耳音，

伴彼心常乐，何时共安居？

在森林当中，鸟、野兽和树木不发出刺耳的声音，如果经常和它们相伴，自己的心一定会恒时保持愉悦。想到这些，自己就非常地向往，所以内心就发愿，什么时候才能和这些鸟兽树共同居住呢？

寂静处的一些友伴，不像在世间红尘的友伴，有很多凡愚者，这些凡愚者对自己修静虑会产生很多影响。比如自己的父母儿女、妻子丈夫等，虽然有时候他们对自己很好、很关心，但很多时候这些好意不但不会成为修行的顺缘，而且会成为修行的违缘，他们可能会给自己安排无意义的生活方式，购买很多分心的物品，和他们沟通交往，很多容易产生分别念，难以寂静。也就是说，现在的尘世中我们也有很多关心自己的友伴，但有时候他们不仅不会成为静虑之因，反而会成为静虑的障碍，这些情况非常明显。

以前米拉日巴尊者有一个大弟子叫做寂光，在《大圆满前行》当中引用过寂光大师的教言：“一人独修得佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故吾独自而安住。”意思是说，如果一个人在静处修行，可以得到佛果；两个人在一起会成为修行的善缘；三四个以上会成为生嗔、生贪的因。我是想成佛，所以选择独自安住。这样来看，世间所谓的友伴，三四个以上就会成为贪嗔之因，会有这样的情况。

颂词当中讲到，静处的友伴是什么？“林中”，首先是一个寂静茂密、人迹罕至的森林，在汉地、藏地或者国外都有很多。当然，如果是景区观赏，游客很多的森林，则不属于这里说的寂静处。“鸟兽树”，是指虽然林中有一些动物，鸟叫兽鸣，也有风吹大树发出的声音，比如松树比较茂密的地方，风吹过来的时候会发出一种波涛的声音，尽管有这些声音，但由于一种奇特的缘起，树林中的声音并不会刺耳，当修行人听到这个声音之后，不但不会成为禅定的障碍，反而会成为修习禅定的助缘。

在寂静的森林打坐的时候，如果经常耳边有鸟兽的叫声、风吹树的声音，不会成为行者分神的因，如果突然出现两个人说话的声音，则一下变成分神之因，有可能是因为我们能够听懂，从而很容易产生分别念，“这是人的声音，有人来了”。如果是鸟兽、树等发出的声音，我们没有办法分别它们在讲什么，或者从本性来讲是一种自然缘起音，不是刺耳音，我们和这些友伴经常处在一起，自己的心也会非常快乐，有利于进入禅定的修行。

所以这时候发愿，什么时候可以和这些友伴共同安居呢？说到去森林中一个人独处，一般人很害怕，害怕遇到蛇或者野兽等。其实对修行人来讲，这些动物不是应该回避的，反而是可以共同安住的很好的友伴，这种寂静处的功德的确是大得不可思议。我遇到过很多修行者，学院或者其他的道友，有时候他们到了这样的森林，看到这些生灵的时候，很多都会产生一种共鸣，自然而然就觉得“到这个地方来安住，到这个地方修个小房子来禅修非常好”。

其实不单单是修行者，很多普通人也很向往自然的风光、寂静的森林。一走到这些地方，就会觉得自己的心像被洗涤过一般，思虑一下子就沉静下来，这本身也是一种静虑。比如很多人到了森林或者大山中，尤其是早晚的时候，一个人走在山路上，听见鸟语闻到花香，觉得自己的心非常宁静，这就是寂静处的功德，只不过有时候是短暂地感受一下这种宁静的愉悦而已，很多人都只能这样短时间地观光、感受一下，出山后又回到喧嚣的红尘生活中去。

如果我们长时间地安住在寂静之处，我们相续中的私心杂念和分别念会越来越少，寂静的功德会越来越容易产生。

癸二、向往静处之住所：

何时住树下，岩洞无人寺，

愿心不眷顾，断舍尘世贪？

什么时候能住在树下、岩洞，或是无人的寺院当中？但愿我的心不眷顾红尘俗世，也断舍对尘世的贪执。

寂天菩萨他老人家其实很多时候都住在寂静处，但是为了让我们对于静处的住所也产生向往之心，所以在这里以发愿的方式对我们进行引导。

科判中“静处之住所”，就是指不需要劳心费神的这种住所，它是简单的、天然的，比如树下。在印度、泰国、斯里兰卡等气温比较高的国度，很多修行者就在树下安住禅修，树可以提供庇护，背靠大树有一种安全感，茂密的树叶也可以遮挡阳光、风雨等，否则过于猛烈的天气也会影响修行，在大树下也很容易修习禅定。

上师在讲记中也讲到本师释迦牟尼佛的缘起。佛陀降生时，是在无忧树下降生的；成道时，是在菩提树下成道的；涅槃时，是在娑罗双树下涅槃的；很多时候佛陀讲经说法也是在树下，敷法座，众多弟子围绕而坐。因为这个特殊的缘起，很多大德修行也是寻找大树，有的是在很大的树上搭房子，有的是住在树洞里面，有的在树下禅修，有的用树枝搭房子等。大树其实是众生福报的显现，对禅修来说是很大的一个助缘。

第二个是岩洞，天然的岩洞也是很多修行人修道的首选。释迦牟尼佛在苦行的时候曾经选择在一些岩洞中禅修，成佛之后也经常到很多岩洞中去修法。在印度、藏地、汉地都有许多大德曾经居住在山洞当中，有些山洞因为有大德住过而变得非常著名，比如西藏有很多莲花生大士住过的山洞，贝诺扎那大师住过的山洞，阿底峡尊者住过的山洞，宗喀巴大师住过的山洞等，这些山洞不仅成了很多修行人的首选，也成了很多人朝拜的地方，因为这些山洞一旦被成就者住过、加持过了，到这里面去修行就很容易成功了。

无垢光尊者在《大圆满禅定休息》的前面，专门讲了观察修法的地方，其中就提到过在山洞中观修。无垢光尊者说，如果这个地方是以前大德住过的，那么此处肯定不会产生违缘，修行会产生很多的功德。如果这个地方没有人住过，则需要观察，比如树，有一些树是可以住的，有些树不可以住，例如荒野当中的独树，下面就不要去打坐，否则可能会出现很大违缘，因为这种独树是很多非人集聚的地方，但如果这个地方曾经有大德在这里修行过，也是可以的。总之，无垢光尊者《禅定休息》当中讲了很多对于住所的观察，这里只是举个例子而已。

接着是“无人寺”，就是指远离尘世、空无一人的小寺庙，在这种寂静处琐事很少，只需要负责自己一个人的衣食就够了，如此去静修很容易与正法相应。

其实，这些住所就是心无眷顾的体现，我们很难去贪著这些东西，有谁会对树下、对岩洞执着呢？有谁会对无人的寺庙执着呢？很少的，所以说“愿心不眷顾”，不眷顾尘世中其他的住所，而只是希望在这些寂静之处安住，“断舍尘世贪”，在寂静之处观修，舍弃对尘世一切的耽著，一心一意地精修禅定。

今天的课就讲到这个地方。

[1] 这节课法师身体不太舒服，因此115课和116课合讲。