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《佛说阿弥陀经》讲解第2课
南无本师释迦牟尼佛!（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实意。
为度化一切众生，请大家发起无上殊胜的菩提心！
今天我们继续学习《佛说阿弥陀经》。有些道友可能因为上班没来上课，希望道友们下来通过音频把这一部经圆满听完，这样也会获得加持。我们现在学习的《阿弥陀经》确实是一部非常殊胜的经典。
我们在学《楞严经》的时候知道，每一个众生都有佛性，我们都会成佛。《楞严经》里面说“归源性无二，方便有多门”，成佛的法门是很多的，每一个法门都可以成佛。在这一切的方便法门当中，蕅益大师说：能够让我们快速成就的，就是念佛求生净土。尤其对于末法时代的我们来说，工作很忙，压力也很大，没有太多时间广泛学习，也难以拿出大量时间来禅修。而念佛法门行、住、坐、卧都可以修持，因此对我们来讲非常适合。在一切的念佛法门当中，最简单、最易行持的，就是《阿弥陀经》里所讲的：以信心和发愿往生，持佛名号。
经文前面首先宣说极乐国土器情世界的种种庄严和功德，以此令我们生起信心。然后，佛陀劝导我们要发愿往生极乐世界，之后又开示怎样念佛名号，这就是净土法门的三种资粮。有了这三种资粮，就好比你要出远门，需要准备一些吃的和钱财，这样的话才能顺利远行。同样，我们要往生净土，也需要信心、发愿和持佛的名号。这部经典非常重要，在汉传佛教的寺院里面每天都会念诵，包括我们《助念往生仪轨》里面也有《佛说阿弥陀经》。如果通过我们这次学习，大家能够明白经文的意义，那么以后在念经的时候就能够随文入观，就是随着经文，知道经文的意义，那么就更加增上功德。因此，我们一起来学习这部经典。
上一节课已经讲到了六成就，有的地方也说是五种圆满。现在我们正在讲的是眷属圆满，或者说众成就。上一节课讲到，佛陀在祇树给孤独园，与大比丘僧一千二百五十人一起。这一千二百五十人都不是普通人，都是大阿罗汉，并且是被社会大众所了知的 、所认识的。经文中列举了十六位尊者，他们都很了不起，可能当时大众也比较熟悉这十六位尊者，所以就特别一一举出。
【与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿㝹楼驮，】
上一节课讲到了长老舍利弗，今天我们讲摩诃目犍连尊者。“摩诃”是“大” 的意思，“摩诃目犍连”就是“大目犍连”。大目犍连在佛的弟子当中神通第一，这一点道友们应该都知道。在《增一阿含经》中，佛陀说：“我弟子中，神足轻举，飞到十方，所谓大目犍连比丘是。” 意思是说，在佛陀的弟子当中，具足神足通，能够飞行十方世界的，就是大目犍连比丘。为什么这一生他是神通第一呢？这是跟他前世的发愿有关。我们在这次学习《阿弥陀经》的过程中，讲到这些尊者时，我会介绍一些他们的故事，以便大家从中获得启示。
根据《根本说一切有部毗奈耶出家事》记载：大目犍连尊者过去世曾是一位在山中修行的仙人，这位仙人特别有慈悲心。有一天，他看到一个入山砍柴的穷人，便生起深深的悲悯心。他想：这个穷人因为往昔生世中没有修行善根、培植福报，今生虽得人身，却要如此辛苦才能获得衣食、得以生存。我应该度化他修行，至少来世他就不会这么辛苦了。
于是，这位仙人便劝导他修行。这位穷人非常有善根，要没有善根的话，他会反感，甚至生嗔恨心或邪见。虽然这位穷人显现上贫困，但善根深厚。他依照仙人的教导出家修行，非常的精进，后来证得了独觉阿罗汉的果位。仙人之前跟他有一个约定：如果将来修行有所成就，一定要回来相见。这位穷人修行成就以后，不忘往昔的承诺，便来到仙人面前，示现种种神通：飞到空中、身出水火等等。仙人见到这些神通以后生起了极大的信心，就发愿说：“愿我所修行的无量的功德，悉皆回向来世，愿我也能像你一样，具足威德，具大神通，成为神通第一。”
可见发愿非常重要。我们所修的一切善法，若能回向、发愿于某一目标，将来就会实现。
佛陀告诉弟子们：往昔的那位仙人，就是现在的大目犍连尊者，因为他将所有功德都回向获得神通第一，所以现在能够成就“神通第一”。
此外，大恩上师在讲解时也提到，摩诃目犍连过去世是一个渔夫。后来，他觉悟到当一个渔夫造业很大，所以改做了别的工作。有一次，他在城里面看到一位辟支佛，觉得辟支佛非常有威仪，内心深深被其言行和威仪所折服。他将辟支佛请到家中供养。供养以后，因为辟支佛不以言语说法，便飞到虚空中显现神通。他见了以后心生大欢喜，便以供养辟支佛的功德发愿来生获得神通第一。因此，摩诃目犍连能成为佛陀弟子中“神通第一”，是由于宿世的因缘。
那么摩诃目犍连尊者的神通，体现在哪些方面呢？
比如佛陀住世时，由于众生共业所感，遇到了饥荒年代。那时，人们自己都吃不饱饭，比丘们外出乞食，自然也乞不到食物。目犍连尊者就禀白佛陀说：“人们正在挨饿，比丘也乞不到食物，气力日渐衰弱，诵经、坐禅都受到了影响。在往昔初劫刚形成时，地表曾生出一种地味，像甘露一样甘美，人们食用以后身体健康安乐。后面由于众生福报减薄，地味就隐没于大地之下。现在我愿用神通把地下的地味重新翻出来，这样一来，人们也不用挨饿，比丘们吃饱以后也可以诵经修行。”
然而佛陀制止了他，说：“如果这样做，地下的小虫、蚯蚓等都会受到伤害。况且现在的人福报浅薄，也没有福报去享用初劫的地味了。”
《善见律毗婆沙论》中还进一步解释了佛陀遮止目犍连显现神通把地下的食物翻出来的原因：如果佛陀住世时允许目犍连这样做，会带来后患。饥荒并不只是那个时代才会发生，未来也同样会出现。如果未来再遇到饥荒，而神通第一的目犍连尊者已经不在了，虽然还有出家弟子在世，一些信众可能就会说：“往昔摩诃目犍连尊者能够以神通将地下的地味翻出来，解除大众的饥渴，为什么现在的出家人却做不到呢？”这样一来，人们可能因为种种原因，认为后来的修行人不修行、不努力，不像摩诃目犍连尊者那样具足功德，从而对出家僧众乃至圣者生起轻慢之心。一旦生起了轻慢心，就会导致堕落。所以佛陀才制止他，不允许他以神通取出地下的地味。
这也显示了唯有佛陀才具足圆满智慧。表面上看，摩诃目犍连以神通把地下的地味翻出来，比丘们吃了以后可以诵经修道，人们也不必挨饿；但从长远角度来说，后面就会有这些弊端，并对众生造成危害。因此，佛陀没有开许摩诃目犍连以神通这样去做。
在《佛说给孤独长者女得度因缘经》中说[1]，大目犍连有大神通，动一足趾能令帝释宫殿皆悉震动。可见，摩诃目犍连的神通非常厉害，哪怕只是动一下脚趾，帝释天的宫殿都会震动。虽说大目犍连有这么大的神通，但由于往昔所造业力成熟，最终示现被外道殴打而入涅槃。这也说明，业力的成熟不可思议，它的力量甚至超过神通。
所以，佛陀出世为我们开示佛法，让我们细致地取舍因果。纵然我们的见解像虚空那么高，但是在取舍方面应该像粉末那么细。哪怕小小的恶业也尽量以正知正念摄持，不去造作。因为造了恶业是需要自己去承受的。
在《增一阿含经》中记载，摩诃目犍连尊者到城里乞食，被外道徒殴打得遍体鳞伤。经文里面说“骨肉烂尽”，就是骨头和肉都打烂了。后来，他显现神通回到精舍，来到舍利弗尊者面前。因为他们两个是好朋友，目犍连告诉舍利弗，自己被外道殴打，现在浑身很痛，准备示现涅槃。舍利弗就问他：“在世尊的弟子当中你是神通第一，有大威力。为什么不用神通避开这些外道的殴打呢？为什么要老老实实被他们这样殴打呢？ ”目犍连回答说：“因为我往昔所造的业很深重，所以要感受这个果报，当时连神通都想不起来，又怎么去避开呢？这个业并不是虚空来承受，而是需要我自己承受，所以我今天被打得身体非常痛，特来跟你告别，我将要入于涅槃。”[2]随后舍利子尊者也示现入于涅槃了。
如果你们想详细了解的话，可以去阅读相关经文。由于时间关系，我就简单讲一下。总之，我们要谨慎取舍因果，否则即使像摩诃目犍连尊者那样具足这么大的神通，也无法逃过业力。
下面我们看摩诃迦叶尊者。“摩诃迦叶”就是大迦叶，他是“头陀苦行第一”。他出身很富贵，他们家特别有钱。当时他的父母没有儿子，就祈祷树神，树神也没办法，就一层层禀告到了梵王。梵王观察到尊者的父母福报特别大，跟国王差不多的财富，在欲界没有这样有福的孩子可以投生到他们家。当时正好有个梵天的寿命要尽了，就让他投身到这个家。
虽然他们的家庭条件非常好，但是摩诃迦叶出家以后知足少欲，行持头陀苦行：每天日中一食，树下一宿，常住在坟墓间，执行十二种头陀行。由于行持头陀行，从外相上看，大家就会比较轻视、不尊重他。为什么呢？因为他穿的衣服是褪色的，可能还打着补丁；加上每日仅日中一食，他的脸色等各方面看起来也不是很好。因此很多比丘见了以后就对他生轻视心。
然而佛陀知道他的功德，为了让比丘们不造恶业，并对尊者生起恭敬心，有一次佛陀看到大迦叶在远处坐着，便对他说：“上来，迦叶。”然后，佛陀分半个座位给他，让他与自己同坐。这个举动瞬间就把他的功德彰显了出来。迦叶尊者听了以后非常惶恐，他合掌礼佛说：“世尊是我的大师，我是弟子，我怎么敢跟我的本师佛陀一起平起平坐。”然后他依然坐在下位。佛陀随后在大众当中讲了迦叶很多的功德，让众人对他生起了恭敬心。
迦叶尊者住世一百多年后，把佛法传给阿难，就到鸡足山入定，并且发愿说：我以神通力让身体不坏，等到弥勒佛来到这个地方，我把释迦佛的袈裟奉上再入涅槃。
后来阿难和阿阇世王前往鸡足山，山门自然打开。阿阇世王准备把迦叶尊者的遗体荼毗，但阿难制止了，说要等待弥勒佛及其弟子来到这里，那时弥勒佛会以迦叶尊者的事情讲法，将会有很多弟子证果。《大智度论》里面讲到，在人寿八万四千岁的时候，寿命会一直递减。此后人们因行持善法，每过一百年增加一岁，一直增到八万四千岁，这个时候弥勒佛将出世。弥勒佛出世的时候，人的身高是八十尺。那是非常的高，我们想象不到，就可能像虫子跟我们相比一样。当时的众生非常有善根，跟随弥勒佛出家。弥勒佛主要转了三次法轮。根据《大智度论》记载，最开始说法时有九十九亿人得了阿罗汉果位；第二次是九十六亿人；第三次有九十三亿人证得圣果，度化了无数的众生。
后来，有一些人生起了懈怠之心，弥勒佛就带着他们到了鸡足山，然后用足指叩开这座山。当时大迦叶尊者就穿着袈裟出来顶礼弥勒佛，之后把袈裟给他，然后升到虚空显现神变而入涅槃。那时候弥勒佛的弟子就问：“这是谁？身体这么小，还穿着袈裟显现神通？”
弥勒佛说：“ 这是释迦牟尼佛的弟子，叫摩诃迦叶，他少欲知足，是头陀苦行第一。那个时代人的身体虽然矮小，但他能够承办这样的解脱大事，获得圣果。而你们现在身体高大，为什么不广做功德、精进修行？”
当时的弟子们都生起惭愧心，对世间也生起了厌离心。于是弥勒佛就随顺他们的根基宣说了种种妙法。有的人证得了阿罗汉果，有的人证得了初果等圣果；有的得到了不退转的菩萨果位，有的获得了人天福报。
这就是迦叶尊者以身来利益众生的事迹。
我们说迦叶尊者是禅宗的初祖，而迦叶尊者也在此次法会上。所以修行参禅的道友不要排斥净土法门，因为净土法门是非常甚深的。这里列举的这些大阿罗汉、大菩萨，他们都非常了不起，都在这次净土法会当中。由此可见，我们学习参禅的道友不应排斥净土法门，每天修一点净土法门，这样的话会更有保障。永明延寿大师——也有说他是阿弥陀佛的化身，永明大师就讲到：“无禅有净土，万修万人去。”就是说，即使没有参禅，只要依靠信心发愿、持佛名号，依靠佛的愿力，一万个人修行，一万个人都能往生极乐世界。又说“有禅无净土，十人九错路。” 如果只是参禅，对净土法门不屑一顾，一点都不去修，也没有信心，这样的话十个人修有九个都不成功。尤其现在我们的根基不像以前，哪怕你对禅宗非常有信心，每天也应该抽出五分钟、十分钟来修一点净土法门，这样的话才会有保障。
《龙舒净土文》里面也讲到[3]：修行净土，见到阿弥陀佛，那就非常容易得道。如果只是住在这个娑婆世界，单凭自己的力量去参禅，想明心见性是有很大难度的。
上面是讲到摩诃迦叶尊者，下面我们看摩诃迦旃延。
摩诃迦旃延是释迦牟尼佛教法下的“论议第一”。所谓的“论议第一”，就是特别会辩论，跟别人辩论的时候他是第一，非常有智慧。《增一阿含经》里面讲到[4]，“善分别义”，即他善能分别法义、辨别法义。“敷演道教”，能够演说修道的教言。“所谓大迦旃延比丘是”，就是这位迦旃延比丘。他非常有智慧，辩论很厉害，但是没有傲慢心。我们看看这些大尊者，他们都很了不起，很有智慧，但是都没有傲慢心，对众生具足慈悲心。佛法里面一个是智慧，一个是慈悲：只有慈悲没有智慧很难利益众生，而只有智慧没有慈悲也不能利益众生，所以我们要智悲双运。上师以前也经常讲到：智慧和悲心这两者都具足是最好的。我们想要帮助别人，也需要有智慧。即使具备了智慧、技术和知识，但如果没有悲心，也不能利益别人。所以，我们既要有慈悲，也要有智慧。
这里给道友们分享一个摩诃迦旃延尊者的故事。
《贤愚经》中讲到，有一次，摩诃迦旃延尊者见到一个老婢女在河边大声地哭泣。尊者就走过去问她：“你为什么这么伤心？”老婢女说：“我是富人家里面的奴婢。白天、晚上不停工作，不但吃不饱、穿不暖，还要经常被主人打骂。我如今年老体衰，还要做这么多苦活。再加上我自己很贫穷，什么都没有，连基本的衣食都不能保障，想死又死不了。想到自己这一生如此痛苦，所以才大声地哭泣。”
摩诃迦旃延尊者说：“其实贫穷是可以卖的，如果你贫穷，你可以卖了它。”她问：“贫穷怎么还能卖呢？是怎么个卖法？”尊者说：“如果你想卖贫穷，那你就听我的，应该做布施”。她说：“我现在什么都没有，就连到河边去打水，手上拿的瓶子都是我主人的。我一无所有，拿什么来布施呢”？
后来，摩诃迦旃延尊者说：“你先把手洗干净。”婢女把手洗干净以后，尊者就把他的钵盂交给她，说：“你去取一点清净的水，拿来供养我。”于是，这位老婢女就拿着尊者的钵去取了一些清净的水，恭敬地供养给尊者。尊者接受之后，就为她念咒并作回向。回向以后又让她守持斋戒，教她忆念佛的种种功德。临走时，摩诃迦旃延对她说：“你回去以后，要好好守护自己的心，听主人的话，仍要侍奉主人，不要抱怨，也不要生嗔恨心。”经文里面没有讲得很详细，譬如你是因往昔的业而此生受苦，所以不要抱怨。不要嗔恨等……迦旃延尊者只是让她好好守护自己的心，因为恶心会导致堕落，善心会上升到善趣。因此告诉她，不要抱怨、不要嗔恨，要在心中好好忆念佛陀，不要产生恶念。
这位老婢女听了摩诃迦旃延尊者的教言，回去以后便依教奉行，没想到她在当天后半夜就往生了。往生以后由于忆念佛陀及对迦旃延尊者生起了信心，加上自己的心态已调整得很好，并依靠供养尊者清净水的功德，转生到了忉利天。因为摩诃迦旃延是圣者，遇到这样殊胜的对境，自己的心也比较清净，所以就生到三十三天（忉利天），成为天子。
一般转生到天上以后，利根的天子能够知道自己是以什么因缘转生到天界的；而钝根的天子，就只知道享受快乐，却不知自己是因为什么因缘而转生到天界。这位老婢女就比较钝根，不知道自己是什么原因生到天上，只顾享受快乐。正好当时舍利弗在忉利天，知道这位天子生天的因缘，就问他：“你因为什么福报而生到三十三天？”天子回答说：“不知道”。 舍利弗便给他显现，让他知道自己前世是一个老婢女，依靠摩诃迦旃延的恩德才转生到了天界。于是他就带着五百位天子到他原来的尸体的地方，给她散花、烧香，供养死尸。很多人看了以后就说：“这个老婢女的身体非常丑而且臭，在活着的时候，人们都很讨厌她、嫌弃她。何况是现在死了以后，你们这些天人怎么还对她供养呢？”天子就讲述了他的这种因缘：因为依靠这个身体种福报，所以现在得以生到天界，因此对这个尸体很感恩。
所以我们也要好好依靠这个身体来行持善法。这样的话我们以后就会发现：这个人身给了我很大的帮助。如果你依靠这个身体造了很多的恶业，将来你可能想拿着皮鞭来抽打这个身体，因为它让你受苦。所以我们要好好地善用这个暇满的人身来行持善法。
下面一位尊者是摩诃俱絺罗。
摩诃俱絺罗是舍利弗的舅舅，人们叫他“长爪梵志”。这位摩诃俱絺罗非常有智慧。《阿含经》里面佛陀赞叹他有四种辩才，种种问难都能回答，也就是说，他特别聪明。
他是舍利弗的舅舅。我们前面讲了舍利弗的母亲叫舍利，舍利弗的外公摩陀罗是一位非常有智慧的大论师。摩诃俱絺罗是他的儿子，所以他也非常有智慧 。有一次他跟他的姐姐舍利辩论，结果辩不过。他心想：这不是我姐姐的能力，以前辩论时我姐都辩不过我，现在她怀孕以后超过了我，一定是她肚子里怀了有智慧的孩子。他又想：现在这个孩子还没有出生就这么厉害，一旦出生以后，那我怎么能够胜过他呢？想到这里，他就去南印度学习十八种大经，应该是婆罗门教的十八种大经。当他去学时，人们都说：“这十八种大经内容很多，你可能一辈子都学不过来。”他当时下决心一定要学，就发了一个誓：“如果我十八种经没有学完，就不剪指甲。”所以后来他的指甲很长，就叫“长爪梵志”。虽然出于这样的一种决心，但他学的是婆罗门的经典。那我们修行当中也可以发愿，比如说我要做什么善法、念什么经或者听课，在我没有做完之前，就不看手机，这样也很好。
长爪梵志学完这些大经以后，依靠这些智慧和辩论，摧伏了一切论师，当时没有人能在辩论中胜过他。他觉得自己已经很满意了，回到家乡就准备去找他姐姐的孩子辩论。他问别人：“他的姐姐的儿子在哪里？”他们说：“你姐姐的儿子8岁就把一切经书都读完了，16岁时在辩论上已经超过了所有人。后来给瞿昙（释迦牟尼佛）当了弟子。”
长爪梵志听了以后生起傲慢心，他对佛并不生信心，心想：我姐的儿子这么聪明，这个瞿昙用了什么技巧和手段把我姐姐的儿子骗去当弟子呢？
于是，他就直接跑到佛陀那里去说：“瞿昙，我一切法都不接受。”
佛陀就问他：“你一切法都不接受，那这个‘一切法都不接受’的见解，你受不受？”
长爪梵志当时想：如果我说受呢，跟之前说“一切法都不受”是相违的，因为之前自己说了“我一切法都不受”。
于是他就回答说：“一切法我都不受，这个见解我也不受。”这里“不受”就是不受持的意思。
佛陀说：“你既然不受一切法，连这个见解你也不受持，那你就没有自己的见解，也就跟大众没有什么区别。那你有什么可傲慢的呢？”
长爪梵志听了以后，对佛的智慧就生起信心和恭敬心，从而出家做沙门，证得了阿罗汉果。
这些公案我只是简略地跟道友们讲，经典里面其实很详细，讲的特别多。通过这些佛经的公案，我们会对佛的智慧和慈悲特别有信心，特别能够增上我们对佛陀的信心！
下面看离婆多。离婆多尊者是舍利弗的弟弟。他长大以后，本来要娶妻，在去娶妻的路途中他忽然明白：这个人身终究会衰老，终将无常。所以他就不成家了，找了一处寺院出家，后来证得阿罗汉果。
然后是周利槃陀伽。周利槃陀伽是十六罗汉之一，也叫“小路”，又叫“愚路”，因为他比较愚笨，于是大家都叫他“愚路”。
在《根本说一切有部毗奈耶》中讲到，小路出家以后，他的兄长教他一个偈颂：“身语意业不造恶，不恼世间诸有情；正念观知欲境空，无益之苦当远离”。可是，这个偈颂教给小路以后，他三个月都记不住，连放牛的人听他念了以后都记下来了，他却始终记不住。他的哥哥就呵斥他说：“你这么愚笨的人在佛教当中能做什么呢？你什么都做不了。”然后将他推出房门，把他赶了出去。
他非常伤心地在那里哭泣。他想：我现在不是个在家人，因为已经剃头了；如今我在出家僧团当中被我的亲教师 (他的哥哥) 赶了出来，现在我很痛苦，不知道该跟谁诉说。
正好这时，世尊经过这里，看到他在那里哭泣，就问他：“你为什么伤心哭泣呢？”他说：“因为我很愚笨，没有智慧，被亲教师赶了出来。我现在不是在家人，出家了也被嫌弃，心里的苦不知道跟谁诉说。”
佛陀就对他说：“释迦牟尼佛的教法不是你的亲教师在三大阿僧祇劫当中行持六度、修行无量苦行得来的，而是我在长劫当中修行六度万行得来的。你愿意跟我学习吗？”
看到这些佛经时，觉得佛才是真正的大慈大悲。因为有时候，包括法师在摄受弟子时，有的法师会觉得某个人年龄太大了，某个人身体不好，或者某个人有点问题，所以不愿意收他。佛陀面对像愚路这样没有智慧的人，并没有嫌弃他愚笨，反而对他说：“你能到我的身边来接受学习吗？”
周利槃陀伽听到以后，当然非常欢喜。
然后佛陀就教他：“我拂尘、我除垢。”但他连这个也记不住。佛陀见到这种状况便知道他的业障很深重，为了帮助他净除业障，就让他给比丘们擦鞋。比丘们起先不允许，因为这样太失比丘们的福报了。但佛陀说：“为了清净小路的业障，所以让他给你们擦鞋，希望大家能够慈悲接受，同时也要随时教他那两句话。”也就是说，一方面让他擦鞋，另一方面教给他偈颂。
经过很长时间，他积累了很多的功德，清净了业障，渐渐能够通达法义，最后证得了阿罗汉果。愚路证得阿罗汉果以后，当时外道们就开始讥嫌诽谤，说：“沙门乔达摩（指佛陀。有时候外道对佛陀是直呼名字的，就像有的人对上师们不恭敬，他也直接叫名字。）自称证得的这个甚深的妙法是难知难悟的（即很难了知、很难证悟，不是我们的分别念能够测度的。就像前行里面讲到过的“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”)，只有大智慧的人才能够明白，这完全是妄言。 为什么呢？像愚路这么笨的人都能够证悟，有什么可甚深的呢？”
世尊知道以后，为了显发愚路的功德，也为了制止这种诽谤，就派他去给比丘尼们说法。因为比丘尼每半月都会到比丘僧团当中去请教授师。这一次派了愚路。
由于愚路是出了名的愚笨，这些比丘尼就互相议论：“这些大德们轻视我们女众，这位比丘三个月当中连一个偈颂都记不住，这么笨的人竟然派来给我们上课。我们虽然是女众，但我们当中也有很聪明、精通三藏的法师，怎么能派这么一个人来给我们上课呢？”于是她们故意把法座设的高一点，想让他知难而退。同时，她们又四处通知大众，说：“我们这个王园寺明天会有一个大法师来上课，请大家都来。”目的就是等大家都来了以后，愚路讲不出什么来，会受到大众的耻笑，那他再也不会来了。所以她们一方面把法座设的很高，另一方面到处去发通知。
到了上课的时候愚路就去了，看到法座很高，他心里想：这是恭敬我呢，还是为了捉弄我呢？因为他已是圣者，一观察便发现她们并没有恭敬心，只不过是希望他以后不要来而故意设下难题。于是，愚路就长伸右手，把高座按下来，使它变小。他坐在法座上后，由于远处的人看不到他，于是他在法座上入定，腾空而起，显现神变。之后他又回到法座上，对大众说：“我在三个月当中都记不住的那一个偈颂，现在为你们解释它的含义。”于是他就解释那个颂词，刚解释到一半的时候，大众当中就有无数的有情——经文里面说有一万两千个人，都已经见到了真谛。有的得到了初果，有的证得二果，有的证得三果，也有人证得阿罗汉果，同时很多人都对佛法僧三宝生起信心，皈依了三宝。
这就是佛陀为了显露愚路的功德而作的善巧方便。经过他这一次讲法以后，大众的看法完全改观了。在路上，别人问：“今天愚路让多少人退信心？”而当时听法回来的人都说：“没有一个人退信心的，非常的稀有。”
那么，愚路他往昔造了什么业，导致今生这么愚痴呢？我们这一生当中有时候也能看出来，有的人智慧不行，记忆不行，有的人比较笨。那是什么原因呢？这都是有往昔的宿因的。我们的如来藏性都是一样的，但是在世俗当中，聪明、智慧、愚笨这些还是有差别的，都是自己所造的业而感得的。
那他往昔造的什么业呢？佛陀开示说：在迦叶佛的时候，愚路曾是一位三藏法师，通达经律论三藏，非常有智慧。但是因为他吝啬佛法，不愿意教给别人，哪怕是四句偈他也不愿意教。因此，命终以后由于他守戒的功德而转生到了天界，福报享尽以后又转生在人趣。转生为人时投生到杀猪人的家庭里面去了。所以我们为什么一定要念佛往生净土呢？因为只要没有往生净土的话，在轮回当中就是上上下下的。你看他前世是三藏法师，后面又变成天人，下来以后又投生到杀猪人的家里面去。生到这样的环境当中必然是造恶业的，所以他长大以后就以杀猪为业。
在他们村子旁边有一条河，离河不远有一个聚落，过一段时间那里会举办一个集市。这个杀猪的人就想：如果我把猪杀了，拿猪肉去卖，万一生意不好的话肉就会烂，这样的话会有损失的；干脆不如把这些猪都带到那边去现杀现卖，这样就没有损失。于是，他就把猪都放在船上捆好，准备过河。途中，猪互相踢打，导致船翻了，猪全部淹死，他自己也落入河中。当时，在河岸边正好有五百个独觉在那里修行，这些独觉看到上游有人飘下来，就示现神通，伸长手臂，把他捞到岸边。这个人活过来以后，就帮独觉们采花、摘水果，服侍他们。他看到独觉们都打坐，因为独觉一般不说法就是打坐，这个杀猪的人也学着打坐，因为时间久了，他在命终之后就生到无想天，得了无想定的果报。无想天是八无暇处之一，这里不会有三宝的名号，也没有善法，就处在一种无想的状态。经过许多大劫以后，他命尽转生为人，就是现在的愚路。
这个愚路之所以愚痴，一方面是因为往昔吝啬法不愿跟别人宣说；另一方面因为以前杀猪，又生在无想天中，很多大劫都没有串习过智慧，因此这一生特别愚笨。所以佛陀说：“是故汝等比丘不应悭法”，也就是不要吝啬法，你懂得的法义别人请问时就要给别人讲，哪怕你懂得一句佛法也应当跟别人讲，因为佛法能让众生离苦得乐，知道取舍。因此说我们自己要先学习，当明白一些道理以后，也要把自己所学习的分享给别人，这样非常有意义。
这里再讲一个关于周利槃陀伽的故事。
因为他非常愚笨，所以在今生受到很多别人的轻视。有一次，耆婆请佛和僧众前往应供。耆婆医师是佛陀住世的时候非常了不起的一位大医师。他是频婆娑罗王的儿子，出生时就带着针筒药囊等，是一个大医王。他对佛陀非常有信心，有一天他就请佛和所有的比丘僧众到家里面去应供。但是他听说愚路非常的笨，就不想请他，认为他不是福田。后来他就到世尊面前，请求说：“唯愿世尊和比丘僧众明天到我家受我的供养。”世尊默然接受了。因为世尊的威严和威德，在世尊面前，耆婆不敢说我要把愚路排开。
后来他到了阿难那里，对阿难说：“我明天请佛和僧众到我家中供养，因为佛的威德，我不敢说不请愚路，但是我不想请他，希望阿难尊者代为转告。”阿难说：“随王子的心，令你的福报增长。”然后阿难就到愚路那里跟他说：“耆婆王子明天邀请佛和僧众，但是没有邀请你。”这个还是很难受的，这么多僧众都去了，唯一把自己除开，如果没有证得圣果的话那应该是很难受的。愚路就说：“随王子的心令福增长” 。因为他证得圣果，所以没有我执，他就说：“随王子的心，令王子的福报增长。”
到了第二天，世尊和僧众都到了耆婆王子那里，佛陀对阿难说：“把愚路比丘的座位留出来。”
耆婆王子手里拿着金瓶，装着清水从佛陀开始往下行，就像我们说行堂一样，次第的行下来。但世尊不肯接受他给的净水。王子请问佛陀：“世尊为什么不接受？”佛陀说：“因为比丘僧众没有全部到。”王子问：“还有谁没有到？”佛陀说：“愚路比丘没有到。”王子这个时候说：“我不请他。”他这个时候也说实话了。佛陀说：“王子你不是以佛为首，要普请僧众吗？”然后王子说：“是的，我是普请大众的。”佛陀问道：“那愚路是在大众之外的人吗？”王子说：“不是在大众之外。”佛陀说：“如果不是在大众之外，你可以把他请来。”因为佛陀这样说了，耆婆王子也没办法，只好派人去把愚路给叫来。
虽然愚路来了，但是在次第给僧众供养的时候，耆婆王子到了愚路的位置面前，依然没有生起恭敬心。虽然给他作了供养，但是缺乏恭敬心和信心，比较轻视。
世尊想到：我的弟子是非常有功德的，王子以愚痴的缘故损失自己的福报，我现在应该要显露愚路的功德。于是，世尊用斋以后，阿难要收佛的钵，世尊就不让阿难收。平时，世尊享用完饮食以后阿难会把佛的钵收起来，然后其他的僧众也会把钵收起来。而世尊没有收钵，其他的比丘也不能收钵。
愚路见大家吃完饭以后怎么不收钵呢？观察因缘是世尊要显露他的功德。于是他就不离开自己的座位，以神通把手伸到佛的面前去拿钵。当时耆婆王子就在佛陀的旁边，看着这个手过来了，心想这是哪位大德显的神通？他就跟着这个钵一直观这个手回到哪里去，一看原来是愚路。这个时候他因为之前对圣者这么轻视而特别地懊恼，昏倒在地。后来大家以水洒面，耆婆王子才苏醒过来，认识到自己侵犯了圣者，在愚路面前顶礼忏悔。
因此说愚路尊者这一生，虽然显现上特别愚笨，但是依靠佛陀的加持也证得了圣果。这个耆婆虽然很聪明，我们说在世俗当中，他跟愚路肯定不是一个级别的：一方面他是王子；另一方面他也很聪明，很有福报。但是因为他没有出离心修圣道，所以耆婆离开世间以后，只是转身在天界成为天人。而愚路尊者因为对佛的信心，还有为僧众做事情，通过佛的加持他获得了圣果，假如他没有证得圣果，那他在这个世界应该一辈子都很苦。因为比较愚笨，走到哪里都可能不受待见。所以依靠佛的恩德让愚路尊者也证得了圣果。
那下面我们看难陀。
他是佛陀的异母弟，也就是跟佛陀同父异母，是净饭王和摩诃波阇波提的儿子。难陀具有三十种相好，佛陀有三十二相而他有三十相。所以有时候难陀走出去，别人都以为是佛陀来了，尤其他要是穿的衣服再跟佛陀一样的话，别人都分辨不出来。所以说，难陀非常的庄严。刚开始难陀特别贪恋自己的妻子。佛陀让他出家，但他仍然十分贪恋妻子。后来佛陀把他带到雪山、地狱、天界，这样参观了一遍以后，他真正地生起了出离心而真实地去修行，最后也证得阿罗汉果。《大宝积经》里面就讲到：“尔时世尊，有弟名曰难陀，身如金色，具三十相。”就是世尊有弟弟叫难陀，他身体也是金色的，具有三十种相好。《增一阿含经》里面还讲到：“天体端正，与世殊异，所谓难陀比丘是。”就是说他的长相非常端正，和世间很多人都不一样。那这就是难陀比丘。
难陀比丘往昔做了什么样的业，感得三十种大丈夫相呢？因为往昔他供养了独觉，供养独觉以后，他发愿求得相好，这是发愿的缘故。还有《佛说给孤独长者女得度因缘经》里面讲到[5]，难陀往曾昔在迦叶如来的佛塔中供养了一个伞盖，这个伞盖以众宝来庄严，非常殊妙。因为这个因缘而感得大福报，在一千五百生中当转轮王，感得这样的相好。
下面是阿难陀。
阿难陀是佛陀的堂弟，也是佛的侍者，他是多闻第一，是在佛成道的晚上出生的。
阿难陀译为“欢喜”，为什么取名欢喜呢？一方面他长得很端正，人人见了都很欢喜，所以取名为阿难。还有一个原因，是他出生的时间，大家都非常的欢喜。
一方面是因为佛陀成道。这个在佛经里面有记载：当时佛陀在菩提树下接近于成道时候，魔王前去扰乱，最后菩萨（佛陀成道前）降服了魔众。魔王心想：菩萨的力量很大，不是我能够胜过的，我应该去扰乱他的父亲。于是他就到净饭王宫对净饭王说：“大王，你要知道，悉达太子昨天晚上已经死了。”国王听到这个消息就从床上滚下来，很久以后才苏醒。他想到儿子在家本来是要当转轮王的，为什么去出家什么都没有获得，还这么早就离开了世间。不久菩提树的树神就到净饭王宫去说：“悉达太子昨夜已经成就佛道了。”净饭王就产生了怀疑，问：“前面有天人来跟我说，悉达太子已经死了；现在天子又说悉达太子成道了，到底哪个语言可信呢？”菩提树神说：“我说的是可信的，前面那个是魔故意来扰乱你的。”这个时候净饭王非常高兴。前面听说太子死了很伤心，现在听闻太子还活着，这是一重欢喜；又听说太子已经成就佛道了，这是双重欢喜。
不久他的王弟斛饭王又来说：“昨天晚上生了一个男孩。”净饭王就说：“我悉达太子昨天晚上成道，你又生了一个儿子，这是喜上加喜啊！”所以阿难陀取名叫欢喜是这个原因。
阿难陀本来是有能力证得阿罗汉道的，但是为了给世尊当侍者——因为证得阿罗汉道就不方便当侍者，所以他虽然有能力证得阿罗汉，但是没有证这个果位。他侍奉世尊尽心尽力。凡是如来所说的，凡是从如来那里听到的，不管是世间的还是出世间的，阿难全部都能受持不忘失。所以，佛陀在佛经里面经常赞叹阿难：他是很如理如法地依止佛陀。
下面我们看罗睺罗。
罗睺罗是佛的太子，也叫作密行第一。关于罗睺罗出家的因缘，前面我们在讲《楞严经》的时候已经讲过，所以今天这里就不再重复。
罗睺罗出家以后，他曾对佛陀说——在《佛说未曾有因缘经》中有这样的记载[6]：“诸佛智慧犹如大海，罗睺等心犹如毫末，岂能受持如来的智慧？”
因为当时他想要还俗，他很小出家以后，佛陀给他讲了五个石女的公案。我们在讲《楞严经》的时候讲过：有五个石女，前世是五位比丘，因为没有好好修行，但是享用供养，因此多生累劫当中偿还债务，非常的辛苦。沙弥罗睺罗听了以后就想到：如果我不好好修行，将来要这么长的时间去受苦。所以他想还俗，并把自己的想法告诉了佛陀。后来佛陀也开示了很多教言。
罗睺罗说：“虽然出家修行是很好的，但是诸佛的智慧就像大海一样的深广，而我没有智慧来受持如来的智慧。因为我智慧比较浅，受持不了如来这么深广的智慧。”
佛陀就告诉罗睺罗：“就像天上降下雨，虽然说是一滴一滴的，但最后能够装满一个大的容器。修学智慧也是一样的道理，一点一点的积累，最后就会智慧无量了。而且有了智慧以后你也能分享给其他人，这就叫自利利人，就像我现在一样。”
所以我们应多生累劫地学习，要像上师说的那样，要终生学习。你不能说：“我已经学了几部论，学了几部经，听了多少课，我学了几年就不用进步了，我现在不学习了。”应该每天都听一点，给自己充充电，这样的话，我们的智慧每天都会增长，智慧增长了才知道取舍。
所以，我们虽然在实修方面选择净土法门，主要是因为这个法门比较容易，能够直接让我们超脱生死轮回。我们能够在这一段短暂的人生当中出离生死轮回，是很重要的。而且净土法门是最方便的。但是，我们在修净土法门的同时，在学习方面，应该多方面地学习，什么都要学。这样的话我们智慧才能增长，智慧增长以后能够自利利他。
下面是憍梵波提尊者。
憍梵波提也叫牛主尊者，他也证得了阿罗汉果。虽然已经证得阿罗汉，但是他吃东西的时候，吃完以后还是像牛一样会反刍。我们知道牛吃完东西，它先把这些东西都吃进去，后面有空的时候又全部吐出来，又这样子反复地嚼。这位憍梵波提虽然证得了阿罗汉，但是他还会这样子做，所以当时有些比丘见了以后，就觉得他过了中午以后还在吃东西，认为他没有守过午不食的戒。他听了以后，心里也不开心。后来佛陀说：不要说这位比丘不守过午不食的戒，因为这位比丘以前五百世都是转生在牛当中，所以现在虽然得到人身，但还是有这种残余的牛的习气。那为什么他会在五百世中转生为牛呢？这是因为他的口业的原因。
所以，我们通过这个公案也知道，自己平时说话，无论道友之间还是和家人之间，都不能随便用一些旁生来比喻。《根本说一切有部毗奈耶杂事》里面就讲到[7]：在迦叶佛的时候——迦叶佛的弟子在释迦牟尼佛的教法中会证得圣果，所以现在释迦牟尼佛教法当中还没证果的我们，将来弥勒佛出世的时候都会证果。那么在迦叶佛的时候，这个牛主，即憍梵波提，当时在迦叶佛的教法当中出家。他的亲教师，也就是他的师父，是一位阿罗汉 。这位阿罗汉年纪已经很衰老了，所以吃东西特别慢，行动也不是特别快。牛主经常跟他的师父一起，帮师父洗钵盂、洗碗等。洗完了以后，他才去和其他的比丘一起诵经、学习。
后来有一天，因为他的师父吃得特别慢，他洗钵盂就有点迟了，去了以后跟他一起诵经学习的人就问：“你怎么今天来晚了？”他说：“都是因为我的亲教师吃饭吃了很久。”又有一天，这个牛主自己已经吃完了，然后把自己的钵盂这些都洗干净了，到了他的师父那里，看他还在那里慢慢地吃，他就生起了嗔恨心——因为会耽误他。人就是很容易生嗔恨心的，稍微不合自己的心意，就生烦恼了。他跟他的师父说：“你怎么吃得这么慢，就像老牛一样。”就因为这么一句话，后面感受这么多的果报。因为他的师父是阿罗汉。
后来他师父说：“你对我说了这样的粗恶语，应该要至心忏悔，这样你的恶业才能灭除。”于是他就至心忏悔。忏悔以后依靠忏悔力没有堕地狱，但是五百世转生为牛。他应该是小乘的，因为如果是以大菩提心摄持，以金刚萨埵的修法摄持的话，这个业应该不会这么重，不会如此长久地转在旁生当中。
我们遇到大恩上师给我们传这些殊胜的法，如果我们发菩提心，虽然往昔造了很多业，那么 “菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪”；或者说我们念修金刚萨埵的修法，这样的话即使造了业，也不会感受这么长时间的苦果；或者说，我们发愿往生，带业往生极乐世界，也不用承受这些苦果。而这位牛主尊者，他就在五百世当中转生为牛，就是因为对他的师父阿罗汉说了这种粗语的缘故：这五百世的习气导致现在他还会像牛一样有反刍的习惯。
因为他经常这样，吃完了东西以后还会咀嚼反刍，普通人看了以后就会诽谤他。一方面看到他这种形象，觉得不庄严；另一方面又觉得他不守清净戒律，不知道他其实已经证得了阿罗汉果。如果毁谤的话，这些凡夫众生必然会感受恶果。释迦牟尼佛怜悯凡夫众生，为了避免众生缘他而造恶业、感受苦果，就命令憍梵波提住在忉利天的尸利沙树园。因为忉利天的天人知道他是圣者，不会去诽谤他，但是凡夫众生就不一样。憍梵波提尊者长期住在忉利天，受天人供养，所以他也叫受天供养第一。
佛陀入灭以后，迦叶尊者本来要集结法藏，派人到天上去迎请他，让他来一起集结佛陀说的这些法。但是他知道释尊和舍利弗（舍利弗是他的师父）都已经入灭了，所以他就不来，自己也入灭了。因为他是阿罗汉，仍有自私的习气，不管你们，反正我的师父、还有佛陀都入灭了，那我也入灭。
下面是宾头卢颇罗堕。
这位宾头卢颇罗堕尊者是十六罗汉之一。宾头卢尊者也是长期住在世间，没有入涅槃。为什么是这样呢？因为他害了一条人命，所以佛陀不让他入涅槃，也是对他的惩罚。我跟道友们讲这个公案，也是想让大家知道佛陀的慈悲心：哪怕无心当中害了一条人命，佛陀也是非常不欢喜的，因此让他不能入涅槃，直到弥勒佛出世。
在《佛说三摩竭经》中记载：当时有一个国家叫难国，这个国王不信佛法，只喜欢外道的法，天天在宫中供养上万的外道。后来他的太子娶了给孤独长者的女儿三摩竭。给孤独长者的女儿肯定是很信佛的，三摩竭因为深信佛法，对佛有信心，在她的劝说下，国王也决定请佛来他的国家。之前也有一个故事：当时这位难国的国王，他的儿子看上了给孤独长者的女儿。这个女儿很不愿意去，因为那个国家没有佛法。后来去请示世尊的时候，世尊说可以去，这样的话能让无数的众生步入解脱道。因为三摩竭的原因，国王决定请佛到他们的国家去，佛陀也接受了。佛陀告诉他的这些大弟子们：因为这个国家的人具有邪见，且信仰外道，所以明天我们去应供的时候，大家都可以用神通前往。
这个故事在《佛说三摩竭经》里面非常精彩，你们有时间可以去看这部经典。
第二天佛陀和其他大弟子都去了，而宾头卢尊者却忘了时间，他还在山上补衣服。后来发现世尊和比丘们都已经到了，他就慌慌忙忙地把他补衣服的针往地上一插。这个针和线还连着他的衣服，他使用神足通以后，这个山也跟着飞起来，这就是神通的力量。就像以前有一位阿罗汉去龙宫的时候，他的沙弥特别想去，就抱着师父的床脚，然后跟着床，沙弥也一起依靠阿罗汉的神通到了龙宫。这种神通很有力量，所以这座山也跟着飞了起来。
在地上，有一个孕妇看到天上有座山飞过来，她吓得流产了。佛陀马上就知道了，派目犍连去制止他。目犍连去了以后就问：“你身后跟着什么？”宾头卢回头一看，原来是山连着线跟着自己。于是，他就像扔皮球一样，把这座山扔回了原处，然后过来拜佛。
佛陀说：“我来到世间，是教导天下人，令他们得以度化的。你今天不但迟到了，而且还害了一条人命，这是我不喜欢看到，也是我不欢喜的事情。从今以后，不要跟我一起受请，也不许你入涅槃，必须要等到弥勒佛出世才能入涅槃。”所以宾头卢尊者就一直住在世间。
在西晋的时候，有位道安法师，这位道安法师很了不起。出家人为什么姓“释”呢？所谓“释某某”，就是指释迦牟尼佛的出家弟子，在法名前面加个“释”字，这就是道安法师所安立的。道安法师认为，大家出了家以后应跟着释迦牟尼佛姓。道安法师曾为佛经做注解，他不知道自己做的注解跟经义有没有相违，于是就发愿说：“如果我所说的跟经义没有相违的话，请显现瑞相。”后来他在梦里就梦到了宾头卢颇罗堕尊者。这位尊者跟他说：“你造的注解很符合佛经的意义。我不能趣入涅槃，会协助你弘扬佛法，你可以时时为我设斋食。”
这位宾头卢颇罗堕尊者为什么不能入涅槃呢？就是因为当时发生了这样一个事情。佛陀说：我教化众生是为了令他们得度，而你害了一条人命，这是我不欢喜的，所以就不让入涅槃。
下面讲迦留陀夷尊者。
“迦留陀夷”翻译过来是黑光的意思。因为他身体皮肤特别黑，也许比非洲人还黑。在《增一阿含经》里面讲到：有一天，迦留陀夷在黄昏的时候到城里面去乞食。因为佛陀当时还没有制定过午不食的戒律。佛陀制定的很多戒律，都是因为弟子犯了一些过失，引起世间人的讥谦诽谤以后，佛陀才制定相应的戒律。那时还没有制戒的原因，迦留陀夷就在黄昏的时候到城里面去乞食，应该是为了晚上或第二天早上的饮食。当时天就快黑了，他到了长者家，长者的夫人怀孕了，听到门外有个沙门在乞食，她就自己拿着饭菜出来供养。因为迦留陀夷的皮肤非常黑，加上他长得也不是那么好，当时天又要下雨，还有闪电。长者夫人借着闪电的光，一下子看见一个特别黑的人，就以为是鬼，当场吓得就流产了。如来因此制戒：不能过午食，也不能提前去乞食。
迦留陀夷还做了很多事情，他这个人早期的时候行为是很不如法的。比如他不喜欢看到乌鸦，就做弓箭去射杀乌鸦。因为早期没有制定这个戒，所以他不喜欢就去杀。包括他去居士家，因为比较放逸，居士家的床上其实放着一个婴儿，婴儿被一个单子盖着。他没注意，去了以后就直接坐到床上，结果因为他的身体特别重，就把婴儿坐死了。所以有很多戒律都是因为他而制定的。
虽然从前面很多方面来看，迦留陀夷不是很如法，但后面他就很如法了。其实，佛陀在世的时候，这些比丘们犯戒、做一些不如法的事，都是一种显现，为的是让佛陀制戒，约束后面的修行人。到了晚年的时候，迦留陀夷很如法，而且度化了上千的在家人，他自己也证得了阿罗汉果。
我们通过迦留陀夷的故事，也通过佛经中这些大德的故事，就会知道：其实每个人只要遇到合适的因缘，超胜的功德就会显露出来。所以，对周边的道友，不要去说他们的过失，除非确实有必要，例如你是管理人员，有时候需要说一说。一般情况下，我们就观清净心。不管这个人有什么样的过失，一旦遇到一些合适的善缘，遇到一些善知识，他的心就会发生转变。一旦心转变了，功德也会每天增长。所以我们对道友们都要有恭敬心，就像常不轻比丘一样。
下面看摩诃劫宾那。
“劫宾那”翻译过来是“房宿”，因为他的父母是祈祷房宿星而生下这个儿子的。这位比丘刚开始出家的时候，没有见过佛，所以很想去拜见佛陀。刚好有一天遇到下雨，他就寄宿在一位陶师的家里面。晚上又来了一个老比丘，也在这里寄宿。他们晚上聊天，老比丘问：“你要去哪里？”这位比丘说：“我想去拜见佛。”老比丘就给他讲法，他也因此而得道。其实这个老比丘就是佛陀的化现。在佛住世的时候转生为人出家是很有福报的，只要你心里面对佛有信心，佛陀就可以化现在你的面前给你说法。这位比丘因为跟佛一起在同一个房里住了一晚，然后见到了法身，从得道的这个地方给他取名为劫宾那，也就是“房宿”。
下面是薄拘罗尊者。
薄拘罗尊者是长寿第一，他的寿命很长，而且一辈子不生病，他活了一百六十岁。他的继母曾经五次都想害死他，但是因为他没有这种业，所以怎么都害不死他。因此《增一阿含经》中佛陀也说：“寿命极长，终不中夭，所谓薄拘罗比丘是。”所以他寿命很长，一百六十岁。在我们这个人寿一百岁的时代的确属于长寿老人，而且中间不会夭折，这就是薄拘罗比丘。
那薄拘罗比丘为什么会感到长寿无病的果报呢？原来往昔毗婆尸佛的时候，当时有一个比丘头痛，有一个贫人刚好有一些药，就供养了这位得病的比丘，比丘吃了以后病就好了。因为供养比丘药物的原因，他于九十一劫中在天上和人间享受福报。现在生在婆罗门家里，他的亲生母亲早就离开了，后来他父亲娶了后母。这个继母心比较恶，以各种方法想要杀害他都没有成功。后来他出家证得了阿罗汉果，这是一方面他往昔的因缘。
另外有些佛经里面讲到：因为他往昔供养了六万尊佛，而且经常对众生生慈心。哪怕是蜎飞蠕动的小虫，凡是有生命的众生，他都会生起慈悯心，没有丝毫的杀害之心。因为前世这种慈心的福报，所以感得长寿无病。
下面是阿㝹楼陀。
阿㝹楼陀就是阿那律，他是甘露饭王之子，也是佛陀的堂弟。他是天眼第一。以前他在佛讲法时打瞌睡，佛陀严厉地呵斥他说：“你是因为什么原因出家的呢？你是为了逃避什么吗？你出家以后，为什么听法的时候要打瞌睡、而不珍惜呢？”佛陀呵斥以后，他生起了大惭愧心而七天七夜不睡觉，最后双眼失明。佛陀悲悯他，就为他传授了乐见照明金刚三昧。他精进修持，获得了天眼。当然，这是他这一世获得天眼的因缘。
他前世的因是这样的：在久远之前，有一个盗贼准备去偷盗，半路上他的鞋子破了，正好附近有个佛塔，他就准备到里面去补鞋。这个时候，佛塔里面佛像面前的油灯快灭了，他就在油灯里面加了灯油，并且用他的剑把灯芯拨正，灯又亮了起来，以此他见到了佛像，对佛生起了清净的信心，他发愿说：“愿我来世值遇佛陀，获得天眼第一。”他是依靠这样的发愿而获得天眼第一。
因为他眼睛不好，有一天他想穿针，那个时候应该还没有完全失明，他说：“谁愿意培福报，来给我穿针？”当时佛陀就过来说：“把你的针拿来，我来给你穿。”他当时想：佛陀您都已经圆满成佛了，怎么还要培福呢？佛陀就说：“世间求福报的人没有超过我的，我对于求福报、培福报，是没有餍足心的。[8]”因为这个教言很好，所以我也给道友们分享。佛陀虽然已经圆满成佛，但是因为在生生世世当中培福报的习气，一直无有餍足。成佛以后，弟子有需求时，他也会说我来帮你做。所以佛陀说：“福力最为胜，由福成佛道。[9]”福报的力量是最为殊胜的，因为福报而成就了佛道，这是经典里面讲到的。当然除了福报以外，还需要智慧，就是福慧二资。但在这里强调的就是福报。
【如是等诸大弟子，】
弟子有这么多，但在这里举了这十六位尊者为代表。下面是讲菩萨众。
【并诸菩萨摩诃萨：文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。】
“并诸菩萨摩诃萨”，菩萨摩诃萨，是大菩萨的意思。大有三种：一方面菩萨的愿力很大，想证得大菩提；还有菩萨的行持大，无量劫以来修行六度；还有利益众生的事业大，以四摄法来利益一切众生，所以说大菩萨。
首先是举了文殊师利法王子。《阿弥陀经》里这些代表性的弟子，前面是智慧第一的舍利弗；菩萨里面智慧第一的文殊师利法王子，都在这个法会中。所以这部《阿弥陀经》是非常深的一部法，一般人可能不容易认知到。因为这里面没有太多的理论，字面上比较容易理解，但这个法对众生来讲非常重要。
“法王子”，因为佛陀是法王，菩萨称为“子”，因为能住在法王家族，做法王的弘法利生的事业，绍继法王位，堪任补处，将来成佛，所以称为“法王子”。在《心地观经》里面讲到：“文殊师利大圣尊，三世诸佛以为母，十方如来初发心，皆是文殊教化力。”文殊菩萨是三世诸佛之母，十方如来最初发心，都是文殊菩萨劝化的。好像每一尊佛出世的时候都会有文殊菩萨。《大宝积经》里面讲到[10]，如果佛刹当中没有文殊师利的话，佛不出世。为什么呢？因为文殊师利菩萨有无量的善巧，能够成熟众生的广大善根。所以说，诸佛都是文殊菩萨劝化发心、最后成佛的。包括释迦牟尼佛，也是文殊菩萨劝化的。那为什么文殊菩萨不成佛呢？因为为了以菩萨的这种显现来利益众生。
以前也跟道友们讲过，在《旧杂譬喻经》里面说[11]，有一个国家有很多人，但是没有佛法，因此这些人都在造恶业。五百罗汉就想去度化他们，但一个个罗汉去了以后都没办法度化，被他们赶了回来。阿难说：“这个国家的人太恶了，没办法调化，而且他们还侮辱这些罗汉。侮辱一位罗汉都会感受很大的罪报，何况是侮辱这么多的罗汉呢？”佛陀说，此罪虽为深重，也就是他们造的罪虽然是很深重的，但是在菩萨看来却静为无罪。也就是本性当中没有罪，只不过显现上他们确实做了这些不合理的事情。
后来佛陀就派文殊菩萨去度化他们。文殊菩萨到了这个国家以后，专门挑他们的优点来赞叹。这一点我们也要学习文殊菩萨的善巧。每个众生，只要还没有成佛之前，我们都会有一些烦恼、一些习气、一些缺点，每个人都是如此。所以，如果我们只挑别人的缺点去说，那当然人际关系就很难处好。前面的罗汉去度化的时候，刚好就是这样：“你们这些人造恶业，会下地狱，你们应该怎么样……”之类的话。所以那些人听了以后特别反感，就把这些罗汉全部赶走了。而文殊菩萨去了以后并没有说他们不好的地方，而是专门挑他们的优点说，毕竟每个人都有一定优点。比如一个嗔恨心特别强的人，可以赞叹他“你这个人是很勇敢的”，或者“很有胆量”，这都是一种善巧。
当然，这不是谄媚奉承，而是用一种适合的方式去赞叹。因为确实有这样的功德，所以文殊菩萨就从他们的优点入手来赞叹。这些人都特别地欢喜，都准备供养他。文殊菩萨说：“你们供养我，不如供养我的本师。我的本师是佛，我们可以一起去供养。”
大家听了都很欢喜，就跟着文殊菩萨一起到佛陀那里。佛陀就为他们说法，这些人都获得了不退转的果位。佛陀就问阿难：“你说的前面那么深的罪，现在在哪里呢？”所以，心一转变，罪业也就消了。因为他们的信念已经转变，也得到了这种不退转的果位。所以前面也是一样，罗汉们因为没有文殊菩萨这样的善巧，所以没有能够度化这些人。而每个人都有佛性，再恶的人也有，只不过有时候被业障障住了，或者说因缘还没有那么合适，还不能把心转变过来。只要有了合适的因缘，每个人都会变成很有功德的人。
五百罗汉见到这种情况，看到文殊菩萨去了以后，竟然把这些人全部都度化成功了，因此五百罗汉非常惭愧。他们说：“菩萨度化众生有大威神、大方便力。”这是文殊师利法王子。
下面是阿逸多菩萨。阿逸多菩萨指的就是弥勒菩萨。弥勒菩萨是贤劫当中的第五尊佛，在《大悲经》里面[12]，佛陀说：“阿难，我灭度以后，这个贤劫当中会有九百九十六尊佛出世。”因为前面有四尊佛出世了，拘留孙佛是最开始的第一尊佛，后面经历了拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛，第五尊就是弥勒佛。也就是当来下生弥勒尊佛。最后一尊是卢遮如来。”所以在贤劫当中会有一千尊佛出世，前面已经出世了四尊佛，后面还会有弥勒佛出世。弥勒菩萨也叫“慈氏”，慈悲的慈，有时候我们看到佛经里面说慈氏就指是弥勒菩萨，也有时说阿逸多，或者说弥勒，都是同一个人。
《心地观经》里面讲到[13]：“弥勒菩萨法王子，从初发心不食肉。”弥勒菩萨为什么叫慈氏呢？因为他从最开始发菩提心以后就不吃众生的肉，“以是因缘名慈氏”：因为这个因缘所以叫慈氏。“为欲成熟诸众生。处于第四兜率天”：为了成熟众生的善根，他现今在兜率天，也就是欲界的第四天。“四十九重如意殿，昼夜恒说不退行”：他昼夜宣说佛法。“无数方便度人天”：弥勒菩萨现在在兜率内院宣说佛法，度化这些人天众生。凡是在释迦牟尼佛的教法当中种下善根的，将来在弥勒佛的时候会得到解脱。《心地观经》里面也讲到[14]，“我今弟子付弥勒”：释迦牟尼佛说：“我现在的弟子交付给弥勒，如果现在没有获得解脱的话，将来会在弥勒佛的教法中得到解脱。”“龙华会中得解脱”：在龙华三会当中会得到解脱。“于末法中善男子，一团之食施众生，以是善根见弥勒。”这个我们都可以做得到。在末法时代，如果我们以善心，哪怕以一团的饮食布施给众生，依靠这个善根将来能见到弥勒佛。“当得菩提究竟道”：最后在弥勒佛的教化下会获得菩提道。
《大悲经》里面讲到，佛陀说：“在我的教法中，即使是没有好好守戒的、自称自己是沙门或者形象上是沙门，只要披了袈裟，那么以贤劫弥勒为首，乃至最后一尊卢遮如来，都将在他们的教法中获得解脱，没有一个剩下。”所以不管这个出家人怎么不好，但是在贤劫千佛的教法中都会获得解脱。“乃至一称佛名一生信者”，这些功德都不会虚耗的。所以我们现在在释迦牟尼佛的教法当中，要尽量的去行持善法。也许在这一生或者末法时代，我们不能马上证得什么大的成就，但是在弥勒佛出世的时候会获得解脱。
弥勒佛出世还需五十六亿七千万年。在《菩萨从兜术天降神母胎说广普经》里面讲到[15]，“弥勒当知！汝复受记五十六亿七千万岁”也就是说，弥勒佛来到这个世间的时间，再过五十六亿七千万年。“于此树王下成无上等正觉……汝所三会人，是吾先所化”弥勒佛有龙华三会，在龙华三会当中度化无量的众生获得圣果。这些众生都是在释迦牟尼佛的教法下已经种过善根的、出过家的，或者是居士受过居士戒的。这里讲到“九十六亿人，受我五戒者；九十四亿人，受持三归者；九十二亿人，一称南无佛。”就是说九十六亿人受了五戒的，九十四亿人受持三归者，九十二亿人一称南无佛，这些人在弥勒佛的时候都会获得解脱。
下面是讲乾陀诃提菩萨。乾陀诃提菩萨在中文中叫做“不休息”。 这位菩萨多生累劫修行，从来不生厌烦，所以称为“不休息”。
常精进菩萨，是指他非常精进勇猛。为了救度一个众生，他可以在无量劫当中去行持，也不会生厌烦心。这些都是大菩萨。
【及释提桓因等，无量诸天大众俱。】
“及释提桓因等”，释提桓因就是帝释天，“等”字包括四天王天，夜魔天，兜率天，化乐天，他化自在天等欲界六天，还有色界的大梵天等等，有无量的诸天都参加了这个法会。
所以这部经典的缘起是这样的：某一个时候，佛陀在舍卫国祇树给孤独园，当时有比丘，菩萨，还有这些天人，无量的众生聚集在这里。
【尔时，佛告长老舍利弗：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。】
这个时候，佛陀告诉长老舍利弗：“从是西方，过十万亿佛土”，从我们娑婆世界的西面，过了一个又一个的世界，经过十万亿个佛土，“有世界名曰极乐”，有一个世界叫做极乐世界。“其土有佛，号阿弥陀”，极乐国土里面有佛，现在正在那里住持，这位佛的佛号为阿弥陀佛。“今现在说法”，阿弥陀佛现在就正在那里为有情宣说甚深微妙的法。只要我们一往生到极乐世界，就能在佛面前听佛说法。
因此我们要发愿往生，最主要是要生起信心，相信极乐世界的存在。极乐世界不是我们的科学仪器能够发现的，所以有时很多人的信心就很难生起来，是因为我们现量看不到。我们的眼睛看不到极乐世界，通过望远镜也见不到，通过宇宙飞船，或者其他的一些科学仪器，也发现不了这个极乐世界。因为我们的科学现在还是很有限的，只能说对银河系、太阳、月亮这些方面有一点了解。但是极乐世界毕竟是经过这么多的刹土，在比较遥远的地方，科学没有办法去证成这个极乐世界的存在。
那我们怎么生起信心呢？ 只能够依靠佛陀的教言，因为佛陀是遍知的，而且佛陀不会说妄语，不会欺骗众生。佛陀是慈悲众生的，佛陀有什么意义、有什么目的来骗我们，给我们讲这么一个地方，让我们去呢？如果事实上没有这个地方，那佛陀为什么要欺骗我们呢？因此，我们只能依靠佛陀的教言来知道极乐世界确实是存在的。只不过我们现在的科学有限见不到，我们自己的现量也见不到，比量的推理也很难推出来。但是通过佛陀的教言，或者说历史上有无数的大德、居士、出家人往生的事迹，都可以让我们确信，极乐世界的确是存在的。依靠信愿、持名念佛，我们决定可以往生。
在《净土教言》里面讲到：“往生第三处，依论即有理。”就是我们遇到一些比较隐蔽的对境时，现量见不到，比量也无法推测，那就只有依靠圣教量才能生起信心。就比如极乐世界的存在，这不是我们现量见的，也不是分别念能了知的，所以必须要依靠佛陀的圣教量，以及大德们的往生事迹来产生信心，这就是“往生第三处”。以前东晋时代，有一位慧远大师。这位慧远大师是净土宗的初祖。他见到佛经里面讲到极乐世界，为了证明极乐世界真实存在，他在东林寺建了“白莲社”，当时有一百二十三人。因为慧远大师的德行很高，所以这一百二十三人都来跟他一起专修念佛三昧。
最后这一百二十三人都出现往生净土的瑞相：有的在禅定当中见到阿弥陀佛，有的在梦境当中见到佛，有的在临终的时候佛来接引，或者异香满室天乐盈空等等，有这些瑞相。这些向我们传达了一个很重要的信息，也就是西方极乐世界、阿弥陀佛是真实存在的。他们所见到的这些境相，与净土经典中所描述的无二无别。慧远大师本人在禅定当中三次见到阿弥陀佛。最后一次是从禅定中刚刚起来，见到阿弥陀佛身像遍满虚空，有无数的化佛，还有观音、大势至菩萨，同时还有以前跟他们一起念佛的刘遗民 ，他的弟弟慧持，他们也在阿弥陀佛身边。阿弥陀佛对他说：“我以本愿力故来安慰汝，汝后七日当生我国。”也就是阿弥陀佛对慧远大师说，你过七天会生到我的极乐国土。所以依靠他们的亲身实证，证得确实有这样的极乐世界，因为大家都有往生的瑞相。
还有净土宗的祖师莲池大师，他在临终前半个月就已经预知了往生的时间。他到城里面去告诉他的弟子和朋友们，说：“我要到别的地方去了。”当时弟子们赶来，请他留下遗嘱。大师睁开眼睛说：“老实念佛，莫换题目。”就是说好好地念佛，不要变来变去的。然后大师就面向西方称念“阿弥陀佛”而圆寂了。
经典当中有很多这样的案例，我可能每天会讲一点点，通过这些往生事迹，我们可以成立极乐世界。虽然说我现量见不到，比量推不到，但是依靠这些圣教量、往生的事例，我们要相信极乐世界是存在的。
那文殊菩萨也是给弟子这样开示的。在《广清凉传》里面[16]，有一位法照法师到五台山，见到文殊菩萨以后，他就请问：“末法时代的凡夫众生因为“去圣时遥”，即离开佛陀的时代比较久远，自己的障碍也比较深，烦恼比较重，佛性没有办法显现。虽然每个人都有佛性，但佛性没办法显现，而佛法又浩瀚无边，不知道修什么样的法门最为关要，最容易成佛呢？”文殊菩萨就说：“汝以念佛，今正是时。”也就是说，你现在念佛正是时候。他问：“应当云何念佛？”文殊菩萨说：“在这个世界的西方，太阳落山的方向，有极乐国土，那里有阿弥陀佛。阿弥陀佛的愿力不可思议，应该经常去系念阿弥陀佛、观想极乐世界，不要间断。”我们晚上睡觉之前，你就观想阿弥陀佛，观想极乐世界，这样子睡过去。即使晚上离开了也是很好的，也不会堕落的。我们睡觉之前应该这样观想。“令无间断”就是说，你不能只是在佛堂里面念佛的时候才想到阿弥陀佛，平时却完全不去忆念，这样的话就有间断。我们要经常观想极乐世界，忆念阿弥陀佛，这样的话“命终之后。决定往生彼佛国中。永不退转。速出三界。疾得成佛。”就是决定会往生极乐世界，一旦往生就再也不会退转，很快会超离三界，成就佛果。所以我们要好好发愿。
好的，今天我们学到这里。
回向
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。
[1] 《佛说给孤长者女得度因缘经》卷中：此非我师，是佛弟子名大目干连。此人有大神通，于一时中在妙高山顶，降伏难陀、乌波难陀二龙王，彼帝释天主所住宫殿，周千由旬高二由旬半，有八万四千宝柱种种严饰，此人于彼动一足指，而能令彼帝释宫殿皆悉震动。
[2] 《增一阿含经》云：舍利弗言：“世尊弟子之中，神足第一，有大威力，何故不以神足而避乎？”
目连报言：“我本所造行极为深重，要索受报，终不可避，非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛，故来辞汝，取般涅槃。”
[3] 《龙舒净土文》：故修西方而得道则甚易。若止在此世界。欲参禅悟性超佛越祖。为甚难。
[4] 《增一阿含经》中说：“善分别义，敷演道教，所谓大迦旃延比丘是。”
[5] 《佛说给孤长者女得度因缘经》卷下：此人往昔以清净心，曾于迦叶如来、应供、 正等正觉塔中，施一伞盖众宝庄严最上殊妙，以是因缘感胜福报，经一千五百生作转轮王，受彼胜福而不出家，乃至于今出家修道而获果证，此人于威仪中密护诸根。佛说此人密护诸根第一。
[6] 《佛说未曾有因缘经》卷下：沙弥罗睺白言：“世尊！诸佛智慧犹如大海，罗睺等心犹如毫末，岂能受持如来智慧？”
佛告罗睺：“如天雨渧，后不及前，虽不相及能满大器。修学智慧亦复如是，从小微起终成大器，成大器已转成馀器，如是展转满无量器，是则名为自利利人，自利利人名为大士，如我今也。”
[7] 《根本说一切有部毘奈耶杂事》：佛告诸苾刍：“牛主苾刍，先所作业增长成熟，还须自受广如上说。汝等应听：乃往古昔，此贤劫中人寿二万岁时，有迦摄波佛出现于世，十号具足。牛主曾于彼佛法中出家修道，其亲教师是阿罗汉为众上首，年既朽老其形羸瘠不能自食。于时牛主常与其师，收敛钵器。既净洗已，共馀苾刍一处习诵。后于异时，由师食缓洗钵稍迟，彼同诵人问言：‘何故今来伤晚？’答言：‘具寿！我邬波驮耶久方食了。’更于他日弟子食了，自洗器讫至本师处，见食未了便起瞋心，告其师曰：‘何故迟食犹如老牛？’师作是念：‘此既盛瞋，我若言者，更令忿发，候其瞋定，方可告知。’彼瞋息已告言：‘具寿！汝作何语？’答曰：‘我道师食迟缓犹若老牛。’报言：‘具寿！汝颇知我是何人耶？’答曰：‘我知师是迦摄波佛教法之中而为出家，我亦于此而作出家。’告言：‘圣子！此事是实，然出家人中所为之事我已作讫、我离诸缠，汝便具缚。汝于我所出麁恶言，应可殷勤至心悔罪，如是恶业方得灭除。’时彼闻已至心悔责。汝等知不？由彼往时于阿罗汉生麁恶言所造之业，于五百世常受牛身，乃至今日残业未尽，尚作牛形。由彼勤作习诵之事，于我法中出家修行，断诸烦惑证阿罗汉。”
[8] 《增壹阿含经》卷第三十一：世尊告曰：「世间求福之人无复过我，如来于六法无有厌足。云何为六？一者施；二者教诫；三者忍，四者法说、义说；五者将护众生，六者求无上正真之道。是谓，阿那律！如来于此六法无有厌足。」
[9] 《增壹阿含经》卷第三十一：世间所有力， 游在天人中，福力最为胜， 由福成佛道。
[10] 《大宝积经》：若佛刹中无文殊师利，佛不出世。非文殊师利，不能成熟一切众生广大善根。
[11] 《旧杂譬喻经》：昔有一国人民炽盛，男女大小广为诸恶，性行刚憋凶暴难化。佛将弟子到其隣国，五百罗汉心自贡高，摩诃目揵连前白佛言：「我欲诣彼度诸人民。」佛即听之。往说经道，言当为善，若为众诸恶其罪难测。覆一国人皆共挝骂不从其教，于是复还。舍利弗谓目揵连：「欲教诸人当以智慧如更见毁。」舍利弗白佛：「我欲诣彼劝度人民。」佛复听往。为说经戒，复不从用而被唾辱。摩诃迦叶及尊弟子，合五百人以次遍往，不能度之咸见轻毁。阿难白佛：「彼国人恶不受善教多所折辱，辱一罗汉其罪不訾，况乃违戾尔所人教，当获重罪虚空不容。」佛言：「此罪虽为深重，菩萨视之静为无罪。」佛遣文殊师利，往度脱之。即到其国，都赞叹言：「贤者所为何乃快耶？」诣其王所皆面称誉，各令大小人人闻知，言某勇健、某复仁孝、某有胆慧，随其所在应意叹誉，皆欢喜不能自胜，言：「此大人所说神妙，知我志操，何一快善。」众人各持金宝香花，散菩萨上，咸持好叠锦綵衣服、甘脆美味饮食餚膳，供奉菩萨，皆发无上平等度意。文殊师利谓人民曰：「汝供养我，不如与我师，我师名佛，可往共供之，福倍无量。」一切甚悦，随文殊师利往诣佛所，佛为说经，应时即得阿惟越致，三千国土为大震动，山林树木皆赞言[口*蔡]：「文殊师利善度如是。」佛告阿难：「深大之罪今为所在？」五百罗汉躄地泪出：「菩萨威神所化如是，何况如来可复称说耶？我为败种无益一切也。」
[12] 《大悲经》：阿难，我灭度后此贤劫中，当有九百九十六佛出兴于世。拘留孙如来为首，我为第四，次后弥勒当补我处，乃至最后卢遮如来，如是次第汝应当知。阿难，于我法中，但使性是沙门污沙门行，自称沙门形似沙门，当有被着袈裟衣者，于此贤劫弥勒为首，乃至最后卢遮如来，彼诸沙门如是佛所，于无余涅槃界次第当得入般涅槃，无有遗余。何以故？阿难，如是一切诸沙门中，乃至一称佛名一生信者，所作功德终不虚设。
[13] 《大乘本生心地观经 (卷4)》：弥勒菩萨法王子，从初发心不食肉，以是因缘名慈氏，为欲成熟诸众生，处于第四兜率天，四十九重如意殿，昼夜恒说不退行，无数方便度人天。
[14] 《大乘本生心地观经 (卷3)》：我今弟子付弥勒，龙华会中得解脱，于末法中善男子，一抟之食施众生，以是善根见弥勒，当得菩提究竟道。
[15] 《菩萨从兜术天降神母胎说广普经 (卷2)》：弥勒当知。汝复受记五十六亿七千万岁。于此树王下成无上等正觉。
汝所三说人 是吾先所化
……
九十六亿人，受我五戒者
九十四亿人，受持三归者
九十二亿人，一称南无佛。
[16] 《广清凉传》：法照。至二圣前师子座下。稽首礼已。问二圣言。末代凡夫。去圣时远。智识转劣。垢障尤深。烦恼盖缠。佛性无由显现。佛法浩瀚。未审。修行于何法门。最为其要。易得成佛。利乐群生。唯愿大圣为断疑网。时文殊师利告言。汝以念佛。今正是时。诸修行门。无过念佛。供养三宝。福慧双修。此之二门。最为其要。所以者何。我于过去久远劫中。因观佛故。因念佛故。因供养故。今得一切种智。是故。一切诸法般若波罗蜜多。现深禅定乃至。诸佛成无上觉。皆从念佛而生。故知念佛是诸法之王。汝等应当常念无上法王。令无休息。法照又问。当云何念。文殊告言。此世界西。有极乐国。彼当有佛。号阿弥陀。彼佛愿力不可思议。当须系念谛观彼国。令无间断。命终之后。决定往生彼佛国中。永不退转。速出三界。疾得成佛。
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