慧涌堪姆 | 佛说阿弥陀经讲解05

《佛说阿弥陀经》讲解第5课

南无本师释迦牟尼佛!（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实意。

为度化一切众生，请大家发起无上殊胜的菩提心！

今天我们继续学习《阿弥陀经》，前面讲到了极乐世界依报和正报的庄严。讲了依报、正报的庄严以后，释迦牟尼佛就劝我们要发愿往生极乐刹土。为什么呢？因为可以跟诸上善人聚会一处。

那么我们要怎么才能往生呢？不可以少善根福德因缘。什么是大善根大福德？我们上一节课讲到，就是要对极乐世界和阿弥陀佛，从内心深处生起信心，然后发愿往生。这样的信愿念佛名号，就是大善根，大福德。这是我们上节课讲到的。

下面我们继续看今天的内容：

【舍利弗。若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，】

这里讲到了“一心不乱”的修持：如果有善男子、善女人，听闻阿弥陀佛的功德以及极乐刹土的庄严，听闻之后能够执持佛的名号，从一日到七日，在这七天当中一心不乱，那么临命终时就能往生极乐世界。所以这里讲到七天，七天当中一心不乱地念佛。像在汉地，汉传佛教的寺院里面有打佛七。那么在我们学院呢，也会有极乐法会。极乐法会前七天，主要就是念阿弥陀佛心咒或者名号，最后一天则主要作回向。这也是根据经里所讲的七天的日期。大恩上师也曾开示，我们这一生遇到了这么好的佛法，应该发愿，尽量把时间抽出来，在七天当中闭关，专门念佛名号。这样的话，我们就会有保障。这里讲到“一心不乱”，“一心不乱”就是指这七天当中，心一直系念阿弥陀佛的名号，这样去念佛。

那到底怎么样才能一心不乱呢？我看到以前的古大德，他们开示的时候这样讲到：就像有一个人被怨贼追杀，然后到了一个河边，只要过河以后，他就可以保命。这个时候他想：我怎么才能过这个河？是穿着衣服还是脱衣服过去？如果穿着衣服过去，因为衣服打湿了比较重，恐怕不能过去。但是脱衣服呢，又怕没有时间，后面的盗贼马上追上来了。这个时候他没有其他的念头，他只有一个心念：我怎么才能渡河？所以这就是一念。

那我们在这个七天当中念阿弥陀佛，或者我们早晨念十念法，念阿弥陀佛。就像这个人，他没有其他的杂念，只想着我怎么才能渡过去。同样的，我们在这个三界当中，在这个生死轮回当中，修持净土法门，必须真心为了出离生死。就是在这七天当中，一心只想出离生死轮回这样的念头，然后念佛的名号，或者观想佛的三十二相、八十随形好，或者观想佛的光明无量，或者念佛能够遍知我的心、佛的功德无量无边，或者是念阿弥陀佛因地的四十八大愿。总而言之，没有其他的心念夹杂，只是为了出离生死，以深信切愿来念佛名号，或者忆念佛的种种功德庄严。我们一日到七日，这样一心念佛、念极乐国土，就能和阿弥陀佛的大愿相感通。这样的话，到了命终的时候，阿弥陀佛和圣众就会来接引我们。

前面讲的这个比喻，我以前看到的时候挺有感触的，觉得这个道理很重要，所以道友们下来也要好好思维。就像这个人要过河，他没有什么其他的心念，就想我是穿衣服还是脱衣服过去。虽然说有两个心念，但是没有其他的，只想着怎么过河。那我们也是，只想着怎么样出离生死，然后忆念阿弥陀佛的名号，或者阿弥陀佛的大愿、极乐世界的庄严，这些都是可以。

印光大师也讲过[1]：我们念佛的时候要时常作将死、将堕地狱想。如果有这样的心念去念佛，那我们的心不恳切也自然会恳切起来。不相应也自相应。以怖苦心念佛，就是以害怕苦的心来念佛，即是出苦第一妙法。这跟前面的比喻比较相同。所以我们要畏惧三有生死轮回的苦，从而一心归命阿弥陀佛。因为依靠阿弥陀佛，我们就能出离这些无数的苦，得到不退转的果位。这也是随缘消业的法，所以念佛法门不是特别难。最主要就是我们要经常忆念这个生死轮回的痛苦，要想到我现在获得这个暇满人身是特别不容易的，一旦离开这个世间，假如我们没有往生极乐世界，那又会转入轮回，不知道要多长时间才能解脱。

以前我看到彻悟禅师说过，在这个生死轮回的时间是很漫长的，假如变成了旁生，那会在很漫长的时间当中不能从中解脱出来。就像以前舍利弗跟须达长者，他们去建祇园精舍的时候，看到地上有蚂蚁。舍利弗尊者就对须达长者说：这些蚂蚁从“七佛”出世以来，就一直投生为蚂蚁。

佛经中还有一则记载：有一次，舍利弗尊者跟随佛陀在外面经行，当时有一只鸽子被老鹰追赶，飞到了佛陀身边。当佛陀的身影映在鸽子身上时，鸽子便不再恐怖，也不再发出叫声；后来舍利弗尊者的身影映到鸽子身上时，鸽子却依然感到恐惧。舍利弗尊者便请问佛陀：“佛陀与我都已断除了贪嗔痴三毒烦恼，究竟是什么因缘，佛陀的身影映照时鸽子不惊恐，而我的身影映照时它却依然恐惧？”佛陀回答：“因为你的三毒习气尚未断尽。”佛陀的贪嗔痴三毒及其习气早已断尽无余，因此佛陀的身影映着鸽子时，鸽子毫无恐惧。当时佛陀就让舍利弗观一下：这一只鸽子在过去世中曾多少次投生为鸽子？未来什么时候才能脱离鸽子的身体？舍利弗就用他阿罗汉的神通观察：这只鸽子前一世也是鸽子，再前一世也是鸽子，这样一直往前观，它八万大劫都是鸽子。那么后来佛陀又说：“你再观它未来什么时候能够脱离这个鸽子的身体？”舍利弗又以神通观察：它后面也做鸽子，一直到八万大劫还不能脱离鸽子之身，再往后则超出了阿罗汉的神通观察范围。佛陀随后告诉舍利弗尊者：这只鸽子在阿罗汉神通所能及的范围之外，还在恒河沙大劫中投生为鸽身；直到罪报受尽之后才能转生为人。转生为人后，会成为一名居士，发菩提心修行，最终成佛。

所以我们今生能获得暇满人身是极其幸运的。如果能够回忆前世，我们一定会倍加珍惜现有的人身，一定不会浪费，必定会好好珍惜并精进修行。因为恶趣受苦的时间实在太漫长，获得善趣人身是特别不容易的。一旦转为旁生，漫长岁月里听不到三宝名号，不懂得取舍善恶，不知忏悔，也不知培福，只能等罪报受尽才能脱离。若堕入地狱，受苦的时间则更为漫长。

因此说我们如今得到暇满人身，就要按照这前面所讲到的，以深信切愿，抽出七天的时间闭关念佛。

【其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。】

如果我们能这样修持七天，在临命终时，阿弥陀佛以及观世音菩萨、大势至菩萨等无量圣众，就会显现在这个人面前。那么在临终的时候，心不颠倒，便能跟着佛往生阿弥陀佛的极乐国土。这是讲到，我们如果能够每年闭关七天念佛，是非常好的。如果没有的话，那我们也是经常忆念极乐世界、阿弥陀佛。这样的话，我们仅此一报身，就能往生极乐世界。

这里说到“临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，那修了七天之后，是不是以后就不用修呢？当然不是，我们后面还要不断地串习，不断地培养这种信念。就每天不间断地修，哪怕你每天修十分钟、二十分钟，这样的话，我们想往生的心会越来越强烈。在临终的时候，有两种力是很重要的：一个是我们的业力，一个是心力。也就是说，到了临命终的时候，我们平时积累的净业资粮会起作用；还有一个就是当时的心力。如果我们的心在临终的时候特别贪恋世间，那也不能往生。

所以如果临终的时候，对阿弥陀佛有特别强烈的信心，希求往生极乐世界，再加上平时所修的净业，就能毫无障碍地往生极乐国土。假如我们在修持七天当中没有出现任何验相或特别的感觉，也千万不要退失信心，甚至怀疑这是否真实。因为我们现在的业障比较深重，仅修七天肯定是不够的。经中讲的“七天”是最低限度的要求，即使七天里没有特别的感应，也不要怀疑。

以前我看到《高僧传》中记载过省一法师的公案[2]：省一法师曾发愿闭关念佛一百二十天，就是闭关四个月，希望能够现证念佛三昧。但是闭关以后也是妄念纷飞，四个月闭关已经满了，他还没有什么收获，就像无著菩萨苦修十二年仍没获得什么验相那样。这个时候他生起了大惭愧心，又念了好多年的佛，再次去闭关了一个月二十天，他还是控制不住妄想。所以我们修行也不是那么容易的，但是你只要坚持不懈，你的修行就绝对不会虚耗。当时省一法师非常悲伤，觉得自己修了这么久还是控制不住妄想，于是更加恳切地念佛。又过了二十多天，他的妄念渐渐平息；当他的内心越来越清净时，他亲眼见到阿弥陀佛显现在虚空中，金色的身相光辉灿烂，这种庄严非语言所能描绘。所以说，我们修行只要持之以恒，那最后一定会成就的。最怕没有什么感觉就放弃了，那个时候很难坚持。但佛陀不会欺骗我们，只要我们坚持不懈地修行，肯定会有感应的。所以大家在修行的时候，不要着急求一些感应，如果你着急的话反而有危险。

印光大师也说：现在的修行人中有人发生着魔的情况，主要是因为心太着急，希望见到一些殊胜的景象，希望获得神通或者能在梦中看到什么。因为我们自己的心尚未清净，又特别渴求这些景象时，魔类或冤亲债主便会幻现这些景象。因此说，我们要老实地去修行，不要求什么样的景象，只要心清净，这些景象自然而然显现，这是一种法尔规律。当你的心清净的时候，自然而然会见到佛，见到这些清净的刹土。这是自然而然的，如果刻意去求的话，就容易出障碍。大家修行的时候一定要注意这个问题。

这里说到，我们要一心不乱地念。假如达不到一心不乱，只要具有信愿，古大德开示照样可以往生极乐世界。所以如果我们能达到一心不乱，当然很好；但如果达不到，只要具有信心和发愿，也可以往生极乐世界的。在《观无量寿佛经疏》里面说：“一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。”就说到一切的凡夫，不管你的罪业有多少，只要能够一天到七天，或者上至百年，念阿弥陀佛名号，一定可以往生，不用怀疑。

【舍利弗。我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。】

佛陀说：“舍利弗，我见到这样的利益。”就是说，佛陀见到往生极乐世界的利益，见到阿弥陀佛不可思议的发愿，不可思议的功德以及极乐世界的这些功德庄严。而这些只有佛能够现量见到，菩萨阿罗汉都见不到，所以佛陀宣说了这部《阿弥陀经》，劝众生能够往生极乐世界。“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。”这是佛陀第二次劝众生要发愿往生极乐世界，因为佛陀见到这样的大利益。这并不是人天福报的利益，而是能够出离生死轮回的利益。也就是说，这是一个能够让我们出离生死轮回的最殊胜的法门。

如果我们听到佛陀讲的这些教言，应当发愿往生阿弥陀佛的国土。蕅益大师将极乐国土不可思议的功德归纳为五点：

第一点，我们不需要断尽烦恼，哪怕我们的业没有完全清净，也能够带业往生到极乐世界。

第二点，往生到极乐世界就再也不会退转，一生成佛。

第三点，在修持方法上，只要依靠信愿执持名号即可，不需要苦苦参究，就能够往生。

第四点，修行的时间短，不需要经过三大阿僧祇劫那么漫长的时间，就能够出离生死轮回而快速成佛。

第五点，只要我们能够持阿弥陀佛的名号，就能得到十方恒河沙诸佛的护念。

因此我们都要发愿往生极乐世界，有一个这么好的让我们出离生死的法，如果我们不去修，那真的是对自己最大的损失。所以今生遇到净土法门，也是很难得的一个因缘。就像《大阿弥陀经》里面讲：“若不往昔修福慧，于此正法不能闻。已曾钦奉诸如来，故有因缘闻此义。”如果不是往昔修了福德智慧，对于这样的法就不能听闻，因为往昔供养了很多如来，所以现在我们有因缘和福报能够听闻到这样的法门。

【舍利弗。如我今者，赞叹阿弥陀佛，不可思议功德之利。东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，】

佛陀说：“舍利弗，就像我今天赞叹阿弥陀佛不可思议的功德，在我们这个世界的东方也有阿閦鞞佛，须弥相佛，大须弥佛，须弥光佛，妙音佛等恒河沙数的诸佛。他们在各自的国土出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。”

这里“出广长舌相”非常重要。它可以证实佛陀讲的《阿弥陀经》里面的内容真实不虚，并非不了义之法。什么是广长舌相？广长舌相是佛的三十二种相之一。在《金刚仙论》里面讲：“从三大阿僧祇劫以来，不曾妄语故，得广长舌相。”就是说，佛的广长舌相，是佛陀在三大阿僧祇劫的修行中从未说过一句妄语，因而成就了这种舌相。那这样的广长舌相呢，佛陀一般不会轻易示现。只有在面对不相信佛语的人，佛陀才会伸出广长舌相。如果为了证明一件小事，佛陀会伸出舌头覆盖自己的面部，或者是到发际。

在《大智度论》中记载：有一次佛陀要去一个婆罗门城市，婆罗门王统治的一个城市。这个婆罗门王下令，所有人不能给佛饮食，也不能听佛说法，如果谁去给佛饮食或者听佛说法，就罚他五百金钱。于是佛陀到了这个城市什么都得不到，人们都关起门，佛陀就没有乞到食物，空钵而出。当时有一家的老婢女，她出来倒弃剩饭，这时她看到佛陀空钵而出，她想：佛陀这么伟大，但因为这样的缘故什么也没有得到，我也没有什么其他可以供养佛陀的，如果佛陀需要的话，此饭食可以供佛。因为她的内心清净，因此佛陀接受了。接受以后，佛陀就授记：这个老婢女因为对佛供养饮食的缘故，在十五劫当中，享受人天善趣的福报，不会堕落恶趣。

当时旁边有个婆罗门，他就质疑给这种不好的饮食还会有福报，这是佛陀在打妄语。佛陀为了证明自己说的是真实的，就从口里面伸出广长舌，覆面乃至到发际，对婆罗门说：“你看到经书里面描述有这样舌相的人会说妄语吗？”婆罗门回答：“经书中说，舌头能覆到鼻子的人都不会说妄语，何况能覆至发际！我相信佛陀绝不说妄语。”

因此，佛陀为了一些对他的语言不相信的人证明一件小事，尚且伸出舌头到发际。而为了证明一件大事，比如净土法门不可思议、难以信受，如果众生相信，就能出离生死轮回，这是对众生最大的利益。为了证明这件大事，诸佛都出广长舌相，遍覆三千大千世界。这也体现了佛陀对众生的大悲心。

道友们可能又会想，怎么能够遍覆三千大千世界呢？这是以佛的神力让众生见到这种现象，证明佛陀所说的语言，是真实无有虚妄的。所以他们都出广长舌相，遍覆三千大千世界。

【说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

“说诚实言”，就是对他们的所化众生说真实语。“汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”佛陀说你们这些众生，都应当信受此称赞阿弥陀佛及其刹土不可思议功德，为一切诸佛所护念的这部经。就是说，你们这些众生，应当相信这部《阿弥陀经》。这里讲到阿弥陀佛和极乐刹土的各种不可思议功德。因为诸佛完全了知：法藏比丘之前发下的四十八大愿，以及他经过无量劫的修行，最终功德圆满，成就如今的极乐国土，能摄受所有的众生往生极乐世界迅速成佛。因此对自己的所化众生说：“你们应当信受此称赞不可思议佛土功德的经典。”

下面是南方西方北方等其余方向的佛陀，也劝本土的这些众生，要信受这部经。

【舍利弗。南方世界，有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

 “舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界”就是他们在各自的国土出广长舌相，也像前面一样，“说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。”就是说，你们这些众生，应当信受这部称赞阿弥陀佛及其刹土不可思议功德、为诸佛所护念的经典。

【舍利弗。西方世界，有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

“舍利弗，西方世界，有无量寿佛，无量相佛，无量幢佛，大光佛，大明佛，宝相佛，净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，”西方无量的佛也各自在他们的国土伸出广长舌相，遍覆三千大千世界，“说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。”这个都很好懂，我不用解释道友们也都知道，跟前面是一样的。这些佛陀就劝他们的所化众生：你们一定要相信这部称赞阿弥陀佛功德及其刹土不可思议功德、为诸佛所护念的经典。

【舍利弗。北方世界，有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

“舍利弗。北方世界，有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相”，那北方的恒河沙数的佛陀也在他们各自的国土伸出广长舌相，“遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生”，你们这些众生，“当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。”应当信受，称赞阿弥陀佛及其刹土不可思议功德，为诸佛所护念的这部经。

【舍利弗。下方世界，有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

“舍利弗。下方世界，有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，”他们也在各自的国土伸出广长舌相，“遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。”

【舍利弗。上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

“舍利弗。上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，”这是上方世界的恒河沙数的佛陀，“各于其国，出广长舌相，”他们也在各自的国土伸出广长舌相，“遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”告诉他们的所化众生：你们一定要相信此称赞不可思议功德、一切诸佛所护念的经典。

【舍利弗。于汝意云何？何故名为一切诸佛所护念经？】

佛陀说：“舍利弗，你是怎么想的？为什么说这部经为一切诸佛所护念呢？”

【舍利弗。若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。】

佛陀说：“舍利弗，如果有善男子善女人，听闻这部经典，受持经典的意义，以及听闻上述诸佛的名号，这些人就为一切诸佛所护念，他们都不会退转。”

这个“不退转”可以从两个方面来理解：第一个，对即将往生者来说，我们往生极乐世界以后就不会退转，因此可以直接理解。第二个就是还没有入道、没有往生的话，获得了将来不退转的种子。在《极乐愿文》里面也讲：“谁闻阿弥陀佛号，表里如一自深心，仅生一次诚信心，彼不退转菩提道，”就是说，如果我们听闻阿弥陀佛的名号，从心坎深处仅仅生起一次诚挚的信心，那就不退转于菩提道。

【是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。】

佛陀说：“所以舍利弗，你们应当相信我和诸佛所说的语言。”如果我们对佛语生信，那么会获得无量利益。但如果有怀疑，发不起信心、不想往生或者不精进地去修持，那这样的话也没有办法往生。所以信心很重要，我们首先要相信。

《乐邦文类》中说：“欲生极乐，必信佛言。”如果我们想要往生极乐世界，必须相信佛所说的话。

在《乐邦文类》里面也讲到过一个比喻，我觉得这个比喻很好，容易让我们理解。就比如说有人走在旷野当中，天黑下来了，后面有很多的盗贼在追他。他环顾四周，找不到任何可以躲避的地方，心中万分焦急。这个时候忽然遇到一个老父，老父告诉他说：“你从这个方向往前走，不远的地方有一个长者的住所，那位长者具足威德与福报，盗贼不敢去侵犯。只要你到了他那就安全了。但是因为烟雾所障，你现在看不到，只要你相信我的话，一直往这个方向走，就决定会到达，到了以后你就安全了。”这个人听了以后非常地欢喜，他就朝这个方向一直往前走，很快他就到了这个长者的住所，像之前那位老父所说的一样。

同样的道理，阿弥陀佛能摄受众生。阿弥陀佛的极乐国土就像这位长者的住所一样，只要我们往生了，便能安享快乐，不会被身心毁坏的过患所染。既然如此，又怎能不去呢？释迦牟尼佛为我们开示这些道理，教导我们往生净土，就像那个老父的语言一样，对于释迦牟尼佛所说的这些道理，我们怎么可以不相信呢？所以说，相信佛语，老实念佛。佛号能加持众生，是不会欺骗众生的。不要说是我们人，哪怕旁生也能得到佛号的加持。如果阿弥陀佛的佛号没有这么大的加持力，那旁生怎么会往生净土，显现瑞相呢？

这个在《大藏经》里面有很多的公案。在《佛祖统纪》中也记载[3]：在黄岩正等寺，有一位出家人养了一只八哥鸟。这只八哥鸟经常跟着人念阿弥陀佛，后来不需要别人教，它自己会念。就像我们前面放的那个念佛的鹩哥，有时候别人教它念什么，它不念，自己念自己的。这只八哥鸟念阿弥陀佛，也不需要别人教，它就自己经常念。有一天，它在笼子里面站着死亡了。主人将它埋葬以后，在八哥鸟的舌头上生出一朵紫色的莲花。《佛祖统纪》还记载了另一只八哥鸟，它也是偶然听到别人念阿弥陀佛，它就随口跟着念，从此以后它整天不停地念佛。有时候这些鸟类应该说往昔有很大的善根，也许往昔就是修行人，要不然也不会一遇到这些外缘，马上就能引发善根，一直不停地念佛。况且也不是每只鸟都会这样。因为它整天不停地念佛，所以八哥鸟的主人就把它送给出家人了。过了一段时间，八哥鸟死了，僧人就将它埋葬。不久也从它的口中生出莲花。有人就为它做一个偈颂，说：有一灵禽八八儿，解随僧口念阿弥，死埋平地莲华发，我辈为人岂不知。所以说，阿弥陀佛的名号是由无量的功德所形成的，不仅是人，哪怕旁生能够念佛的名号，也会得到无量的加持。

昨天我讲到虚云老和尚《年谱》里面的一个故事，后来我也查到原文了，给大家看一下[4]。就说“有乡人送一八哥鸟来放生，已能言。”它已经能说话了，最初它还吃肉，“皈依以后，教它念佛，即不吃荤，甚驯善”。那这只八哥鸟，我们说往昔应该是修过行，有因缘和善根，要不然也不会一遇到外缘就变得这么好。皈依以后教它念佛，它就不吃荤，非常的驯善。“自知出入”，自己知道出去，知道回来。平时它经常念阿弥陀佛、观世音菩萨的名号。有一天，它忽然被老鹰抓去了，飞在空中时，还能听到它念佛的声音。虚云长老就说：“虽以异类”，虽然它是畜生，但是在生死之际，“不舍念佛，何以人而不如鸟乎？”就这只鸟在生死之际，尚且能够念佛。那我们人难道还不如鸟吗？因此，我们对阿弥陀佛的名号要有非常大的欢喜心、信心，经常念诵。这样的话，自然而然会得到佛力的加持。

【舍利弗。若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，】

佛陀说：“舍利弗，如果有人已经发愿、现在发愿或者将来发愿往生阿弥陀佛的国土，那么这些人都不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这里的“阿耨多罗三藐三菩提”，“阿”是无的意思，“阿耨多罗”是上的意思，“三藐”是正等的意思，“三菩提”是正觉，“阿耨多罗三藐三菩提”合起来就是无上正等正觉。所以说凡是发愿往生极乐世界的众生，都于无上正等觉当中不会退转。

【于彼国土，若已生、若今生、若当生。】

在阿弥陀佛的极乐国土，已经发愿的已经往生了；现在发愿的，就现在会往生；将来发愿的，将来会往生。蕅益大师的《弥陀要解》中开示：“已愿已生，今愿今生，当愿当生。”这正是显示依靠信心所发的愿力绝不会虚耗。

例如历史上众多的净土宗祖师、出家师父及在家居士，他们因为发愿往生极乐国土，都已经往生极乐国土了。包括前面讲到的刘遗民居士，他去庐山东林寺依止慧远大师，当时慧远大师就问：“你的官位显赫，为什么不做官而要跑来修行呢？”他就说：“朝廷是没有永恒的，但是我会有流转生死轮回的危险。”因为他是皇亲国戚，官位是很大。那么刘遗民居士通过修行，在禅定当中见到阿弥陀佛放黄金色的光。最后他往生的时候，手中拿着香，首先感谢释迦牟尼佛，因为释迦牟尼佛的教言，我知道有西方极乐世界阿弥陀佛。如果释迦牟尼佛不讲，我们怎么能知道呢，所以他在往生之前首先供养释迦牟尼佛。其次，他再供养阿弥陀佛。然后，他供养了《妙法莲华经》，他说：自己得以往生净土，有这部经的恩德。之后他与大众告别，向西方合掌安然往生。

所以凡是过去发愿的，要往生阿弥陀佛国土的，他们都已经往生了。而现在我们发愿往生，那我们也会往生，这就是“今愿今生”。

那有的人想：今发愿应该说我当来往生，怎么说是现在往生呢？

蕅益大师解释道：这有两层含义。第一层就是说，我们今生发愿、持佛的名号，那我们今生临终的时候呢，决定往生极乐净土。所以说是“今愿今生”。还有一层含义，就是我们在以信心和发愿念佛名号的当下，我们的心就已经到极乐世界。在极乐世界的七宝池中，就有我们的一朵莲花。所以当下你就已经不是娑婆世界的人，已经是在极乐世界了。这是阿弥陀佛依靠大悲心发了四十八大愿，所以能摄受所有众生往生极乐国土。这是佛陀的一种大悲心的体现。

释迦牟尼佛为我们如是宣讲，并不是一种不了义的法，道友们不要误会了。因为佛经里面有一种“别时意趣”，什么叫“别时意趣”呢？就是不了义的。比如说你念佛你就不退转于阿耨多罗三藐三菩提，你念佛会获得什么功德，有的时候是针对一些根基的一种暂时让他获得利益，种下一些不退的种子等等，有这样的一种密意。但我们有时候分别念比较多，认为“念佛就能往生” 是一种不了义的说法，指过了很多生世以后才能往生，并不是现在就能够出离生死而往生。我们一定不能这么理解，念佛往生极乐世界，并不是这样的一种“别时意趣”。

以前法王如意宝在讲课时，有一位堪布，也是法王如意宝以前的同学，叫嘎多堪布，现在已经圆寂了。他就说到：“往生西方极乐世界可能是不了义的说法，是属于‘别时意趣’吧？”法王如意宝听了以后显现上就特别不高兴，因为他已经完全误解了，并且他是一个堪布，要给别人辅导，如果他的见解没有对的话会影响很多人。所以法王显得不高兴，后面课堂上也经常作批评。法王当时就说：“你们这些人虽然学了一点因明，学了一些辩论，但是根本没有学懂。如果是不了义，那你说有什么样的理证妨害呢？”因为凡是不了义的法，都经不起推理，就是有理证的妨害。那位老堪布想了半天也说不出来。法王好几次讲课的时候都批评过他。

因此我们要知道：念佛往生并不是别时意趣，它是了义之法。阿弥陀佛的极乐国土，是由阿弥陀佛不可思议大悲和愿力所成就的，唯有诸佛的智慧能够照见它的功德利益。所以我们要相信佛语，信心就是往生的主因。哪怕是一个造大罪业的人，临终的时候以信心念佛，他也能往生。

在《那先比丘经》中[5]，那先是一个很了不起的出家人。当时有个国王就问他：“你们出家人说，人在这个世间造了很多的恶业，如果在死的时候能够念佛，那么死了也能升到天上或者极乐世界，我不相信。一个人一生当中造了很多业，但临死的时候念佛就能够往生，我不相信；你们又说，杀一个众生就会堕入地狱，我也不相信。”

那先比丘没有直接回答，而是问国王：“如果把一颗小石子放在水面上，它是会沉下去还是浮起来？”

国王说：“那这个小石子一定会沉下去的。”

那先比丘说：“如果拿了一百枚的大石头放在船上，这个船会不会沉下去呢？”

国王说：“不会的。”

那先比丘说：“这船里面的百枚大石头因为船的缘故不会沉没，人虽然造了很多恶业，但是他以信心念佛，是不会堕入地狱的。因为佛力的缘故；那么小石子会沉没水中，就像一个人造恶业，他不知道佛经、佛法，依靠这样的恶业就会堕入地狱。”

国王非常有悟性，听了这样的回答以后说“善哉善哉。”他已经完全明白了。

因此说，信心是主因。虽然这一生我们造了很多业，但是只要对阿弥陀佛有信心，没有任何怀疑，一定会往生的。

在这里再跟道友们分享一个公案。在《宋高僧传》里面就讲到[6]，唐朝有个出家人叫雄俊。他之前是一个出家人，但是对戒律不是很重视，后来还俗去当兵，之后他又出家当和尚了。因为如果是男性的话，还俗以后还可以再出家。他自己平时还知道惭愧，就是知道念阿弥陀佛。后来有一天他忽然暴死，到了阎王那里，主事的人就呵斥他，要把他押往地狱。这时雄俊就大声说道：“《观经》中讲到，造五逆重罪的人，在临命终时，若能十念念佛，都能够往生。我虽然造了很多罪，但并没有造五逆重罪。如果衡量念佛的功德，我应该往生净土。”因为他相信阿弥陀佛、相信佛语，所以他认为自己没有造五逆重罪，也念了佛号，应该能往生净土。他说：“如果我不能往生净土，三世诸佛都成了妄语。”于是他就合掌专心念佛。这时忽然间就出现了宝台，他乘着宝台往西方去了。因此说，即使造了很多的业，只要我们依靠阿弥陀佛，那么就像一百枚大石头放在船上不会沉到水里一样，我们仰仗着佛力就可以带业往生极乐世界。

【是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。】

佛陀说：“因此舍利弗，诸善男子和善女人，如果相信我的话，应当发愿往生阿弥陀佛的极乐国土。”我们当然是相信释迦牟尼佛说的。假如有的道友对佛所宣讲的还有怀疑，不能完全相信，那可以学一些比较深的经典。比如先去看《大藏经》，就知道佛的智慧是怎样的，然后再看《白莲花论》，就知道佛陀为了我们这些众生，在因地是怎样的修行，有怎样的大悲心，从而对佛生起信心。如果你对释迦牟尼佛产生信心，那佛陀所说的你就会相信。

这里佛陀第三次劝众生要往生极乐国土。佛陀为什么这样一劝再劝呢？就是因为我们往生以后有极大的利益，只不过我们自己不知道。能不能往生，主要看我们的信心。蕅益大师也说到：“得生与否，全凭信愿之有无。”能否往生极乐国土，完全取决于我们是否具足信心与发愿。若具足信心发愿，决定能够往生。至于往生品位的高下，则取决于平时修持的深浅。

【舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，】

佛陀说：“舍利弗，就像我今天称扬赞叹阿弥陀佛不可思议的功德，六方诸佛也称扬赞叹我不可思议的功德。”

【而作是言：释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。】

诸佛赞叹说：“释迦牟尼佛能够做极为困难、稀有的佛事。”下面的经文里面讲到，有两件事是非常难、非常稀有的。第一件就是，能在五浊恶世成佛是非常难、非常稀有的。一般来讲，五浊恶世没有佛出世。因为众生的烦恼太重、不容易度化，所以圣者们都发愿住持清净的刹土，不会在五浊恶世成佛。在清净刹土成佛比较容易，而在五浊恶世成佛比较难。所以说释迦牟尼佛能在五浊恶世成佛，这是很稀有的。这也是释迦牟尼佛的大悲心、往昔的发愿力所致。

在《白莲花论》里面讲到：释迦牟尼佛的因地曾是海尘婆罗门，他对宝藏如来说：“我已劝无量的众生发菩提心，他们也发愿住持各自的刹土，但是他们发愿度化的众生都是心地比较清净、容易度化的；而五浊恶世烦恼深重的众生都被抛弃了。看到此情此景，我心生起大痛苦。世尊，众菩萨已舍弃的这些五浊恶世的众生，我愿意以大悲心来摄受他们。”这是上师翻译的《白莲花论》，也就是《世尊广传》里面讲到的。后来我在汉文《大藏经》、《悲华经》里面也找到了类似的教言[7]：“尔时梵志复白佛言”，“梵志”，是指宝海梵志，经中所说的“海尘”、“宝海”，是翻译不同而已。此宝海梵志就向宝藏如来禀白说：“此诸菩萨虽生大悲，不能取此五浊恶世。”意思是说，他劝导许多众生发菩提心，这些众生虽然有悲心，却不能发愿摄受生于五浊恶世的众生，“今彼诸众生堕痴黑闇”五浊恶世的众生就堕在愚痴黑暗之中，若无佛陀出世，他们便会长久处于这种黑暗之中，难以解脱。中间还有一些经文我就不念了，他说：“我当行菩萨道，久在生死忍受诸苦，要当不舍如是众生。”那释迦牟尼佛因地的时候就发愿说：“我要行菩萨道，在很长时间于生死当中忍受一切苦，不舍五浊恶世的众生。”

所以上师在上课的时候，经常也会念：“大悲摄受具诤浊世刹，尔后发下五百广大愿，赞如白莲闻名不退转，恭敬顶礼本师大悲尊。”知道这些历史以后，我们就会忆念本师释迦牟尼佛的恩德。如果没有本师释迦牟尼佛发愿摄受五浊恶世的众生，那生在浊世的我们就不会闻到佛法。如果不闻佛法而去造业，那么必然会长时间堕在这个恶趣当中。所以我们作为佛弟子，应该特别感念释迦牟尼佛的恩德。

下面我们解释一下“五浊”：首先是劫浊。什么叫劫浊？我们的人寿本来是八万四千岁，但后来因为众生的福报减少，每一百年会减一岁，过了很长时间，减到两万岁的时候，就步入这个劫浊了。在劫浊的时候，众生的心没有那么清净，会造一些恶业。我们现在离释迦牟尼佛涅槃两千五百多年，所以现在的时代更恶浊。我们每天看看新闻、周边的一些事情，就知道我们现在处于怎样的浊世当中。

《瑜伽师地论》里面怎么解释这个“劫浊”呢？就说[8]：“如于今时渐次趣入饥馑中劫。”就是有饥荒，“现有众多饥馑可得”就现在有很多众生吃不饱饭，现在我们这个世界上有很多众生饿死。“渐次趣入疫病中劫，现有众多疫病可得”，就是渐次会有这种瘟疫，就像前几年的新冠疫情一样。“渐次趣入刀兵中劫”，现在的战争大家也知道，“现有众多互相残害刀兵可得。昔时不尔。是名劫浊。”在以前，人的福报很大的时候，并不是像现在这样有饥荒、瘟疫、战争、地震、海啸、干旱、水灾等等很多威胁众生生命的事。我们正处在这样一个没有安全感的时代，但我们还不知道生出离心，还不知道苦。这确实也是娑婆世界众生的一个特点吧，我们说娑婆世界就是“堪忍世界”。但是，我们一定要生起出离心，否则还会有很多的痛苦，因为未来的浊世会越来越浊。这是讲到“劫浊”。

下面是“众生浊”。《瑜伽师地论》云：“有情多分不识父母”，所谓“多分”，即大多数，意思是说：众生大多不孝顺父母。又说“不识沙门”，即不了解出家人是做什么的，也不恭敬出家人。“不识家长可尊敬者”，即对于应当尊敬的人，不生恭敬之心，这些都是五浊恶世的现象。又有“作义利者”，即不知感恩，对于给予自己利益的人不知报答。“于今世罪及后世罪不见怖畏”，意思是对今生所造之罪、后世将受的果报，不知畏惧。“不修惠施、不作福业”，这些意思较为明显。“不受斋法、不受净戒。昔时不尔，是名有情浊。”这就是“众生浊”的意思。

下面说到“见浊”。“见浊”就是众生很难生起正知正见。尤其现在我们这个时代，被各种邪知邪见所缠绕，所以要建立正知正见特别困难。《瑜伽师地论》里面讲：“今时有情多分为坏正法，为灭正法，造立众多像似正法。”就是指众生好像是在造正法，实际上不是。“虚妄推求邪法邪义。昔时不尔。是名见浊。”尤其是不相信因果、前生后世，这些都是大邪见。现在世界上很多人不相信业因果，也不相信前生后世，这是“见浊”。

然后“烦恼浊”。《瑜伽师地论》里面讲：“今时有情多分习非法贪、不平等贪”，就是指过分地贪着钱财、贪着名声、贪着地位，这样的话特别辛苦。所以今时有情“多分习非法贪”。就不是自己的福报，过于地贪著了，不平等贪。“执持刀剑、执持器仗、斗讼诤竞。”就是喜欢争斗、竞争。“多行谄诳”，比较谄狂。“诈伪、妄语，摄受邪法。有无量种恶不善法，现可了知。昔时不尔。是名烦恼浊。”以前并不是这样的，但我们现在看一下众生的情况，确实是这样的，相续当中贪嗔痴的烦恼比较严重。

最后是“命浊”。现在人寿短促，极长寿者也不过一百年，这就是“命浊”。

在这样的五浊恶世，释迦牟尼佛能够成佛，并且为众生广转法轮，是非常稀有难得的。这是诸佛赞叹的第一种难事。

【为诸众生，说是一切世间难信之法。】

第二件难事，就是为诸众生说是一切世间难信之法。佛陀成佛以后，还要为业障烦恼深重的众生宣说一切世间难信的净土法门，这是十方诸佛都觉得非常难、非常稀有的事。因此说，释迦牟尼佛依靠他无比的大悲心，完成了这两件难事，一个在五浊恶世示现成佛，一个是为众生宣讲一切世界难信的净土法。

我们通过诸佛的这种赞叹，要意识到：能值遇净土法门实在太难得了，对佛陀也要产生感恩心。因为释迦牟尼佛如果在清净的刹土成佛，比较容易。但在五浊恶世是比较难的。然后，为净土的众生说法比较容易，而为五浊恶世的众生说法比较难。因为即使说了很久，对方也不一定听得进去，不一定相信。再者，为浊世的众生说渐次修行的法门比较容易，因为相合他们的分别念。比如说，如果跟大家讲一些渐次的人天福报之法，比如怎么样长寿、怎么样获得财富、怎么样相好庄严等等，大家可能有欢喜心；但是说出离生死的这种顿法呢，就比较难。那么为五浊恶世的众生说其他的顿法容易，说净土这样横超生死的法就很难。因为仅仅念佛的名号就能够获得不退转果位，是非常难信的。所以，诸佛赞叹释迦牟尼佛成办了这两件难事。

【舍利弗。当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”】

前面是诸佛赞叹释迦牟尼佛行两种难事。在这里佛陀自己也说：“我在五浊恶世，行这样的难事，获得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”就为一切世间众生，说这样难以相信的净土法门，非常难。佛陀在这里说“是为甚难”，就是特别难，意思就是要让我们发愿往生净土。佛陀也在经典当中劝了我们三次，所以我们应该要发愿，不要辜负佛的大悲心、佛的苦心。

在唐译本当中，还有一段经文说[9]：“于此杂染堪忍世界五浊恶时，若有净信诸善男子或善女人，闻说如是一切世间极难信法，能生信解，受持演说，如教修行。当知是人甚为稀有，无量佛所承众善根，是人命终定生西方极乐世界。”这一段经文上师也说很重要，如果我们听了这部《阿弥陀经》以后，不仅自己受持读诵，并且为别人去宣说，让别人也受持这样的法，对净土、阿弥陀佛生起信心，那这样的话，这种人一定能往生极乐世界。

因此这次道友们听了《阿弥陀经》，也有了传承。这个传承我是在大恩上师面前得到的，是非常清净的传承。大家有了传承以后，也发愿给别人辅导、给别人讲，让凡是有缘的众生都能往生极乐世界。

【佛说此经已，舍利弗，及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。】

佛陀宣说此经以后，舍利弗还有诸位比丘，以及一切世界的天人阿修罗等，听闻佛所说的经文后，内心生起了非常大的欢喜心，庆幸自己所听闻的法——极乐世界是这么的美好，到那儿去了以后就不退转，一生成佛，又容易行持，只要念佛名号就可以往生。这时候身心都充满欢喜，作礼而去。“信受”的意思就是领纳所闻的法。虽然没有人请问，但释迦牟尼佛无问自说了这部经。因此我们就知道，这部经对众生有无边的利益，我们应当好好发愿修持，往生极乐世界。这样的话就没有辜负佛陀对我们的一片悲心和苦心。

那下面，我们将本次讲闻《阿弥陀经》的功德，回向给所有众生，愿他们暂时离开各种痛苦，究竟都往生极乐世界，之后利益无量的众生；回向大恩上师为主的所有高僧大德长久住世，愿佛法能兴盛于十方世界，所有众生都获得安乐。下面道友们一起回向。

回向

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 《印光法师文钞》（增广文钞卷二）：念佛要时常作将死、将堕地狱想，则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。

[2] 《新续高僧传》：省一法师，发愿闭关念佛百二十日，期现证三昧。入关妄念纷乘，波谲澜翻，屡澄不止。期已满，无所得。乃大憾。

再入誓必得，乃已又数年，复掩关于扬州，初念时杂骛如故，至五十日犹未已，复大戚，弥加恳挚，如是者二十余日，返观心境觉情识破坏，妄心渐息，又久之，觉妄念之扰，日不过三五，至即见阿弥陀佛卓立空际，金容炳然，庄严微妙，不可名状。

[3] 《佛祖统纪》：黄岩正等寺，观师畜一鸜鹆。常随人念佛。后则常念阿弥陀佛，不待教导。一日立死笼中。乃穴土以葬之。舌端生紫色莲华。

[4] 《虚云和尚自述年谱》：有乡人送一“八哥鸟”来放生。已能言。初尚食肉。归依后。教他念佛。即不吃荤。甚驯善。自知出入。日常念佛及观音菩萨圣号不少间。

一日。忽被鹰搏去。飞在空中。只闻佛声。虽以异类。尽此报身。生死之际。不舍念佛。何以人而不如鸟乎？

[5] 《那先比丘经》：那先问王：「如人持小石置水上，石浮耶没耶？」王言：「其石没。」那先言：「如令持百枚大石置船上，其船宁没不？」王言：「不没。」那先言：「船中百枚大石，因船故不得没。人虽有本恶，一时念佛，用是不入泥犁中，便生天上。其小石没者，如人作恶，不知佛经，死后便入泥犁。」王言：「善哉善哉！」

[6] 《宋高僧传》：释雄俊。俗姓周。成都人也。善讲说无戒行。所受檀信非法而用且多狡诈唯事疎狂。又经反初服入军垒。而因逃难还入缁行。大历中暴亡入冥。见王者诃责毕引入狱去。俊抗声大呼曰。雄俊傥入地狱三世诸佛即成妄语矣。曾读观经。下品下生者造五逆罪临终十念尚得往生。俊虽造罪不犯五逆。若论念佛莫知其数。佛语若有可信。暴死却合得回。与雄俊传语云。若见城中道俗告之。我已得往生西方。言毕承宝台直西而去。

[7] 《悲华经 (卷6)》：尔时梵志复白佛言。此诸菩萨虽生大悲，不能取此五浊恶世。今彼诸众生堕痴黑闇。……我当行菩萨道。久在生死忍受诸苦。要当不舍如是众生。

[8] 《瑜伽师地论》：如于今时渐次趣入饥馑中劫。现有众多饥馑可得。渐次趣入疫病中劫。现有众多疫病可得。渐次趣入刀兵中劫。现有众多互相残害刀兵可得。昔时不尔。是名劫浊。

有情多分不识父母、不识沙门、不识家长可尊敬者、作义利者，于今世罪及后世罪不见怖畏。不修惠施、不作福业。不受斋法、不受净戒。昔时不尔，是名有情浊。

今时有情多分为坏正法、为灭正法。造立众多像似正法。虚妄推求邪法邪义。昔时不尔。是名见浊。

今时有情多分习非法贪、不平等贪。执持刀剑、执持器仗、斗讼诤竞。多行谄诳、诈伪、妄语，摄受邪法。有无量种恶不善法，现可了知。昔时不尔。是名烦恼浊。

如于今时人寿短促。极长寿者不过百年。昔时不尔。是名寿浊。

[9]《唐译阿弥陀经》： “又，舍利子！于此杂染堪忍世界五浊恶时，若有净信诸善男子或善女人，闻说如是一切世间极难信法，能生信解、受持、演说、如教修行。当知是人甚为希有，无量佛所曾种善根。是人命终定生西方极乐世界，受用种种功德庄严清净佛土大乘法乐，日夜六时亲近供养无量寿佛，游历十方供养诸佛，于诸佛所闻法受记，福慧资粮疾得圆满，速证无上正等菩提。”