诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习《前行引导文》。前面学了共同加行，现在学的是不共加行，后面还要学破瓦法。当我们把前行学完之后，如果相续已经成熟了，就可以进入密乘的修学。前行可以说能够引导我们的心成熟为一种能够修持正行的法器。如果是根机很好的修行者，通过这些引导就能够趋向觉悟，也是一种可以直接证悟的窍诀。

在学习殊胜佛法的过程中，我们现在听闻教法、思维、念咒、修学等等，对于我们的相续来讲，都是不断地去植入一些殊胜的善根。我们无始以来相续当中填满了和三界六道、流转轮回有关的种子和习气，解脱道方面的种子和习气特别少。从而导致我们在修学解脱道的过程中，总会出现这样那样的问题或分别念。对于不应该怀疑的经常生起怀疑，本来这些都是佛菩萨验证过的清净之道、得果方法，我们就是毫无理由的按照自己似是而非的根据经常性产生怀疑，根本不愿意按照这个道真实去行持。

这方面归根结底还是因为相续当中佛法的种子太少，所以我们必须还要通过各式各样的方法在相续当中熏入佛法的种子，而且越多越好。比如说听闻前行的积累资粮这堂课，在这个过程当中也是熏入了一些佛法的种子，听闻其他佛法的课也是熏入了一些解脱的种子，然后再思维、串讲、打坐、放生、顶礼、修五加行等等，这些都是通过很多的时间精力，在相续当中种下越来越多的解脱种子。如果有关解脱的种子准备了很多，在以后的修学过程当中，在今生来世甚至于再下世，我们遇到上师听闻佛法，在自己听法或者思维、观修的时候，相续当中非常干净，不会有和解脱道相悖的染污种子、习气，突然冒出不好念头的情况会非常少。

这个原因前面我们讲了，因为我们以前熏习了太多轮回的种子，对于整个解脱道的理论、实践等等都不是很熟悉，所以总会冒出来很多不该有的分别念。现在我们应该用大量的时间精力来熏习有关解脱道方面的种子。这方面的种子熏习得很多、很全面、也很深的话，我们在以后的修行过程当中，不理解修行原理，修行过程当中修不动，或者想退失等等的分别念会越来越少。这也是我们要不断闻法、思维和串习的必要性。

我们前面已经皈依了三宝，也发了菩提心，成佛就是成就三宝果位。我们定了这个目标，自己要觉悟三宝自性，也要让众生安住在三宝自性当中。目标定下来之后，首先应该遣除它的违品，就是通过强有力的方法，即念修金刚萨埵来净除有关的一切违品。

现在学习的是积累资粮，也是为了成办这个目标积聚它的顺缘。积累资粮方面也有两部分：一部分是供曼茶，一部分是古萨里施身法。今天是曼茶的最后一堂课。前面也讲到了修曼茶的必要性、所修曼茶、三十七堆曼茶、三身曼茶等等，这些已经学完了。现在我们正在学的是积资之理。为什么要积累资粮？积累资粮更多是福德资粮，智慧资粮是通过学习空性的经论，思维空性等等都是属于和智慧资粮相关的。在前行法本的词句当中，还是福德资粮多一些。里面讲到了有关积累资粮的方面。如果有资粮会怎么样，如果缺少资粮又会怎么样，通过对比的方式来让我们认识到积累资粮的重要性。前面也用了一些案例来说明如果缺少资粮，前世没有积福，虽然今生当中修财神达到了面见财神的程度，但是也没有能力赐予财富。自己没有福报也是无济于事的。相当于从反方面讲到了没有积资的情况。

华智仁波切是引用古大德的教言说：“精勤如山王，不如积微福。”上堂课我们已经讲了，今生当中特别的精进，非常勤奋的为了获得财富，还不如以往积累过资粮。换句话来讲，现在我们特别勤奋的想要获得财富，还不如现在通过精进花些时间来积累像火星那么少的福德，就是说多多少少要去做一些福德。虽然现在我们花了很多时间去追求财富、快乐，但是能不能把这些时间当中拿出一部分来积累一些福德呢？其中也有这个意思，就是说不如积微福。

我们可以说不如前世积累福德，类推也是一样的。现在我们只是想够不够勤奋，有没有想过应该积一点福德？因为轮回是很长的，今生过了还有后世，不管你愿不愿意，反正轮回都在继续。如果轮回在继续，我们要考虑如果轮回继续，下一世吃什么、喝什么？下一世应该怎么办？考虑到这些问题，也是需要为了后世积累资粮。今生当中有没有福德，关键是看以前有没有积累资粮；后世有没有受用，要看现在是不是积累资粮。我们前世对于佛法是否精进决定了今生当中会不会变成利根者，或者说我们今生是不是利根者，关键还是取决于前世有没有精进修持过佛法。甚至于我们今生当中会不会通过炼根变成一个利根者，或者后世我们会不会变成一个修行佛法利根者也是要看现在自己是不是很精进的去学修佛法，这些都是很重要的因素。

下面我们继续学习。

当今时代，在一些穷乡僻壤的地方，人们看到稍有受用地位之人，便大呼小叫地喊道“上师知！这个人多么多么的了不起啊”而大惊小怪。

华智仁波切首先提到一种现象，在一些穷乡僻壤的地方，这里讲的穷乡僻壤的地方不是真的就是穷乡僻壤的地方。有些地方的确是穷乡僻壤，很多人没有见过世面或者没见过真正有钱的人。对我们现在来讲，即便自认为生活在大城市里面见过世面的人，有时候的见识还不是那么全面，也是比较短浅的。在这种背景下，没见过世面的人看到有一点钱有一点地位的人感觉特别惊奇，口里说“上师知”，上师知就是喇嘛钦。他们通过一种特别夸张的语气，喊着：喇嘛钦、喇嘛钦，像这样就是很惊叹。这个人多么了不起啊，太富裕了吧！这种惊叹之声是发自内心的，看到一个人比别人多几匹马等等，他就特别惊叹：“哇，这个人太富了，不得了，福报太大了！”在佛法兴盛的地方，他们在表达自己的惊叹之前，也是习惯性的喊一声喇嘛钦。

上师老人家讲的时候，就是一种特别夸张的语气，我也表达不出来那种特别夸张、特别惊奇的语气。上师曾经讲过好几次前行，有一次讲的时候就是特别夸张的样子，讲的时候现场感十足。就是说有些穷人合掌开始惊叹，大惊小怪地说，这个人太了不起了，特别富裕。大概就是这个意思。

其实，如果遇到殊胜的福田，加上自己怀有一颗清净的心，达到这种程度并不需要积累很大的福德资粮。

华智仁波切分析的时候，如理如实给我们教诲，其实没必要大惊小怪的。本来这些偏僻地方的人没见过什么世面，他们认为所谓的财富也是针对自己和自己的村庄的对比，突然来了一个稍微有点地位的人，就觉得不得了。比如说以前的交通不发达，在偏僻的地方来了稍微大一点的官，人们就觉得不得了了，很大的官儿来了。看到稍微有一点点财富的情况，觉得这个人特别富裕。

华智仁波切说，遇到这样情况不用大惊小怪。如果遇到了殊胜的福田，比如说在佛陀时代遇到佛陀这样功德圆满的圣者、大阿罗汉或者殊胜的僧众，遇到了这些殊胜的福田，再加上自己怀有一颗清净的心，能够对僧众、罗汉、圣者生起了恭敬心，只需以很小的资具做供养，并不需要积累很大的福德资粮，就能达到他们认为的很富裕或者地位很高的状况。既不需要积累很大的福德资粮，也不需要勤奋的做很多努力，不需要很大的善根，很轻松就可以达到。

我们现在没有生在佛世，即便以前生在佛世，可能在几千年前见过佛陀，也在佛面前供养过，也许我们当时的心不是那么广大，在两千多年当中富裕过，已经被别人羡慕过了，现在福报差不多用完了变成老百姓了，也有这种可能。肯定没有生天，因为天界的寿量很长，所以一般来讲生天之后不会那么快下来。

虽然我们现在没有生在佛世，但是还是有很多殊胜的福田。比如加持力很大的佛像、戒律清净的僧团、具有功德的具证上师，这方面都是属于比较殊胜的福田。从上师老人家一贯的教言来讲，如果我们供养财富的话，供养僧团要比供养单个上师好。为什么这样讲呢？因为也许这是一位很有功德、具有法相的上师，也许不一定，可能只是大家认为他可以，实际上就是一般人，所以这方面不太保险。如果你供养僧团，肯定可以获得很大的福德。上师不是一次两次说过，而是经常性开示。这些都是属于殊胜的福田。自己在遇到这些福田的时候，应该生起恭敬心。我们遇到僧团的时候，可能会有一种感觉。远远看这些僧团的时候都有信心，这是一个很大的僧团，大家好像都很清净；走近接触之后，信心可能会稍微消退。

总体来看，寺院的僧团很庞大，或者说穿了很整齐的衣服，会都容易产生信心。当我们走近单个人的时候，因为僧团里基本上都是普通人在修行，修行人也是人。作为人还是有自己的习气、性格，虽然有些人的修行不错，但是如果他的思想、行为和你不一样，自己可能也不一定生信心。凡夫人都是自带习气、烦恼的，接触了之后有可能不会生起很大信心。遇见这种情况的时候我们还是应该观清净心，不管怎么样，前行从很多方面告诉我们观清净心的方法。我们应该想自己看到这些人不一定真有这个过失，然后普遍观清净，再通过清净心摄持做一些清净的供养。其实供养很少物品就可以得到非常广大的福德资粮。

举个例子来说，在历史上我乳转轮王曾经以七颗豌豆的布施果报，后来统治了三十三天以下；

这个公案大恩上师在讲记当中讲得很清楚了，我们可以去看。大概的意思就是他没有当转轮王之前，也是一个普通人。有一次他看到佛陀的时候，以七颗豌豆抛撒供养，有几颗落到佛钵里面，有几颗碰到佛陀的胸口、头顶，就是通过这样的清净心供养。因为他当时看到佛陀生起了清净心，没有什么想法，很欢喜抛撒豌豆。

讲记当中讲了，当地有一个习俗，比如看到新娘子他们就会抛散豌豆祝福吉祥，他看到佛之后也想要祝福吉祥，因此就通过这样方式来供养，最后他就转成了一个著名的转轮王，叫做我乳转轮王。他的威势特别大，首先在四大部洲统治了很长时间，然后又次第往上到了四大天王天，到了三十三天，虽然没有完全统治三十三天，但是在《贤愚经》等经典当中说。他在三十三天和帝释天王平起平坐，相当于以前所说的一字并肩王，基本上平起平坐，分半坐，还没有完全统治三十三天。他供养的物品很少，就是七颗豌豆，因为供养的对境很殊胜，是功德圆满的福田，当时他的心也很清净。在有些公案当中也讲了，最后他对帝释天生起了一个恶心，想把他杀了，然后自己取而代之。当他生起这个恶心之后，福报消耗尽了，就从天下掉下来了。据说帝释天王也是迦叶佛的前身，属于很殊胜的菩萨士夫。因为我乳转轮王对他生起一个恶心的缘故，把剩余的福报消耗尽了，从天界堕落了下来。

以前我们也讲过，看到过一个公案当中说，虽然他在供养豌豆的过程当中，整体来讲都是清净的，但是在供佛的过程当中，生起了一念恶念，这是一个等流，最后他还是因为这一念恶念从天界堕落。为什么要对帝释天突然生起恶念呢？他是和三十几代帝释天平起平坐的，在最后一代帝释的时候，他就生起了恶念，也是有一个这样的等流。

这说明了什么问题呢？因为他在供养豌豆的时候，大多数的时候是清净心，所以他在绝大多数的时间当中都是因此感受清净心供养佛陀的果报，都是非常安乐、一帆风顺的。由于他后面夹杂了一念恶心的缘故，最后也是因为一念恶心堕落下来。如果没有生起这一念恶心，下来的方式可能是比较平和，或者让我们容易接受的方式。肯定不会是从天界掉下来，掉到自己旧王宫的门口，一无所有，在说了一些偈颂之后，就悲惨的死去了。“虽降银币雨，贪者无满足，智者于妙欲，知苦多无益”，就是说贪欲心很可怕，让大家约束自己的贪欲。

在《贤愚经》当中讲了，我乳转轮王就是释迦牟尼佛的前世，释迦牟尼佛也曾经有这种过往，这个案例给我们的启示也是一样的。我们在做善法的时候，为什么要通过三殊胜来摄持？如果用三殊胜摄持的话，善法的本体就会很清净。刚开始一定要调整好自己的心，首先用菩提心来摄持，中间是正行无缘。正行无缘有两种，一种是相对胜义的，安住空性当中的正行无缘；一种是相应世俗谛的正行无缘，就是不散乱。在这个过程当中，我们一心一意的按照清净心或不散乱的去做善法，完了之后马上要通过清净的心来做回向。如果有了初中后三个步骤，善法相对来讲就很清净了。

讲完课以后，我们有一个习惯。就是回向之前，如果这个过程有过失，就要忏悔，先忏悔清净了，然后再回向善根。如果我们保证不了在这个过程当中不会生起恶念，那就在回向之前也先做一个忏悔。比如我在放生的过程当中生起了恶念，首先在三宝面前忏悔这部分的过失，然后剩下的清净善根再做回向也可以。

这就是通过很小的供品获得巨大福德的事例，这里说的不需要积累很大的福德资粮的意思，就是说不需要勤作，也不需要用很多的东西来积累福报。通过很少的东西在很短的时间内就可以积累起殊胜、广大的福报。如果我们去看《贤愚经》当中的这段公案，描绘得特别的详细、殊胜。当时他作为我乳转轮王的时候，从三十三天堕下来之前都是特别的顺利，而且他的威势、威力根本无法阻挡。当时他往天界走的时候，也有很多天人不愿意让他们上去，在路上设了很多障碍。他的谛实语、威德力，别人根本挡不住。后面到了三十三天的时候，那些守护神也是试图把门关了，不让他进去，他也是通过自己的威德力一下子把所有的门全部打开。比如弹弓或者吹海螺的声音，把这些打开。他的威德力特别大，甚至于阿修罗王来三十三天寻滋生事的时候，这些天人乃至于帝释去作战都打不过，他一出去马上就降伏了，力量就是这么强大，在《贤愚经》里面把这些前因后果讲得特别详细。

这么大的威德力，就是用七颗豌豆，以信心供养德护如来的功德所导致的。我们看到这些案例的时候，也会生起信心。虽然我们没有生于佛世，但是现在还有佛陀身相的代表、佛经，也可以在殊胜的僧团里面做一些供养等等，这些都是无量福德的正因。

波斯匿王的福禄也是以往布施温热无盐食团的果报。

这个公案大恩上师在讲记当中也是讲了，他的福报特别大，从降生开始每天都会自动的从空中降下两只熟的野鸡，也会降下来一些甘蔗。这种福报也是因为他以前在这方面做了一些供养的等流。他做了什么殊胜的供养会有这种等流呢？他给独觉供养饮食，供养的是两只熟的野鸡。因为当时有一只掉在地上了，所以他在感受果报时，也总是有一只鸡掉在地上吃不了。

上师的意思就是说，因和果的连续性有时很奇特。我们在做布施、供养等任何善法的时候，专心专意地去做，调伏好自己的心念，认真地去做供养，这样的修行其实是非常好的，这就是一个等流，因缘法则的确非常奇特。如果你的因力量大，它的果很正，没有什么欠缺。在轮回的过程当中，得到一些钱财、地位的时候，跟着总会来一些不如意的事情。这方面有可能是当我们以前在修类似善法的时候，某个细节不注意，虽然供养了，但是心态不那么专注。比如形势所迫不供养好像说不过去，或者家人让自己去把钱放在功德箱里面，不太情愿地放进去。供养了善根是有的，虽然会有善果，但是他的心态没有那么情愿的缘故，所以就会有不好的东西。总而言之，我们在修善法的时候，最好是以清净的心态来做。从修行人的角度来讲，如果以一个耽著轮回安乐的心态来做些供养、布施也是不可取的，这方面我们就不多讲了，整个《前行》中都在这样强调。

波斯匿王这么大的福德，也是因为以往供养温热食团。在很多不同的经典当中，可以说是大同小异。虽然大的方面一样，但是微小的地方根据众生的根基不同，描述也有不完全一样的地方。这里讲的是温热的无盐食团，在上师老人家讲记中引用的是供养粳米做的米饭。他吃饭的时候，有时也会出现粳米的饭，还有一些熟的相当于烤鸡、甘蔗，这些都是以前供养过的，现在可以自动受用。这里只是提到了温热的无盐食团，无盐食团相当于用米饭捏的食团，它是无盐的。温热的无盐食团这是很少的东西，而且供养的是独觉，还不是供养佛。独觉的功德和佛相比还是有很大的差距。成就独觉的果位只是积累一百个劫的时间，成佛需要三个无数劫的时间，二者之间的差别是相当大的。

我们现在做供养时，可以通过自己的定解、信心，完全相信在十方刹土当中安住着无量无边的佛陀。我们通过自己的信心在无量无边的佛陀面前，通过殊胜的物品做供养。如果我们这样去想的话，和在僧团面前没有什么差别。对于十方的诸佛、菩萨、圣僧众，以及我们没办法到跟前的殊胜佛像等所依，都能够通过清净心做一些清净殊胜的供养，这样做供养的意义是非常的大。我们要相信这些因缘法则，这是很重要的。

昔日阿底峡尊者初来西藏时，当时整个藏地要比现在繁荣昌盛得多。

阿底峡尊者当时来到西藏，“当时整个藏地比现在”,“现在”上师讲就是华智仁波切在的时代，当时那个时代更加繁荣、昌盛。

可是尊者却说：“西藏真正成了饿鬼世界，在西藏居然没有一个能享受曾经对清净福田布施一斗青稞果报的人。”

“西藏真正成了饿鬼世界”，大恩上师在讲记里也分析了，当时是不是真的完全成了饿鬼世界呢？从整体的角度来讲，可能的确不是那么富裕。还有一个意思是说，因为当时译师换黄金去请他的时候，可能是用比较谦虚的词句吧，说我们西藏像饿鬼世界一样，只能找到这么多黄金供养您。阿底峡尊者可能记得很清楚，所以到了西藏就经常像口头禅一样说，你们西藏就像饿鬼世界一样。也许通过圣者的语言这样说了之后，可以遣除很多贫穷的因缘，一些不好的贫穷习气等等。有些时候圣者们的语言，圣者们的呵斥，是为了遣除很多人相续当中贫穷的习气、饿鬼的习气等等，有这样必要的缘故，所以经常这样讲。有可能是这样的。

“在西藏居然没有一个能享受曾经对清净福田布施一斗青稞果报的人”，其实一斗青稞很少，假如曾经有一个供养一斗青稞果报的人，那么现在整个西藏肯定会有很多非常富裕的人，但是没有，他说观察了没有一个能够享受曾经对清净福田布施一斗青稞果报的人，就说明很贫穷。或者由果推因，这些人当中没有一个曾经做过一般性的供养。一般性的供养都没有做过，更不要说大供养。我们应该知道，如果遇到了清净的福田，自己以清净心，通过很少的资具来做供养、布施都可以得到很清净的果报。

有时候我想，这么多的佛弟子在以前肯定修了很多很多的善法。因为我们知道进入佛门之后，供养和布施这门功课肯定是要学的，也是肯定要做的。而且很多佛弟子家里基本上都有佛堂，还有很多的寺院等很多殊胜的所依，大家去寺院或者在自己的佛堂里面供水、供灯、供香、顶礼，功德福报都是非常巨大的。但是为什么现在的佛弟子里面特别富裕的看起来不太多？佛法很兴盛的地方感觉好像也不是那么富裕，这到底是什么原因呢？

我自己用分别念分析：第一，一部分善根可能现在还没有成熟，还在酝酿之中。虽然做了广大的善根，但这个善根可能还正在酝酿，还没有完全的成熟，这种可能性也存在。第二，有一部分人修的善根可能成熟了，因为他们有更清净的心，有更大福报，要么解脱了要么到净土去感受更清净的福报了。第三，还有一部分人通过很广大的供养布施，可能已经生到天界去了，他们福报很大，不会再投生到这个地方。因为有如是的因就有如是的果，他有这么大的福德一定会相应他的福德转生到他该去的地方。如果他福德特别大，想得到广大受用自然就会生到天界。第四，还有一些可能是生到了比较富裕的国家感受他的果报。第五，还有一部分人发愿：我的福报不要成熟在世间的受用上面，愿我的福报成熟在修行佛法的地方，得到暇满人身，有清净的法缘等等。这样有一部分人可能就投生到了一些佛法兴盛的地方，但是因为他自己没有着重去发愿成熟世间果报的缘故，所以他投生的地方可能相对贫穷一点，但是他对法的信心，还有法缘，这些方面可能是特别的超胜。有各式各样的情况。

有些时候我们对因果不虚的道理可能会产生一些疑惑：这么多人修福报，比如说我们看一个法会里面有这么多的人，人山人海的，都在修行福报，按理来说，那个个都成了转轮王了！但是前面我也分析了，这么多的人这么多的情况，按照我们现在的观点来讲，可能就是已经分流了。怎么分流呢？有些去了天界，有些去了净土，有些去了富裕的国家，有些还没有成熟，而有些可能因为他自己的愿力，回向于出世间道的缘故。因为现在我们学习佛法就知道，如果财富太多、福报太大驾驭不住的话，修行佛法就会产生违缘，所以他就故意回向：愿我的福报成熟于出世间道，让我投生到佛法比较兴盛的地方。也就是说财富方面不是那样圆满，但有助于修行。所以有些人，可能外在的财富不是那么的圆满，但是他的修行方面，道心还有修行的种姓等是很超胜的。可以这样来理解。

比如，藏区就是比较典型的，修行环境特别好，气候、海拔等方方面面对修行现证心性很有利。因为如果要做禅修等修行，天气太热很容易昏沉，但是稍微冷一点的地方，打坐修行相对来讲不太容易昏沉，所以气候冷一点对禅修等修行来讲是很好的；还有雪山对修行止观方面也是很好的，在无垢光尊者的《禅定休息》里面，对选择修行禅定的地方就有很多要求。一一观察的时候，很多修行人的福报都是成就在自己能够修行证悟的地方，在这方面成熟了，所以外在的福报不一定有那么大。

我们自己学了佛法之后就知道，真正愿意解脱的人，没有几个愿意将自己的善根回向下一世当一个大富豪，或者下一世转生天界，真正观察的时候，这些没有什么大的意义。所以很多人发愿说：如果我有福德我死了之后就直接往生极乐世界，或者让我的善根继续成就一个暇满人身修行佛法。善根都是通过自己的愿力成熟。

对于有些人的疑惑，大概可以用这样的思路去理解。

有些人之所以对于眼前微薄的财富、地位感到稀奇罕见，原因有三：

这是对前面很惊叹的说“喇嘛钦”这种人的心态做一些分析。为什么会这么大惊小怪？看到稍微有一点财富的时候，就特别惊叹，对这些微薄的财富，地位感到稀奇罕见，这是什么原因呢？它有三个原因。

其一、自己孤陋寡闻，见识短浅；

没有见过世面的人，不知道什么叫有钱人，看到稍微有一些钱的人，就特别羡慕，特别惊叹，这就是见识短浅，没有见过有钱人。很贫穷的地方的人到了大城市的时候，一般来讲也会很惊叹；没有钱的人到了有钱人的家里也会目瞪口呆，从来没见过的见到了，他会很惊叹；有钱的人看到更有钱的人的享受，他也会出现这种心态。

一般来讲，在人间非常非常富裕的人可能想象不到转轮王到底是怎么样的富裕？他根本就想象不到的；人间最圆满的人，他也没有办法想象四大天王天的受用、三十三天的受用；三十三天的天人也想象不到夜摩天的受用、兜率天的受用，乃至于化乐天和他化自在天的受用。福报是一层比一层高，其实我们没有见过所谓巨大的财富，根本想象不到。那么大惊小怪，是孤陋寡闻导致的。

其二、对于现世过于贪著；

太过于贪著现世，对财富和地位太执着了，所以见到稍微有一些财富和地位的人就特别仰慕，他的这种惊叹是由仰慕的心态发出来的。对现实过于贪著的时候，就特别羡慕这些稍微有财富的人。他把这些作为他奋斗的目标，自然而然就有这样的心态。

其三、并没有一五一十地懂得前面所说无忧树之果等要诀的因果规律或者只是懂得而没有诚信。

第三个也是最重要的一点，就是说并没有一五一十地懂得前面所说的因果规律，对于因缘法则和因果规律没有懂。前面讲的，无忧树的种子和无忧树的果之间的关系，无忧树的种子比芥子还小，但是无忧树长大之后，特别地高大，它结的果也是特别地多。所以因果规律、因缘法则，就是很少的因可以生长无量果。对这样的因果规律没有了解，或者有的时候懂了但是没有诚信，如果有诚信就会觉得这个没有什么。

如果诚信了因果规律，看到富裕人的时候，自然而然就会觉得：这个人有这样的钱财，按照他当前的财富来推他以前的因，他并没有做很大的善法。否则的话也不会在这儿见面，有可能会在天界见面，在这个地方见面的可能都是以前没有做过很大福报的人。比如这个俱乐部是十万俱乐部，在十万俱乐部见面，就说明他的财富可能不是太多。所以通过他当前的财富，可以推测他以前可能没有做太多的福报。

小小的因可以得大果报，无忧树这么小的种子可以长很大的果。由果推因的话，就知道他以前可能没有做太大的福德。反过来讲，如果我现在通过清净心做福德，那么以后我的果一旦成熟了要比这些福报多得多，没有什么可羡慕的。如果要超越他这些福报，可以说是轻而易举。真正来讲，的确就是这样的，不是一种安慰的话。为什么这样讲呢？因缘法则就是这样的。我们对因缘法则要产生诚信，要相信今天我供养的这一盏灯，供养的这一杯水，它的力量是特别地大，善因的力量是非常巨大的。

前面讲到因果之间的规律，我们在讲第四个引导的时候，讲到了因果不虚。因果不虚的法则就是未作不遇，已作不失，还有一个是业果增长广大。未做不遇，如果没有做就不会遇到；如果已经做了这个因，那就是已作不失，已做了就不会消失的，也不会空耗的；然后因和果之间的规律是增长广大的，一点小小的因会长成很大很大的果。我们了解之后，就不会对现在稍微有一点福报的人产生这么大的羡慕，这是没有必要的。

因此说，如果我们真正想要获得一些利益、财富，只需要遇到一个殊胜的福田，在短短的时间当中，通过清净的心做一次供养，就可以获得非常广大的果报。

因此，如果相续中真正生起了无伪的出离心，那么即使见到现世中那些富如龙王、高如虚空、厉如霹雳、艳如彩虹的人，也一定会认识到这些没有芝麻皮许恒常性、稳固性的实质，进而必然像胆病患者见到油腻食物一样感到恶心、厌烦。

分析了前面的那种心态，也教育了我们应该产生什么样的正确心态之后，华智仁波切又引导我们，对于以前我们曾经羡慕过的这些财富，要有一个正确的认知，引导我们生起出离心。出离心就是对于轮回的一切欲妙，和整个轮回的快乐，了知它没有实义。通过四加行等的引导，让相续当中真正地生起了无伪的出离心。无伪的出离心就是不虚假的，真正地一心一意想求解脱，整个轮回不管是转生到哪一道都没有真正的快乐，都没有真实的利益。

通过我们自己观想轮回的痛苦，把整个轮回的痛苦观得很纯熟，生起觉受入到我们的心中之后。观想地狱道的时候，这个的确是没有什么可贪著的，不去。再观想饿鬼道，饿鬼道的方方面面观想得很细致，也没有什么可去的。旁生道呢，把所有旁生道的状况观察好，包括有些比较好的，比如说转生为一只熊猫，感觉不错呀，似乎还可以呀；看到那只哈巴狗好像还行，是不是这样的也行？不错；或者感觉到那只猫长得很漂亮，是不是我下一世会这样呢？反正把这些也观进来。

观旁生苦的时候不要只观那些特别悲惨的旁生，悲惨的旁生你观了之后当然肯定是不愿意转生的。一头猪，你肯定是不愿意转生的，但是如果换一个熊猫，国宝级的待遇，去某个地方是坐专机，一些国家还专门给它修了一个宫殿，花了好几个亿，这个好像是不错的。是不是产生了这样的羡慕之心呢？有可能就会发愿以后转生为熊猫，或者转生为很高贵的马、狗。要这样观想：其实转生成这些动物，它们也是很呆笨的，没有自在，没有自由。把它有可能产生的过患，一一地详细地去了解，转生成这样的旁生，其实也没有什么真正的意义，要否定，不转成这样的旁生。

然后再观察：我转生人，现在我这个人怎么样呢？像引导文里面讲的一样，人首先就有生老病死四大苦河，然后是爱别离怨憎恨…，一个一个地去观想。富裕的人有富裕的痛苦，高官有高官的痛苦，底层人有底层的痛苦。各式各样的都要走近慢慢地去观察。不要抱着一种想法：他不可能有痛苦，他一定是很圆满的。不要这样去想，比较客观地去观察这些人的实际的痛苦。

《四百论》当中讲：“劣者从身生”，一般来讲劣者都是身苦，比较下劣的人或者一般的人，他的痛苦来自于没有钱财，身体方面的痛苦多一些；“胜者为意苦”，比较超胜的这些人，他的痛苦基本上是从内心当中产生的。比如说这些富裕的人，他是不会缺钱的，但是他所操的心，也不是一般的人能够体会得到的。那些高官也是经常操很多的心，有些时候只看到他表面上的光鲜，出行的时候又是保镖又是警车开道，但是他有很多操心的地方。有些当了几年总统之后，头发就白了，也是操心操出来的，所以他也有很多的痛苦。这些我们稍微去观察一下就知道了。

他还是一样有生老病死，他的苦苦，变苦，行苦都是一样的。不会因为他是一个特殊的人，是一个富翁的缘故，是一个领导人的缘故，就没有生老病死了，就不会有爱别离、怨憎会了，照样会有。这些痛苦都是有的，只是因为我们没有带着一个真正想要去了解的心态去观察，如果真正去观察就会发现，也是一样的。

以前有一个比较流行的节目《变形记》，我们可以在自己的思想上做一个变形记，观想把自己变成一个总统、富翁，然后想：如果我是这样的话，那我会遇到什么样的情况，也会体会到他的一些痛苦。体会到之后，从变形记还原，你就会想：如果我变成那样的人，还不是一样的？还是有很多操心的事情，还是有很多的痛苦！生老病死照样有，爱别离、怨憎会还是有，亲人该死的还得死，不和睦的因缘还是有，没有什么差别。所以也没有什么值得羡慕的。

然后慢慢很仔细地想：其实我以前不了解，很羡慕，现在我是不圆满，但是通过我自己的打拼以后可能会圆满；接着想，现在已经达到了你思想里面追求高位的那个人，你去观察一下他的状态，他其实还是有一大堆的痛苦、烦恼。只不过处在低位的痛苦，现在没有钱的痛苦，富裕的人他是没有的；但是富裕的人，他现在内心当中的痛苦你也是没有的。所以当你在羡慕坐在防弹车里面的高官的时候，他看到你在街边走路，可能也很羡慕你：这是很自在的，想去哪就去哪。

我们观想的时候自他相换，把自己换成他人，有的时候想一想就会体会到他人的一些痛苦，其实来讲没有什么可羡慕的。不要说我没有变成他，即便我变成他了又能怎么样？还是一样的，仍然有生老病死，没有什么差别的。在人道当中以后转生到某个更富裕的国家，其实都没什么差别的。

然后再观想阿修罗、观想天人。引导文里面讲得都很细致，就是让我们通过观想去体会。体会之后就知道，反正转生的地方就是六道，一个一个否定之后就没有什么可贪恋的了，都不是那么圆满，都有各种各样的痛苦。这样就生起了真实的定解，前面讲的是无伪的，不是虚假的定解，真正完完全全发自内心地认为，六道的确没有什么安乐可言。只有追求解脱，才是唯一的一种出路，再观想解脱的利益。这样一对比之后，内心当中就会生起无伪的出离心。

有了出离心之后，“即使见到了现世中那些富如龙王”。龙王虽然是旁生道，但是它以前做了很多的布施和供养，福报很大。它有神通，能大变小，小变大，变换成各式各样的形象，也可以行雨、飞行，它的财富也是特别地圆满，有很多不共的财富。它以前做了很多的布施和供养，但是因为它的戒律守得不是那么圆满，不是坏了根本戒，是一些支分的戒律守得不太圆满，所以就导致转生为龙王。转生为龙王之后，特别的富裕，所以业是很复杂的。我们前面说，修行人里面造了这么多福德的人转生哪去了，可能有一部分人就转生到这儿来了。所以他做了很多的福德，但是戒律守得不太圆满，就转生成龙王这感受他自己的财富，福报很大，但是也有它一定的痛苦。

即便看到特别富裕的，就像龙王一样富裕的人。“高如虚空”，地位很崇高，像虚空一样，高不可及的地位。“厉如霹雳”，“厉”是说特别威严，就像霹雳一样，有些人的眼神、气场，还有权势都是非常地威严，很多人不敢违逆，也没有办法违逆，就像霹雳一样，闪电霹雳打下来的时候，是没人能阻挡的，力量是特别大，有些人厉如霹雳。“艳如彩虹”，有些人长得很漂亮很美丽，就好像彩虹一样艳丽。

但是即便看到以上这些人的时候，“也一定会认识到这些没有芝麻皮许恒常性、稳固性的实质”。因为对于整个轮回已经做过非常细致地观想，对各种情况都已经观想过了，内心当中都有有一定的感受。如果以前没有观想的时候可能羡慕过，发愿要成为这种人，但是当修了出离心，内心当中有了出离心之后，重新再通过出离心的眼光审视这些非常富裕的人、地位很崇高的人、很威严的人、很美丽的人，就觉得其实没有芝麻皮许的、一点点的恒常性，都是无常的、变化的，没有什么稳固的实质。如果它是恒常的、稳固的，那么去追求也可以，但是完全没有。

世间当中有太多变化的事例了。特别富裕的人，尤其是现在，在一夜之间财富可能就没有了，比如股市里的财富，一下子就蒸发掉了，这方面的事例也特别多。以前古代也是一样的，皇帝下个旨意，抄家就抄了，所有的财富就没有了。地位很崇高的人也是一样，皇帝也有可能一下子成为老百姓；地位很高的官员在短短的时间当中就下来了，现在有很多这样的，大家都知道，从几年前开始，很多高官也都下来了，所以没有稳固性的。很威严的人、很美漂亮的人也是一样的，没有什么稳固性的。所以说没有什么恒常稳固性可言。

既然没有稳固性可言，那么内心当中自然而然就不愿意去追求了，这些不是向往之处。“进而必然像胆病患者见到油腻食物一样感到恶心、厌烦”，有些人的胆有问题，生胆病的时候，他是不能吃油腻食物的，不要说吃了，就是看到都不行，都会恶心，所以就找些清淡的食物来吃，油腻的食物看到就恶心、厌烦。

内心当中生起出离心之后，他对于以前没有境界之前非常向往的、很有兴趣的世间的事物，乃至整个世间、整个轮回都发现其实并不是那么美好。以前是不知道，现在认识到之后，并没有像以前认为的那么美妙，它其实有很多的过患，而且背后隐藏的过患远远大于它表面上能够给我们带来的所谓的利益。但是如果你不观想，不去深入了解的话，绝大多数人都会被表面的光鲜所蒙蔽，然后不惜一切的代价想要追求这些。有的时候就是满足虚空心，有的时候得到一些暂时的利益，但得到之后还是有很多的痛苦。

所以应该多去观察这样的情况，不管是新闻也好，还是案例也好。看的时候我们带什么心态去看呢？用出世间的眼光来审视这一切事情，其实这一切的都没有什么真实的意义，即便是我奋斗到了这个层次，一下子得到了很多钱财，成了亿万富翁或者百亿富翁了，但是会不会也像这些人一样有痛苦？财富蒸发了，或者即便没有蒸发，但每天为了保护自己的财富，要去操劳很多，除了操劳之外，还有很多的担心。痛苦太多了，如果我们专门去挖掘，可以挖掘出很多不共一般普通人的痛苦。

我们一定要知道，普通人有痛苦，有钱的人、有地位的人也有他们的痛苦，都是不共的，他们操心的事情一点也不比普通人少。拥有一个企业或者一个财团的人，他其实有很多担心，比如担心恶性竞争，或者在一个国家投资，如果政策突然变了怎么办？以前是有支持的，现在不支持了怎么办？担心这样的事情那样的事情，特别地操心。一个老百姓他可能不会操心这么多，但是他要操心学费、房租…，这些事情他还是要去操心的。

所以整个轮回当中，不管是上还是下，各式各样的状态都有他们各自不共的痛苦。为什么讲这些呢？假如以前在观轮回痛苦的时候，没有刻意地去观，还是很有必要返回头再重新审视一下轮回过患这个引导，一定要好好地去观。

因为只有通过这样的观想，我们才对整个轮回的实际状况产生一个正确的认知，以前大概观了一次，就觉得是很苦很苦，但内心当中并没有完全认同，所以还在追求。一方面口令在喊苦，一方面没停息追求财富的脚步，这就是因为没有对轮回痛苦本身产生一定的认知。当然主要是说心里面没有停息追求，并不是说你观了之后，啥都不干了，也不是这个意思。

其实所有的世间事物，真正观察的时候没有什么值得羡慕的，不要说稍微有点地位、有点财富的人，即便看到富如龙王、高如虚空一样的人，自己也不会生起丝毫的羡慕心。虽然现在我们没有生天界，没有见过天界，按理来讲，天界潜在的诱惑力还是很大的。因为没见到，我们可以说：我完全可以不执著，我绝对不会贪著的。但是，当你看到了天界的第一眼起，你的心态有可能就变了：哇，没有想到这么圆满。

天界肯定是很圆满的，我们在内心当中要再再观想。天界的的确确特别圆满，基本上和净土一样的，类似于心想事成，想什么有什么。这在人间是不可能的，人间只不过祝你心想事成，但天界真的就是心想事成。在观想的时候，要很仔细的去观，哪怕哪天到了天界，虽然第一眼、第二眼可能被震撼了，可能也是动了一点小念头，但是因为内心当中这个法修得很深的缘故，修法的力量就会起作用，就知道这只是天界，虽然看起来很好，但是隐藏了很多很多的过患。

所以，我们对于轮回的过患还是要认真的观，要在内心当中产生感觉，产生无伪的出离心。

当然，为了今生的受用圆满精勤积累资粮对世间平凡人而言倒也勉强说得过去，

“今生的受用”也包括轮回的受用。“为了今生的受用圆满精勤积资”，比如说为了这一世受用圆满，供养僧众或修财神；为了后世能够生天或者能够得到更圆满的财富，现在下大功夫去供僧，或者去做很多的福德，修庙、做佛像、印佛经等等。对于追求今生后世的轮回圆满的平凡人来讲也可以，勉强说得过去，这样做善根，保证后世不会堕落，或后世不会贫穷，也是可以的，肯定比堕恶趣强。

但是沾不上出世间正法的边，

但是对于想要修出世间道的人来讲，这种一心一意的为了今生后世的圆满而奋发，就和出世间的正道沾不上边了。

为什么这样说呢？因为，如果是一位希求获得解脱果位的真正修行人，就必须像前面三番五次所强调的那样，做到如丢唾液般抛弃现世的一切贪执，

作为一个希求解脱果位的真正的修行者，必须像前面共同前行当中三番五次所强调的那样，做到像丢唾液一样。我们擤出的鼻涕吐出的口水，不会有什么贪著的，丢弃之后不会有回头再把它捡起来的想法。所以我们要做到像丢唾液一样抛弃对现世的贪执，现在我们对现世是太贪执了，已经超过了我们福报能够承受的程度。

有些地方讲，如果你的福报是自然形成的福报，或者通过你自己正常的努力获得的福报，不用刻意的舍弃，但是你的贪执特别大，为了追求更多更大的福报做很多不切合实际的规划，然后朝着这个不实际的规划目标，去做很多的劳作，这是属于严重的贪执。这种贪执是需要去掉的，不必要的。

背井离乡，奔赴异地，

华智仁波切讲的这个标准主要是针对出家修行人，或者舍事的瑜伽士来讲的，与我们现在的情况不是完全相同。他们没有家庭等的牵挂，因缘成熟之后，就可以背井离乡，奔赴异地。因为在家乡有很多熟悉的人，有很多怨敌，有很多事情要处理，如果背井离乡、奔赴异地，相对来讲环境是个陌生的环境，所以不会有太多的应酬。

唯依静处，

奔赴异地之后依靠寂静处，比如道风很纯正的寺院，或者森林当中，山洞里面等等，在寂静处一心一意的修法。

罹患疾病、乐观对待，

如果患病之后很乐观对待。当然这不一定是指离开家乡的人，即便是现在城市里面的修行人也是一样的，如果罹患了疾病也要很乐观的对待，因为他知道整个轮回就是这样的本性。本来患病之后会很痛苦，但是因为对身体太过于耽著的缘故，在患病的痛苦之上，又加了操心、担忧，又叠加了很多的痛苦在上面。所以告诉我们，如果罹患疾病乐观对待，就是把它看淡的意思。

死亡临头、坦然面对而精进修法。

如果死亡要临头了，自己也是很坦然的面对死亡。真正要做到坦然面对死亡并不容易，一定是有很强大的原因来支持它。但在世间当中也有一些人视死如归的，他有自己的信念理想，为了实现自己的信念理想，虽然要死了，但是视死如归。对于修行人来讲，怎么样支持我们视死如归，死亡临头坦然面对？主要是提前观想死亡无常。

生死是连在一起的，如果生了，那必然有死，世间规律就是如此的，每个人死亡都会到来。而且轮回当中，死亡已经到来无数次了。对于现世来讲，每个人生下来之后，由于众生的我执就会对自己的身体、生命特别地耽执，就怕死了之后“我”消失了。所以死亡到来的时候很慌乱、很恐怖，然后开始做各式各样努力，没办法做到坦然面对。

但是修行者就提前进入佛法修行，比如，对我们来讲，学《大圆满前行》第二个引导就是寿命无常，也就是进入佛门不久我们就开始接受死亡的培训，这是很有必要的。我们要知道死亡是一个很正常的现象，每个人都是要经历的，所以要经常观想死亡无常。如果观想得很纯熟，当死亡到来的时候，就会觉得没有什么——经常观想的死亡现在来了，只不过以前是观，现在死亡真正到来了。就可以坦然地面对死亡。

有些地方说，直视死亡的脸，不回避，眼光不游移，你直视他的脸就行了。死亡和生是一样的，众生喜欢生而恐怖死，但是生和死其实没有什么大的差别，生了之后马上要死，死了之后要重新生，生了又是死的开始，就是不断的轮回，不断的复制。所以经常性的观修死亡，当死亡临头的时候就会坦然面对。

当然，单单观死亡无常就可以了吗？不是，只是从某个侧面来讲可以。因为在死亡无常的训练课程之后，还有一个后续的课程，并不是说观想我要死了就可以了，同时也要观想在死亡到来的时候，拿什么去面对死亡？这就要多修善法，你修了很多的善法，才有把握。比如说一个每天都很精进修行善法的人，即便是下一分钟就要死了，他觉得：下一分钟死了也可以，已经修了这么多的善法，死亡到来了我的善法也会起作用。他就不会有什么后悔，也没有什么恐怖的。

前面说，对死亡恐怖是担心“我”灭亡，没有了，就是一种俱生我执的体现。但是对修行人来讲为什么害怕死亡呢？担心自己没有准备好，我的资粮还没有修够，所以，害怕死亡突然提前来了，也有这种恐怖。

对于死亡，有的人是不了知，有的是很避讳，有的是没有准备好。但是如果自己每天都在修善法，而且相信善法的力量，相信以清净的心顶一个礼、供一盏灯、念一句佛号、听一堂课的功德都特别大。如果我们完全相信，经常去做这些，准备迎接死亡的资粮，这样就没什么恐怖的。尤其是净土的修法修得好的，经常祈祷往生极乐世界的人，如果知道了下一分钟死亡到来，马上开始准备，死亡来了正好趁着这个机会往生极乐世界，要和轮回说再见了，这是他很欢喜的事情。

所以拿什么面对死亡呢？第一个多观修串习死亡无常，第二个就是多修善法，这样自己就没有任何的恐怖心。针对一个佛弟子来讲这是应该有的一种信念。为什么讲这些呢？因为有些时候强调福德，说功德很大，我们的心自然而然就想：这么大的福德，我修善根以后得到很大的财富。心不知不觉就转到世间法上面去了。

所以，华智仁波切讲完了积资之理之后，马上要给我们敲个警钟：你要知道这些世间的财富即便你得到了，意义也不大，最好是生起出离心。如果你以出离心摄持来修集善法，就会成为解脱的助缘；如果以菩提心摄持就会成为成佛的助缘；在修菩萨道时，如果你有资粮，也会成为自己生死当中一种安乐的因缘。

一位弟子曾经问无等塔波仁波切：“在如今的末法时代，对于一个修持正法的行人来说，很难得到衣食资具，我们是修财神法还是修学摄生术（避谷术，金丹术。宗教徒凭借花草药石以求延年益体之术），或者干脆走向必然的死亡？到底怎样做才好呢？”

无等塔波仁波切即岗波巴大师，他的弟子向上师请问。“在如今的末法时代，对于一个修持正法的行人来说，很难得到衣食资具，”我估计这个修行正法的行人可能是一位在静处修行的人，因为如果是在家的俗人，一般来讲通过他自己的劳作找到一些衣食不太困难；如果是在寺院里面的出家人也不是太困难；有些修行者、瑜伽士，在山洞或在深山等很僻静的地方修行，可能不太容易找到衣食。可能是这种情况。

“我们是修财神法还是修学摄生术”，对这些人来讲，是修财神法好，通过修财神来得到资具呢？还是修学摄生术？摄生术类似于一种取精法，精就是精华。修摄生术，自己不吃饭，就通过修摄生术来延续自己的生命。“或者干脆走向必然的死亡”，还是说根本就不管，找不到就找不到，就等着饿死算了，那么是不是这样干脆走向必然的死亡呢？三种选项，到底怎么样做才好呢？其实岗波巴尊者把三种选项都否定了。

仁波切告诉他说：“即使修财神法，但如果没有往昔的布施果报，也很难以达到目的，而且内心想如理如法修行的人为了今生利益去修财神法也是矛盾的；

仁波切先否定了修财神法的想法，他说即使修财神法，如果没有往昔布施的果报的话，修财神法也很难达到目的（就像前面讲的公案一样）；如果你有前世的福报，但是内心当中想要通过修财神法来对今生做利益，那么修财神法得到了财富又和如理如法修出世间的想法矛盾了。所以这方面不是太好，对于这个弟子来讲他是这样讲的。

当然财神法出现在世间对一些弟子肯定是有用的，不是全部否定了，并不是这个意思。至少是针对这个弟子来讲，你不用修财神法，如果你没有善根修财神法也修不动修不成，如果你有了财富之后，心也很容易被财富所转，转而追求世间道，所以你不要修财神法。对他来讲是这样否定的。

为什么这样讲？也有很多大德专门造财神法仪轨，也讲它的功德，这个仪轨出现在世间对某些弟子也是有用的，有些大德也鼓励弟子修财神法，所以也是有一定的作用和必要性的。

摄生术也是同样，在繁荣兴旺的古代，土石水木等营养充足的当时倒是容易修成，而在营养已经殆尽的现代，修摄生术也不可能获利；

摄生术以前也叫做取精术，精就是精华，取什么精华呢？外面的器世界的地水火风里面有很多很多的精华元素，有一种观想方法，通过静坐观想地水火风的很多精华变成光明进入到自己的身体里面，补充自己身体所需的能量。

在《文殊语狮子》里面也有一段：通过观想光明进入到自己的身体，也是类似于把隐藏在地水火风里面的精华通过观想摄入到自己的身体里面。还有不是通过观想，而是通过采集一些特殊的石头、木头等等配制成药丸子，通过这样的方式把精华摄受到一个丸子里面，然后念咒之后吃一颗，有时候七天之间不饿，有时候二十天不饿。因为丸子很好带，在山里面闭关，你如果有一小口袋的丸子的话，一两年当中根本不用下山的，就吃这个。

这就是摄生术，通过摄受四大精华的方式来养生，来维持你的生命。类似于汉地的辟谷，辟谷术也分很多种，有些辟谷完全不吃的，只是服气；有些辟谷可能吃一点点替代的东西，喝点水，吃很少的东西。

这些就叫做摄生术，塔波仁波切说如果是在古代容易修成。塔波仁波切是宋代的人，对我们来讲也是古人了。塔波仁波切说：在我们的古代，那个时候营养很好，四大的精华很多，那个时候有方法稍微观想作意一下，很自然就修成了，你要配药丸、配丸的力量也特别大。那个时候容易修成。

但在“现代”，“现代”对我们来讲是宋代。如果宋代四大都没有营养的话，那现在修摄生术可能更困难。现代修摄生术不可能获利，因为地水火风的精华是跟随着众生的福报而变化的，现在是五浊恶世，越往后走越恶劣，很多东西原有的精华逐渐就会自动消散了。比如以前粮食里面的精华多，食用粮食、蔬菜很容易补充自己的体力，让自己的身体健康，但往后走的时候，同样的饭菜，同样的东西，精华就很少了，然后里面不利于身体的因素相对来讲越来越多。但是对我们来讲现在还不是最糟的时候，再往后走可能越来越差。

虽然现在看起来好像科技很发达，但是综合来看，其实有很多隐患。转基因粮食可能是大家比较担心的事情，转基因食品到底怎么样，现在还在辩论中，类似于这种情况以后可能也会很多。地里面的精华会越来越少，因为众生的业很重，福报也没有了。因为外面的器世界和内在的有情世界也有一种互动，当内在的福报强劲的时候，外在的环境相对也是强劲的，当内在的因素众生的福报越来越差的时候，外在的环境相对来讲也越来越差了。所以现在各式各样的天灾人祸都很多，非常频繁，众生的烦恼、业、痛苦也是各式各样的层出不穷，这些都是一种体现吧。

现在摄生术很难修成。但是上师也讲了他在丹巴的时候，在德钦朗巴前世闭过关的一个山洞里面的，碰到一个喇嘛住在里面，通过德钦朗巴一个伏藏的仪轨修摄生术，他修成了，只是吃一点药丸就可以维持生命。所以也不是完全修不成。

我自己也得过摄生术，以前在一个喇嘛面前得过摄生术，大概知道怎么修。当然肯定是没有修成，以前在佛学院吃得特别多，现在吃得不多，但也还是不少。关键还是没有生起大的希求心想要去修，生起了一两个念头：是不是要修一修啊？但是还是没有修。现在还是有这种摄生术，但是修成的人不多，不太容易修成。

走向必然的死亡也不合情理，

前面说干脆饿死算了，我不去找，反正财神也不修，摄生术也不修，不化缘，就这样走向必然的死亡，我在山里面如果有果子就吃，没有就算了，不吃了，饿死就饿死吧。这叫做走向必然的死亡。那么这样也不合情理，为什么呢？

像如今这样的暇满人身将来难以复得，

我们这个人身是很难得的，所有的因缘集聚了能够得到一个暇满的人身，你走向必然死亡之后，还能不能够再想当然的得到暇满人身？这个不好说，不一定，所以既然现在得到暇满人身还是要珍惜。“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能做大福德。”《四百论》当中也是这样教诲的，这个身体虽然不圆满，有很多的过患，但还是应该保护它，不要依靠这个身体去造过多的罪业，也不要因为这个身体有过患就去摧残它，应该走中道，适当的保护好这个身体，这也是有必要的。走向必然的死亡相当于心理上已经把它抛弃了，这是不对的，还是要有必要的维护。因为这个暇满人身以后能不能够得到还不好说，现在既然得到了应该使用身体继续修善法。

下面就给出一个正确的解读：

可是如果内心深处真正生起一种‘死与不死都无所谓，我决定修行’的观念，那么永远也不会缺衣少食，从来没有出现过修法者被饿死的先例。

如果你的内心当中生起——死也好不死也好，无所谓，反正我就要一心一意的修行，那么在这种观念当中，就是把所有的心思放在修行上面，这个心念很真很切。如果真正生起这样的观念，那就绝对不可能冻死也绝对不可能饿死，不会缺衣少食。通过这种发愿的力量，还有佛菩萨的力量、护法神的力量，自然而然你就可以具足修道的衣食，肯定是不会欠缺的。

“从来没有出现过修法者被饿死的先例”，真心诚意的修行者被饿死的先例是没有的。这也是从普通的情况来讲，有没有被饿死的特殊情况呢？特殊的也有，比如说我们熟悉的小驼背阿罗汉，大家知道是《百业经》里面的一个公案，他就是被饿死的。当然他证道之前没有饿死，因为他最后有，虽然经常找不到吃的，但不会被饿死。最后证道也是因为吃了几天饱饭，体力补充之后，他就通过这样的力量证悟了阿罗汉。证悟阿罗汉之后最后还是饿死了，这是他的定业，他以前饿死过自己的母亲。如果是定业就没有办法，也有一些圣者饿死的情况。

这是特殊的例子，一般来讲如果不是那么严重的业，一心一意的修行者不会被饿死的，不会缺衣少食。他可能不会大富大贵，但是因为饥饿而死这种先例是不会有的。

我以前看到过一个这方面事例：一个印度的大德说，他自己的一条狗特别能吃，这条狗上一世可能是一个和尚，在饥荒的时候饿死了，所以今生转生狗之后特别能吃。这个说法也有，所以特殊的例子肯定有，但是普通来讲不会有的，如果有一些特殊的业也没办法。但是一般的情况不会的，因为佛陀以前发过愿的。

世尊也曾说：‘纵然发生一藏升（西藏容量单位名，约可盛青稞市制一斤又二、三两）面粉兑换一藏升珍珠的饥荒，佛陀的追随者也不会缺衣乏食。’”

大饥荒的年代，一升珍珠来兑换一升面粉。当然现在珍珠都不值钱了，但是以前珍珠可能比较好吧，很贵很有价值。就相当于一升珍珠换一升面粉，这种闹饥荒的年代，佛陀的追随者们也不会缺衣少食，他们也会找得到维持生命的粮食，这也是佛陀曾经发愿：我的追随者如果一心一意追随佛陀的修行，肯定是能够找到修行的粮食。

还有一种说法，是佛陀把他自己的一部分福报留给了后世的修行者。各式各样的讲法都有。无论如何这是谛实语，是真实存在的情况，真实的修行者有时候可能稍微贫寒一点，但是绝对不可能因为饥寒而饿死。

诸位佛子菩萨们积资净障也都是为了饶益遍满虚空界的一切众生。

修行大乘道的佛子们，积累资粮、清净罪障的唯一目的是为了饶益一切有情众生。

不用说成办自己现世的利益，即便是为了自利希求获得圆满正等觉的果位，也根本不属于大乘道。

前面一段教诲让我们不要贪著世间，要以出离心来摄持；这里进一步的教诲我们说：积资净障也不要为了自我解脱，积累资粮是为了利益一切有情的。所以不要为了成办自己现世的利益，即便是为了自己的利益，想要获得解脱，想要获得圆满正等觉的果位也根本不属于大乘道。

所以，无论是积累资粮还是净除罪障都必须为一切众生的利益着想，

所以，不管是修曼茶积累资粮，或是供灯、供水，还是净除罪障修百字明，所做的一切都不要离开这是为了一切众生的利益而修行的目标。我们修所有的善法都要习惯，以前可能还不太习惯为众生利益着想而修行的观想作意的方式，但是随着修行时间的延长，为了利益一切众生而修行的这种思想要越来越稳固，最后只要做善法就想这是为了利益一切众生。

绝不能掺杂自私自利之心，这一点至关重要。

我们修学菩提心到了一定阶段的时候要达到这个目标——绝不能掺杂自私自利的心。什么意思呢？因为现在对我们来讲，有些人可能再怎么想不掺杂也做不到。有些大德说在修菩提心的过程当中，如果有些时候生起了一些自私自利的心也可以。为什么说呢？因为以前我们相续当中全都是自私自利，现在心中有三成或者五成、六成利他的心了，虽然自私自利的心还在，但是利他心的比例已经上来了，这也是一个可喜的进步。

相续当中完全没有一点自私自利的心，这是我们要达到的一个目标，我们要朝着这个目标去奋发，这是一定要搞清楚的。所以，我们在修大乘道的时候有一些自私自利的心，也不要太沮丧了，法本里面讲的是我们要达到的目标，现在我们是朝着这个目标在努力，在路上，就意味着还没有圆满，现在正在朝没有丝毫自私自利的目标在前进。内心当中有的时候会生起一些自私自利的心，这是很正常的，生起来之后我们就想，这不太好，尽量去调整。

我们要知道，如果完全生起了利他心，自利也包含在里面了。真正的生起了利他心，一心一意的考虑利他的时候，自己的利益也包含在内了。并不是说我也包含在一切众生当中，所以我为了一切众生发菩提心，我也是众生啊，我也得到一部分。不是完全从这个角度理解的。只要一心一意的利他，我们的善根功德就更加地强劲，所以我们在发心利他的同时，其实我们也是包含在这里面，自己的利益肯定是不会欠缺的。不但不会欠缺而且远远要比你死盯着自己的利益去发心要大很多，这就叫做因缘法则。了知了这个之后，我们自然就懂了这种殊胜的方便。这里面讲“这一点至关重要”，已经强调了很多次了，我们一定要知道这个真正是很重要的。

倘若如此修行，那么自己的利益以及今生的幸福安乐等不求也会自然获得，如同点火的时候炊烟自然产生、播种青稞禾秸自然长出一样。

紧接前面的意思，我们担心的是：我一心一意利他，那么我的利益谁来负责呢？这里说如果我们一心一意利他的话，自己的利益自然获得，不求也自得。倘若这样去做，这样去修行的话，那么自己的利益以及今生的幸福快乐等不求也会自然获得。

这就是很奇特的因果，我们没有办法获得圆满自利的原因，就是因为我们没有把利他心修到量。就是说真正让自己获得最圆满利益的方法就是生起最圆满的利他心，生起圆满的利他心其实就是帮助我们获得最圆满利益的唯一的方法。当我们的利他心没有圆满之前，那么让我们获得圆满自利的因素就还不齐全，所以说自利也圆满不了，还没有办法自动获得这些财富；当我们把利他心这个自利的因缘修圆满了，然后自利也就圆满了。所以说一心一意的利他这种因素，是帮助我们获得圆满的快乐、圆满的利益的唯一的因。

我们心里面自私自利的成份越多，那么自己的快乐的因素就越少；如果相续当中利他的成份越多，自己获得利益的成份就越多；如果我们相续当中全都是利他心，那么自利的所有因素就圆满了。佛陀相续当中利他的菩提心圆满的缘故，佛陀的自利已经达到圆满。菩萨们的相续当中完全没有自私自利心的缘故，他自己的利益也达到了相当高的高度。所以对我们来讲思维要转变，这个逻辑我们要想清楚，就是说当我们相续当中利他心不圆满说明什么呢？说明我们相续当中夹杂了自利心，相续当中所夹杂的自利心就是制约自己获得圆满利益的一种因素。

必须要把制约自己获得圆满利益的因素去掉，这个因素是什么呢？这个因素就是考虑自己过多了，自私自利的心就是制约自己获得广大利益的一个因素。那么怎么样把制约我们获得圆满利益的因素去掉呢？第一个是了知自利的过患，第二个是修利他心，通过这正反两个方面修，利他心越来越大，自利心越来越少，利他心圆满了，自利心就没有了。

当然利他心圆满也分若干个层次，修世俗菩提心的时候有一个阶段性的暂时的圆满，利他心小圆满了。就是说我们修愿菩提心，真实无伪的没有造作的菩提心生起来了，里面找不到自私自利心，心里面就是为了利他的。但是这种圆满是不是真圆满呢？这种圆满离初地菩萨的圆满、离佛的圆满当然还是有很大的差距的，所以我们只能说是小圆满。

如果利他心达到小圆满的层次了，那么自己就可以获得很多的利益，比如说这里讲的，你可能还会不断在轮回当中流转一段时间，但是在流转的时间当中，因为你的内心当中有这么纯净的利他心的缘故，你自动会转生善趣，自动地财富圆满，内心当中不会有很多痛苦，这些利益不求而自得。所以自己的利益以及今生的幸福安乐，不求也会自然获得的。

换一个角度来讲，如果你用强烈的自私自利的心去追求，那么今生的幸福会不会不求自得呢？这是不一定的。你去拼命的追求，今生的幸福安乐不一定能够追求到，但是如果你换一种方式，你开始抛弃自利，然后一心一意利他的话，这个自利不求而自得，这是显而易见的差别。

“如同点火的时候炊烟自然生起”，点火的时候没有想起制造炊烟，但是火一点起来，烟就自然起来了。播种青稞没有想去追求禾秸，但是禾秸自然长出一样。这在因果规律里面是很重要的一点，我们一定要了解。

为此，我们务必抛弃如毒般追求现世自利的这种心。

所以说追求现世自私自利的心看起来很美妙，就得到了今世的快乐，后世的富足，但是这是不能追求的，这是一个大陷阱、糖衣炮弹，如果我们去追求它的话，最后我们就会发现这是一场骗局。最初是被自己的分别念所骗了，得到了之后发现还是有这么多的问题。就像我们前面讲的一样，没有成为一个大富豪之前，每天就想如果成为一个大富豪就好了。当你成为一个大富豪之后，你就会发现，成了大富豪之后有更多的麻烦。所以可以推知，当时想要追求财富地位的心就不是很正确的心态，只不过当时不了解，由于自己无明愚痴，不了知，追求了一个不该追求的“果位”。假如说我把当时追求现世的心放在追求利他的菩提果，就不会出现这种情况。

所以我们现在就提前观想，观想完之后再回到现世当中，就可以帮助自己做一个正确的选择。每天我们都在修大量的善法，前面有两条路，一条路通向现世的安乐、后世的快乐，一条路通向解脱道，这就是面临的选项，你的善根怎么回向，往左走往右走？这个时候你要做选择了。

这个时候教言就是指南、导航，帮助我们做抉择：你应该往右走，右走是菩提道、解脱道，如果你走这条道，你不求世间的利益，其实也能够自然获得；但你选了左边的世间道，菩提道、解脱道是不用谈了，而且走上去之后你会发现还是有很多麻烦的。

所以对我们来讲，这些教言具有很强的指导意义的，学完之后，我们的心思就会调整，就像这里面讲得一样，抛弃如毒般追求现世自利的心、一心一意的以出离心和菩提心摄持自己的善根。那么在修曼茶时，在你的每一念当中，你抓的每一把米当中就包含了无量的资粮善根，当你把这把米放在曼茶盘上面的时候，就自动生成了很多善根。

这些善根怎么用呢？有了“大笔的钱”你怎么用呢？关系到你的使用方法，你就要做一个正确的选择，今天课程里面这么多的教诲，帮助我们抉择现世的不圆满，它有缺陷，然后自我解脱也不圆满，不要追求现世，应该以出离心和菩提心摄持善根，这是正确的。

今天我们的课就讲到这个地方！

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情