诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习《前行引导文》。华智仁波切所造的《前行引导文》其实也是根据他上师讲解的龙钦心髓仪轨所做的教言笔录，在这个笔录当中都是关于我们修行佛法的一些关要和窍诀。

《前行引导文》也是一个道次第，通过这样一种道次第的引导可以让我们的心逐渐成熟，现前本来的面目。也就是说现在我们的眼识、耳识，乃至于我们的分别念，都是没有认识心本性浮现出来的状态，心识的本身相应于无明的，但是心识的本性是一种智慧。要让心识现前它的本来面目就需要这样教义的引导，所以我们要依止上师学习这个教法。通过学习完教法之后就懂得使用法义来引导我们的心。其实依止上师也是依止上师所传讲的这个教义，否则单单是上师的身体、语言等等是没办法让弟子成就或者说现前心的本性。而是他告诉我们怎么样现前心本性的一些方式，通过这样方式我们去做、去调伏的话，那么心就可以浮现它本来的样子。这是通过次第性逐渐来浮现它的本来面目。

前面我们也学习了共同加行，从现在的心识到现前本来面目之间最大的障碍或者最初的障碍就是对轮回的执著，对当前我们正处在这个轮回当中的种种法的耽执，这是最粗显的障碍。所以最先必须要去掉的，就是耽著轮回，轮回本身的显现可能我们还没有办法一下子完全就不浮现，或者说让它不出现，这个我们还做不到，佛陀也没要求。但是对于轮回这个法本身我们看到，我们正在轮回当中生活、流转，但是我们要知道它的本性不值得贪执。所以就通过出离心的教义来让我们对轮回的法产生厌离，不管是对今生的法要放下看破，对后世转生善趣等等也必须要看破放下。这个时候就生起了厌离心，对于出离对解脱方面就会有兴趣。这是第一个。

然后通过依止上师之后，我们要学习第二个阶段，第二个阶段是内加行。内加行就通过皈依乃至于上师瑜伽之间的修法，这些主要是我们要接近大圆满的正行，要现前心的本性也需要通过菩提心为核心的其他修法。

为什么是菩提心为核心呢？因为我们要成佛的话必须要有菩提心才能成就这样的佛果。所以说所有大乘的修行都是以菩提心为核心，围绕菩提心而展开的所有的修行。因此所有的修法自从我们接触到菩提心的教义之后，我们就必须要训练、刻意的训练把菩提心的修法带到我们的所有的行为当中，带到我们的所有的善法当中，通过菩提心来摄持我们的善法。只要我们的善根里面有了菩提心，那么这个善根就相应于成佛之道；如果我们的修法当中没有菩提心，那我们这个善法就不相应成佛之道。所以以它为核心来积资、净障，以它为核心来祈祷上师加持等等。这一部分的内容主要是让我们内心苏醒，以世俗菩提心为基础的还有一些相应于胜义菩提心方面的法。

第二步前行是五加行，五加行当然是以菩提心为核心。我们以前学过菩提心，有世俗菩提心和胜义菩提心，所以说金刚萨垛修法当中的所依对治力的空性、现行对治力的空性，还有曼扎当中三轮体空的供养，还有修上师瑜伽的时候上师的本性就是空性。那么我们的本性也是空性，通过上师的加持、上师的融入相当于空性融入空性，法性融入法性，让我们现前心的本性，也是和胜义菩提心有关系，以世俗菩提心来引导的。所以说基本上来讲的话应该以菩提心为核心来展开。

如果今生当中还有时间、有因缘我们肯定会接触到密乘的窍诀，生圆次第也好、大圆满也好，这些修法最接近于实相的。大恩上师也经常讲，我们在人间，已经生而为人，得到暇满人身，如果有机缘的话密法一定要学、一定要修，因为这个密法的加持力特别大。所以说我们在学完加行之后就应该进入到密乘当中。但是在学习最靠近实相的密法之前，那么这些基础也必须要认真对待，也就说我们越认真对待基础，越认真对待四加行和五加行，其实，我们的心就更加容易接受正行，更加容易相应正行。

如果我们对于加行没有认真对待的话，即便我们已经得到了密乘的灌顶、即便已经得到了密乘的窍诀，但是密乘的修法对我们来讲相应不了。因为我们并没有在前期的工作当中把我们的心训练成可以和这个正行的法相应的程度。我们只是大概的过了一下，你的心还是那个样子，对轮回还在贪著，还是围绕这个自私自利在奋斗。这种心态和要证悟最接近实相的这个法之间它并没有一个很接近的因果关系，不能成为它的基础，所以即便是我们越级或是我们提前得到了这些窍诀，但是这个法对我们有没有用呢？肯定是有，种善根或者得加持。

但是，我们现在得这个法的目的是什么？我们得到一个很大的灌顶，得到一个很圆满的修法是为了在别人面前显摆，我得到最高的教法，还是说满足了我们一些虚容心？你看这么高的法，九层之颠的法我都得到了，然后就怎么怎么样；还是说我得这个法就是为了证悟实相？如果是为了证悟实相的话，那我们一定要把自己的心训练成和证悟实相的法相应的高度。这样就只有一个办法，就是认真的去贯彻修行前行的法要，因为只有把这个修好了，修到后面的时候自己的心自然而然的就和高法、深法就相应了。否则我们的心相续很低，这个法很高，二者之间不在一个频道上面，像这样的话就很难相应，这个法很难体现它的价值。这个法的价值本来是非常大的，但是我们自己作为使用者，我们修行法的人，自身的条件的局限，受这个局限所限制，导致这么高的法，在我们心上面体现不了它应该有的那种高价值。那么怎么样这个法的价值体现出来呢？那就必须把我们自己这个人、修行者的素质必须要提升，提升到和这个法相应的一种高度，这个时候法的力量加持力量、它的价值就可以很快的浮现出来。

所以说我们一定要对大圆满、对正行、对密法一定要有希求心，因为的确非常非常殊胜，也很难得。但是在这个时候我们不要走另外一个极端，这个法这么殊胜，前行就不修了，我现在有机会得灌顶、有机会得正行是不就可以不修了呢？其实不管怎么样，如果我们是以正行的法调伏我们的心，是以正行的法来现见实相为目的的话，那么我们就应该把自己的心调伏到能够和这个法相应的阶段，这个就很好。所以我们对于前行一定要高度重视，这个不是说一说而已。

以前我们在学院的时候，慈诚罗珠堪布在和我们讲的时候也是说过，他说如果以后要闭关的话他是修前行，他主要是修加行。当时我们就觉得很诧异，为什么上师他老人家说如果以后要闭关就修前行呢？当时我们是没有真实的理解到上师的一些必要还有密意等等。我们觉得：我有必要吗？我们当时对前行好像都没那么重视，没觉得那么重要，为什么上师那么大的智者他还说以后如果有时间闭关的话，他没跟我们说要修托嘎，没有说要去干什么，他说好好把前行修一修。后面慢慢学了之后，就知道他老人家说这话的必要性，就是因为我们对前行不重视，即便是他们那种大智者、大圣者他们也是说以后有闭关的时间一定要好好修前行的这种必要性。就是因为以前听到这个话记住了，这句话一直在脑袋里面，有的时候在想，有的时候在观察，后面慢慢慢慢就明白这个道理了。

大恩上师也是经常讲前行的重要性，如果前行不修好的话，即便是得到了正行，拿给我们修也修不动，就体现不出正行的价值。它本来很殊胜，但我们修不动，最后——这个法也就不过如此嘛，没有感觉到有多殊胜，好像法本里面说得很殊胜，但是我修了一下好像没啥感觉，也没有那么殊胜吧。但是这个不是法不殊胜，而是我们自己的相续没办法让它体现出应该有的价值。

所以说这个时候不要对法生邪见，而应该努力的提升自己的相续的素质，通过前行来提升，不是通过别的来提升。前行的所有的修法皈依也好、发心也好、金刚萨垛也好、曼扎也好还是上师瑜伽也好，每一个法如果我们认真的去修都能够让我们的相续慢慢成熟，让我们能够相应到正行的实相的修行，还有更前面的四加行也是如此。

现在我们学的是不共加行当中的发菩提心，发菩提心主要是要确定一个目标，就是我们要成佛。为什么要成佛呢？是为了利益众生而成佛。大乘的思想它的终极目的，是为了利他的，是为了度化众生，为了度化众生才成佛。因为成佛是度化众生、利益众生的最好的方便，除了成就佛果利益众生是最完备的、最理想的状态，别的比如说菩萨的果位它有局限性，他的功德没圆满所以他有局限性。阿罗汉也有局限性，那凡夫更不用说了，凡夫像我们这些虽然有些时候生起了一些相似的要利益众生的心，但是能力太差了，自己的问题都搞不定，自己的贪嗔痴都搞不定，有的时候说要利益众生也受烦恼的局限。有的时候心情好的时候愿意利益众生，烦恼一上来之后好像是什么都不想管了，也就是这样的，所以说这个就不可靠的。菩萨他虽然是可靠，但他的能力有限。只有佛陀是方方面面都是圆满的，因此说为了实现利益众生，真实圆满的利益众生必须要发誓成佛，发誓成佛是为了更好的利他，更圆满的利他的。

大恩上师以前在讲《现观庄严论》在讲别的修法的时候再再提到，大乘的终极思想不是成佛，大乘的终极思想一定是利他，为了圆满利他才成佛的。成佛是为了利他服务的，而不是说我去发菩提心，为什么发菩提心呢？因为我要成佛呀，我不发菩提心我就成不了佛，对不对？为什么要利他呢？为什么要去利益众生呢？因为我要成佛啊，如果我不利益众生我就成不了佛。你看，这个就颠倒了，就是为了满足我自己成佛的目的我要去做利他的事业，利他就为了成佛，为了我成佛服务了，这个方面就是已经颠倒了。所以反过来讲，为什么我要成佛呢？因为我要利他的缘故，成佛是为了利他服务的，而不是说利他为成佛、为了自己成佛而服务。

因此我们在修菩提心的时候，也是要特意的、着重的要打破我们的自私自利的心，只要发现我们相续当中有自私自利的意乐存在，按佛陀或按上师们的教言就应该打压我执，打压这个想要自己成佛的心，想尽办法来打压。有些时候用自他相换来打压，怎么打压？就把所有众生的业、众生的烦恼通过黑气进入到自己的我执当中去，去打压这个我执，你不是不喜欢这些不好的东西吗？我就故意的把所有众生的这些业和烦恼吸到我自己的相续当中来。

然后这些善根你不是自己想要享受吗？想要通过这个善根你自己成佛吗？好了，我就通过呼气的方式不要了，全部给众生。通过这样的方式一方面打压我执，一方面修爱护众生的心。通过自他相换来训练我们的心，如果训练成熟之后，我们所做所为自然而然就是为了利益众生了，为了利益众生而奋发了，不是为了自己。

因此说菩提心就是这样，我们在修行过程当中要把这个观念刻意的带进入，否则我们天天修自他相换是为什么？为什么要这样修呢？其实这里面第一个要打压我们的我执，第二个要培养利益众生的心。因为只有这样我们成佛才有意义，如果你没有一个真正的菩提心也成不了佛，也没有一个佛成佛之后不管众生的。原因就是他把利他的心修圆满了，所以说他才能够成佛。否则的话如果没有利他心你根本成不了菩萨也根本成不了佛。

有的时候我们想是这样想的，反正众生不管，我自己可不可以有一个方法先成佛？先成佛我自己享受这个佛果，这个是没有的，这个因也不符合于因缘法则，佛果是清净、很广大的果，那么因也必须要清净。我们自己修菩提心的时候要挑战自己，以前不敢修的这些，或者不愿意放弃的自已的利益逐渐逐渐要放弃。这个第一步要迈出去，以前就不管怎么样，都是为了自己得到更多的解脱的利益、更多的善根，反正闭关修行也是为了自己成佛；现在迈出去之后我们可以闭关，但是闭关的目的就是为了利益众生而成佛的。如果这个方向对了的话，不管是闭关也好，还是讲经说法也好都是对的，如果这个方向不对的话，你不管讲经说法还是说去闭关，为了自己的利益的都是佛菩萨不高兴的一种行为。

对于菩提心前面我们也学了四无量心，四无量心是菩提心的前行。那么如果把四无量心修好了，那么后面的自他平等、自他相换的菩提心就比较容易在我们相续当中引发。前面也是用了很多篇幅来介绍了四无量心。那么四无量心我们已经学完了，学完之后华智仁波说所有的四无量心归纳起来的话，可以归纳在心地善良当中，所以我们要想方设法让自己的心地善良。今天我们就接着这个内容往下学习。

从前，有一次阿底峡尊者感到手痛，于是把手放在仲敦巴的怀里说：“请您给我加持一下这只手，因为您有一颗善良的心。”

案例就是阿底峡尊者有一次手比较痛，他就把手放在他的大弟子仲敦巴尊者的怀里面。仲敦巴尊者是度母授记的他的最大的弟子，是一个居士，有些地方授记他是观世音菩萨的化现，为了教法而化现的，显现上面是阿底峡尊者教法的继承者，噶当派的最有利的弘扬者。因为他经常修大慈大悲心，他经常修持出离心，所以有一次阿底峡尊者手痛的时候他就请仲敦巴加持。

上师在讲的时候也是说了，本来，上师请弟子加持的话，一般来讲没有这个规律，很少有出现这个。但是这里面为什么要这样呢？第一个也是为了让大家知道心地善良的加持力是很大的，如果你的心地很纯净、心地很善良，它本身就有一种力量。所以，有的时候我们修持自他平等、修持自他交换。修持自他交换的时候，不管我们能不能把对方的病吸到我们这来让他痊愈，但是我在修这个法的时候，真正发自内心的不是为了我积累功德。有时候我们想自他交换的功德很大，我修一次功德很大，其实修自他交换还是为了自己得功德。但是假如说，我修这个自他交换不是为了自己得到利益，而是发自内心的去修持自他交换，真正的愿对方的疾病我来代受，然后我的安乐让他去承受，即便是我在修这个法的过程当中，没办法真正的把他的病换到我这来，但是依靠这么纯净发心的善行，对他一定有帮助。因为心地善良本身就是有能力的善法，你的心越纯净、越善良，对你要利益的对方就会有一种能力加持他了。然后你自己在这样修的时候，你自己也是顺便得到更多的利益。你要去利益众生的时候，也可以通过菩提心自他相换的善心的力量加持对方。

虽然不一定是真正可以把他的病换过来，但是我这个善心的力量过去之后，因为我是缘他修，我的心很清净，我这种菩提心的力量可以帮助他遣除违缘，可以帮助他遣除一些疾病，这个方面本身是有力量的。但高僧大德的境界不可思议，有的时候的确可以直接把众生的病换过来，像我们这些人就没有办法，没有能力把他换过来。其实，我们是通过菩提心的力量善心的力量，去遣除很多众生的违缘，遣除很多众生的疾病。

通过这个案例也是说明这个问题，阿底峡尊者作为上师也是为了体现善心的力量。所以，他手痛的时候，也是让仲敦巴尊者的善心加持这只手，因为他有一颗贤善心的缘故。所以，这个也是圣者、圣者之间的示现，还有就是对这种修法的肯定，是对心地善良的肯定。有些时候，我们觉得尤其是现在的很多人觉得善良就是软弱的表现，觉得心地善良就是吃亏的代名词，只要你善良就容易吃亏。也许暂时性的我们会吃一些亏，但是自己可能去感受长远的利益。所以，他也是通过这样事情，对心地善良本身的肯定，也是对于他的弟子的肯定，因为他弟子的确心地善良。所以，显现上面阿底峡尊者的手痛，也是让他弟子贤善的心来加持他，因为的确有效果。心地善良的力量很大，对我们来讲也是一种鼓励，对他的弟子也是一种肯定。

我们看了之后就觉得，如果我们心地善良的话，其实可以去给别人助念，也有力量，为什么呢？因为有的时候想：我是一个凡夫人，我能够给别人助念吗？我能不能去超度啊？其实，如果我们真正去的时候，的的确确是安住在善良的心当中，就是为了利益对方，然后我按照有加持力的仪轨去念的话，一定对对方有利。

慈城罗珠堪布也讲过，有的时候我们去助念，念破瓦也好，或者念这些仪轨也好，其实我们自己本身可能还没有达到超度的能力，但是这个法、这个仪轨有力量，这个法的加持力会让这个亡者受益，活人、亡者通过这个法的力量都可以得到加持。所以，我们相信法的话，不是说我们去超度，不是通过我们的能力去帮助超度他，其实我们都知道自己的烦恼重重，但是我们去念的是圣者的仪轨，而且我的心地是很善良的，的的确确我不是为了其他的东西，我就是发起清净的心——这个亡者需要帮助，这家人需要帮助，我就去了，我这个心纯净，这个法的仪轨纯净，通过这样因缘和合之后，就能够帮助这个有情。所以，有的时候我们也不用多操心，如果有因缘的时候，就可以帮助别人去念经、回向，或者念一些超度亡灵的仪轨尽，这样去帮助对方，肯定有力量的，因为这里面已经肯定了心地善良的力量。

但是有的时候我们说，我们的心地善良的质量和仲敦巴尊者的是一样的吗？这个一不一样是另外一回事，但是这个法本身就鼓励我们要生起心地善良。心地善良包含了四无量心，心地善良也是菩提心的基础，真正菩提心的所依，就是在心地善良上面生起了菩提心，菩提心是最清净的爱心。所有的爱心，世间上所提倡的爱心超不过菩提心，菩提心是最大、最圆满、最究竟、最清净的爱心。所以，我们要在善心、心地善良的基础上生起菩提心。如果我们的心里面经常有很深的嫉妒、嗔恨心、害心、恶心，如果我们的相续当中经常有这些东西，即便是菩提心都很难相应，为什么？因为这些是障碍。这个东西在我们相续当中就变成了一个阻碍，阻碍我们清净的菩提心生起。

为什么前面要通过舍无量心来把我们比较强烈的偏袒的贪心和嗔心要平等？为什么要通过修喜无量心，要把我们的嫉妒心要去掉？因为这些都是我们生起菩提心的障碍。如果我们上来就修菩提心，那么这些东西在我们相续中还如是存在着，所以，有的时候就觉得修不动。但是如果我们前面把舍无量心修好了，慈无量心、悲无量心、喜无量心，把这个修好了，很多很多的障碍在这个过程中就已经遣除了。遣除了之后，我们心保持在相对清净的状态，在这种相对清净的或者善良的心态当中，再要修菩提心就很容易生起来。所以，菩提心的基础一定是心地善良。

我们有必要每天反观我们的心，我们的心善良吗？今天遇到这个事情的时候，遇到这个道友的时候，我是生起的是恶心吗？还是一种善心？我今天看到某某事情接触某某人的时候，我是善心？还是恶心？经常性这样观察，其实就是正知正念，如果有了正知之后，正念就会随临。

所以，经常性的让自己调整在善良的心态当中，然后在这个基础上再串习菩提心，就很容易生起来，这个也是一个窍诀。否则，如果我们没有知道这些窍诀的话，上来就直接修那些大法、菩提心，有的时候就很难相应，不知道它的关要，修一段时间觉得反正修不成，修不成怎么办？就放掉呗。像这样就错失了良机了。

能够遇到菩提心的修法本身是一个福报的体现。但是遇到之后，能够坚持的修下去，也需要更大的福报支撑。所以，如果我们修不下去，不知道道理放弃了就不行。所以，我们修不下去，我们要观察到底是什么原因？是福报不够就集资，如果是罪障重就忏罪，或者我们前面的前行没有修好就把四无量心再慢慢的修，这个不着急的。有些时候，我们很着急赶快要跳过去，能够有办法跳过去就赶快跳，有的时候就想方设法请上师开许，能不能开许我跳过菩提心修法，我直接修正行？有的时候上师点头就很高兴。其实即便是有的时候跳过去了，但是我们的心还是没办法相应，有些东西就是不能着急。以前上师、慈诚罗珠堪布，还有以前宗咯巴大师也是讲，菩提心的修法可以纯粹的当成一辈子的修法来修，只要没生起来之前就一定要修的。

不管怎么样，你选择作为一个大乘行者，你这个想绕过去，你绕过去就是一个小乘，你绕过去之后，你相续还是一个小乘。或者你绕过去，干脆连出离心也绕过去了，连出离心的修法也绕过去了，你还是一个世间人的心。你是不是绕过去了呢？也可能你绕过去了，你直接跳过出离心、跳过菩提心，你直接接了一个密乘法，这个时候你是以世间的心、世间八法的心来修大圆满，来修正行，那怎么可能相应得了呢？所以，如果跳过去了之后，还是通过庸俗的心去缘最胜的法，那是根本没办法相应。

所以，如果我们要选择修大乘，一定要把大乘总的思想，总的总相必须要修出来，总相的意思就是整个大乘的核心，这个叫总相。这个不是脑海里的总相的意思，就是整个大乘的，显宗密宗所有大乘的核心，叫整个大乘的总相。必须要把这个生起来，然后再在这个基础上，再谈显宗的明心见性，密宗的生缘次第，这个才是有了一个基础，否则的话就是没有基础。因此说这个菩提心无论如何在我们没有生起来之前，都要把这个作为一个核心的修法来进行观修。

尊者一直将心地善良放在重要的位置，平时问安也是说：“生起善心了吗？”

阿底峡尊者，还有噶当派也是有这个传统，像这样一直把心地善良放在很重要的位置上，平时在互相之间问安的时候，打招呼的时候，没问：“你吃了吗？或者你身体如何？”当然如果我们在这种环境当中你问：“你生起善心了吗？”别人就感觉一头雾水。但是在那种环境当中，那种氛围当中，你如果问：“你吃了吗？”你问：“你身体好吗？”他也会觉得你怎么回事？今天怎么这样打招呼？是不是修行退了，还是怎么样？所以，有的时候不同的地方可能问候的方式不同。

他们因为非常非常重视善良、善心的生起，所以，乃至于在打招呼的时候都在问。就像我们汉地一见面：“阿弥陀佛！”，走的时候也“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”，其实这个也是很好的一种习惯，非常好的习惯，不知不觉中都在熏习大悲、智慧，也在熏习往生极乐世界这方面的很多很多的习气。所以，修心的时候，他也为了强调这个，见面打招呼的时候，问安的时候，都是在问生起善心了吗？很习惯了。

在一切教诲中也着重强调：“心地要善良啊！”

所以，在教诲中也是强调心地要善良。如果上师经常这样强调，弟子就会这样随学，在这个环境当中熏陶，他就会有意识的去朝这方面发展。所以，在这个过程当中，他们在调心，心地善良生起来之后，菩提心也容易生起来，后面的菩提心就是有质有量的菩提心，就是真正有质量的菩提心了。

虽然我们这个环境当中，并没有互相见面打招呼的时候，问生起善心了吗，虽然没有这个，但是平时我们也要把让自己的心善良作为修行的核心。虽然在整个环境当中，修行可能有困难，因为大家在这个社会当中，并没有互相鼓励要心地善良等等，并没有这样的氛围。但是，麦彭仁波切说：纵然大地充满了恶人，但是我们还是要保持自己的高尚行。所以，即便是周围人都不修行心地善良，但是我发现了心地善良的价值之后，我也要不管怎么样，压力再大阻力再大，都要训练自己善良的心。即便在这个过程当中吃很多的亏，但是我诚信业因果的话，还是要坚持自己的善心。因为它的确是无伪菩提心生起的正因，如果没有心地善良，你想要生起菩提心是非常困难的。没有菩提心你要相应生缘次第，要相应实相，证悟心性的实相法，也是很困难的。所以，这个方面的确非常重要了。

随着心的善恶，一切黑业白业以及业力的强弱也会有相应的变化。

那么随着心的善恶，它就会转成黒业和白业，你的心善，所有的业就会变成白业，如果你的心恶，就会变成黒业。而且业力的强弱，也是随着你善恶的强弱而变化。前面的黑业、白业和后面的业力，其实业力就分成黑业、白业，有时候也加一个无记业，有的时候加无漏业。但是这里面黑业、白业后面有个业力，是不是有个第三个叫黑业白业之外的业力呢？其实这样理解的：随着心的善恶，他的业会随恶心变成黑业，随善心变成白业，然后业力的强弱，就随着你善恶心的强弱而强弱的。

所以，你的善心很强，那么你的善业力就重，如果你的恶心很强，那么你的恶业就重。这个业力的强弱并不观待你做了多少，而是观待你的心力是不是强大。所以，我们在学《俱舍论》，在学《亲友书》的时候，也是讲怎么样让我们的业变成重业，善业要想方设法变成重业，恶业你不注意的话，如果恶业变成重业就会很快成熟，下世很快就成熟恶趣了等等。所以，对于恶业方面来讲，一定要想方设法让它变成轻业；善业要想方设法让它变成重业，重善业。比如说，你放生，放生是一个善业，但是怎么让它变成重善业呢？就是我的善心强盛，善心很强盛，对放生很有意乐，很高兴去做，长时间去做，然后善心很强劲去做，发起菩提心去做，这个时候就会变成重善业。如果你只是看个热闹，大家去我就看个热闹，一边旅游，一边去放两条生，这个时候他有功德，他的业不会变成重业，因为你的心不在这，你的心无所谓的心态，业不会变成重业。

所以，把这样理念推及到我们的顶礼，比如说你修十万大头，像这样顶礼的时候，如果你的心很纯净，你在每一个磕头当中加进去很重的善心，你这个业就变成重业了。如果是那种无记的状态去磕的话，业就不会变成重业。修其他的法也是一样的。应该通过训练，把善心训练得特别强劲，恶心让它减弱。因为反过来讲，如果你的恶心强劲的话，虽然做一个很小的恶业，它也会变成重恶业。我们大家都不喜欢这种业变成重恶业，一般来讲，重恶业很快会成熟，而且重恶业的果报也是很可怕的。所以，我们要想方设法让善业变成重业，让恶业变成轻业，最好没有。这一切都随着自己心的善恶，是黑还是白，要看你的心是善是恶，那么你的业是重是轻，也要看你的心，善心恶心轻重的强度，这些都是随着根本的因素，调控的开关是在你的心上面，行为是受你的心控制的。

有些时候你做了很多的事情，做了很大的善业，做了很大的慈善，但是你的心只是为了自己博得一些名声，或者有什么别的目的，虽然你做的轰轰烈烈，但是业不会变成纯净的善业，他的善业很少很少。这个善业是被谁削弱了？它是被你的心消弱了。你心的力量不够，或者你的心不对，看起来是一个很大的善业，但其实善业非常非常弱。但是别人在做的时候，还是刚才的那个人，他在做轰轰烈烈的慈善，但是我在这发起一个很深的随喜心，这个非常好，随喜心，我一点都没有动手，我没有去做，但是我的心很清净，那么我的功德就远远超胜他了。这是什么原因呢？因为我的心很善，有一个强劲的善心的缘故。所以，这个就是因缘的奥秘，因果的奥秘。

有的时候我们不知道因果的奥秘，我们就很着重身体和语言。我们经常碰到一些人说：我不学佛但是我是一个好人，我的心很善良，我做一个好人就行了。那么就觉得佛弟子这些很不清净，反正做这些形象上的事。但是是不是这样的？有的时候也不好说。因为是不是一个善人，不是说这辈子你没有杀过人，这辈子没有做很多伤天害理的事情，虽然有的时候行为上没有能力去做，有的时候没有因缘做，有的时候是不敢做，但是内心当中的恶心层出不穷，他并没有调伏自己的恶心。这方面来讲的话，他虽然行为上没有做什么，语言上也没有说很多的话，但是其实有些时候根本不发现、不认为这个是一个恶业，有些时候是表面上没有做，但是内心当中是不断在翻滚的。

所以作为修行者来讲，重点不在身语上面，重点应该是在心上面，最着重的是调伏心。所以，你的心调伏了，即便外表上是一个黑业，外表是一个恶行，但是因为你心很纯净善良的缘故，它也会转变成善行的。因为它的根本是心，所以，你的心善，即便是显现上是坏事情，它也会变成善业，它也有相应的变化。

如果怀有一颗善心，那么身体所做的事和口中所说的话都会成为善法，就像前面所讲的把鞋垫放在泥塔小像上的公案那样。

下面给我们介绍的这些，对我们来讲是至关重要的，也许我们听过很多次，但是我们再听的时候，应该重新复习，或者虽然我们听过，但是以前听过就过去了，看过就过去了，没有把这个当成很重要的信息，觉得对自己很有必要。

也许有些时候觉得书上这样写的，好像没有觉得对我没有什么利益，反正是有必要这样写了而已，所以，我们看就看过去了，翻就翻过去了。这里面讲了要有善心，没什么感觉就过去了，这个过去之后，其实就是相当于在世间上面做生意的人把重大的投资信息错过了，你觉得这个和自己没有关系。这个本来来讲是一个重大的投资的信息，一个商机，你这个不注意就过去了，就错过了很多很多的因缘。

作为修行佛法的人来讲，这个对我们来讲是一个很重要的信息，如果你错过去了，翻过去了，这么重大的信息你就错过了，错过之后有可能要过几个月或者几年之后，它又重新回到你的事业当中来，也许那个时候又错过了。但如果我们现在在学的时候，认真去体会，体会上师佛菩萨们的悲心，如果抓住了认为这个很重要，然后从这开始训练自己的善心，如果把这个抓住之后，相当于我们就抓住了商机了，抓住商机之后就很容易赚很多钱。

所以说修行佛法的人如果把这个真正开始重视起来了，把训练自己的善心重视起来之后，菩提心慢慢慢慢从这儿开始发芽了。所以真实有质量的菩提心在心地善良的基础上就可以生起来，而且我们在暂时的轮回和究竟的解脱道上面这些其实都是非常重要的。

所以如果我们怀有善心的话，身体所做的事情，有菩提心有善心摄持的话，即便是走路，即便是吃饭，它也会变成一种善业。更何况说我们在顶礼，在供曼扎，或者在放生等等的过程当中，当然是更加会增上自己的善根的，那么这些或者口中所说的话都会变成善法。就像前面所讲的案例，最早的人他以清净心造了一个泥塔小像，然后把它放在露天当中，有一个人看到了之后觉得这样不好，如果雨水淋坏了不好，他看到旁边只有一个鞋垫（很脏的鞋垫），通过善心就把鞋垫盖在佛像头上，因为他的心是很纯净的，所以他也得到很大的功德。后面又来一个人，看到这么脏的鞋垫盖在佛像头上不好，又把它扔了。所以三个人都是因为清净的心，都暂时得到了王位，究竟成就了殊胜的佛果。

所以说只要我们的心清净，很多时候看起来所谓的发好心做坏事，发好心做坏事这个的确存在，比如说用脏鞋垫盖在佛像的头上，是不是发好心做坏事？如果我们从某个侧面来讲，的的确确这个事情不好嘛，这么脏的鞋垫放在这上面如何如何，但是他的心的确纯净，所以整个事情在善心摄持下面就变成了善业了。

在世间当中也许我做的这个事情结果可能伤害了一些人，也许伤害了一些利益，但是即便是伤害了别人，它这个性质也不会因为有些人受到了伤害变成了恶业，这个和通过恶业去伤害别人是不一样的。他这个业是善业，只不过可能他发了好心之后的结果、结局不圆满，但是如果真实发了善心做的事情，即便是他的结果不圆满，他仍然是善业，还是属于善业所摄。

如果心存恶意，那么尽管表面上似乎是善行，实际上通通成了恶业。

这个对我们来讲也是要注意的，有些时候如果心存恶意，我们在内心当中经常性的心存不好的伤害别人的心，或者嗔恨、嫉妒等等这样的恶心，尽管表面上在做很多很多善行，但是这个善行已经被这个恶意摄持了，已经被这个恶意染污了，染污之后这个时候就变成了恶业了。

所以说就好像这个杯子有毒，然后有毒的杯子里面倒很多牛奶、甘露啊，像这样其实这个牛奶、甘露被这个毒所染，它就变成了毒牛奶了，像这样就会伤害身体。所以如果我们的心是恶的，从发自内心的行为，身体的行为和语言的行为，被这个恶心所染污之后，相当于被病毒传染之后，这个事情本身就变成了恶业，表面上看起来还是善法，但是它的性质已经变成了恶业了。

所以说不管怎么样作为修行人来讲，还是应该主要着重于调心，调伏自己的心，有的时候调伏我们的身语也是为了保护好这颗善心，为了保护好善心有的时候也用身语来防护。有些时候是以善心来摄持我们的身语，反正两方面都可以，只要是我们抓住了重点抓住了核心，主要是调伏我们的心，把恶心调成善心。

因此我们不管在任何时间、任何地点都要学修心地善良。

所以说我们不管在什么时间当中，早上、中午、晚上，反正任何时间当中都要训练，把心地善良作为我们主要的修学的内容，然后在做任何事情的时候都要刻意的想，我做这个事情应该是在善良的心态摄持之下去做。如果是不好的心态，前面也讲过，如果我做这个事情的时候发心并不好，我首先致力于改变，把这个不好的心必须要改变，扭转成善心，如果努力了扭转不过来，那就放弃这个事情，就不做。因为你即便做了，通过这样恶心摄持的这个东西也不会变成善业，这个是前面给我们的教言，在《前行》刚开始的时候给我们的教言。所以说如果我们发心做事情的时候，首先观察如果是善心，那么赶快去做，那么如果是恶心就想方设法去调整，把这个恶心调整成善心，如果调整了努力了还是不行，那就放弃就不做。所以这个方面对我们来讲，只能这样比较好好一点。

任何时间、任何地点都要学修心地善良，也就是说任何地点的话，不管是在善良的氛围很浓厚的环境当中，比如说寺庙，佛教团体等等，不管怎么样，你到这种环境当中就能够感觉到那种善良的氛围，反正大家都是致力于修学心地善良的，总而言之，虽然每个人可能都有一些毛病，但是总的氛围还是在积极向上，在善良的范围当中很多事情都在进行。

然后还有些地点是氛围并不好，所有的人还有这些环境并不支持并不鼓励一定要心地善良，在这种地方我们还是要坚持，仍然坚持心地善良。当然在这个时候我们要注意，如果作为一个初学者来讲，在心地不善良的地方呆的时间过长，的的确确会影响我们的心，虽然刚开始的时候我们想要坚持自己的心，但是并没有来自于外面的支撑，没有很多的支援，所以在这个环境当中慢慢慢慢我们的心就变了，抵挡一段时间，挣扎一段时间之后，可能慢慢慢慢就放弃投降了。没有外援啊，没有外援的话，到处都是敌军，自己弹尽粮绝最后也没办法只有投降。所以像这样的话，有些时候就告诉我们尽量的要依止善的团体，善的团队，比如说大恩上师安排一个星期至少要一次共修，一次共修其实就是大家在这种善良的气氛当中，善良的场合当中，然后熏修善良的教法，这个时候我们的心就容易保持这样一种状态。

如果是在以前的时间当中，我被不好的环境染污了，相当于我在这个环境当中再洗干净，恢复以前的心灵善良的状态。所以说大家一起共修的力量就是这样的，共修的力量在很好的氛围当中更容易激发起我们善良的心，如果没有这个氛围，或者你一个人修，没有这个氛围，或者你在一个没有佛法的时间，没有佛法的地方呆的时间过长的话，有的时候你的善心慢慢就没有了。

所以有些菩萨戒的戒条当中，你在声闻的寺院当中不能超过七天，或多少多少天，为什么呢？因为声闻乘的寺院他们的氛围都是自己解脱，他很多时候对于大乘的这些空性见，大乘的慈悲心并没有着重强调，强调更多的是出离，更多是厌离心，更多是出离心。所以你在这个氛围当中呆久了之后，你以前熏习的大乘思想慢慢慢慢就没有了，淡化掉了，所以有的规定也不能呆的时间太长。有的时候不能在外道的寺院，外道的团队当中呆多少多少天的原因，也就是因为我们初学者的心容易变化，容易受这个染污，容易受这些环境的左右、影响。所以说有些时候也告诉我们要尽量多的依止善心的团队，或者说讲解善心、修学善心的场所，或者依止有善心的善知识和善友，经常修习大乘的教义。这样环境当中时间越长的话，你的善心就越稳固，如果最后训练下来，你自己的善心非常稳固了，随便到哪个地方不会受影响。但现在我们初学的人，刚刚学习的人，这个环境还是很重要。像这样任何地点都要学修心地善良。

正如（宗喀巴大师）所说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心。”

这也是宗喀巴很著名的一个教言，他是专门写了一个单独的偈颂。这个偈颂当中，讲到了“心善地道亦贤善”，如果我们的心善良，地道也会很贤善；如果心恶，地道也会很恶劣。这个“地道”字面上的意思就是五道十地，地和道是十地和五道。这方面还有另外一层意思，大恩上师以前在讲前行的时候说，地道可以理解成他的前途的意思，并不一定是直接理解成地道，因为心恶是没有地道的，恶劣的心态当中怎么可能产生五道十地呢？连资粮道都入不了。所以说字面上可以解释成地道，即十地和五道。如果你的心善，可以逐渐获得佛法当中所讲的地道，但是如果你的心恶，就没有地道，或者地道会很恶劣。

我们说这个恶劣的地道是什么情况？有的时候说恶劣的地道就是没有地道的意思，不会获得真正的地道功德，这个叫没有地道，或者叫恶劣的地道。至于另一个解释，这次好像没有这样讲，上一次上师讲前行的时候说，这个地道的意思就是讲前途，如果是前途我们就更容易理解了，就是说心地善良前途也会贤善，心恶他的前途也会恶劣。我们结合下面的公案来看，前途的意思就很明显。如果心善他的前途或者地道就会很贤善；心恶劣，他的前途就会很恶劣。

“一切依赖于自心”，一切都是依靠自心的，不管是好还是恶，都是依赖于自心。“故应精勤修善心”，所以说我们应该精进的修善心，因为任何一个人都不想得到痛苦。痛苦的因是恶心，既然我们不想得到痛苦，就必须要想方设法的斩断恶心，不要去训练这个恶心，而善心可以让我们得到很好的前途，或者说很好的果位。我们无论如何要跟随这样一种善心的教言、善心的上师、善心的道友、善心的场所来修行善良的心，这方面对我们来讲是非常重要的。

心善地道如何善呢？下面以实例来说明这一点。从前，母女二人互相搀扶趟过一条大河，结果母女俩都被大水冲走。

以前印度有母女二人搀扶过一条很大的大河，因为河水很大很深，所以站不稳，二个人都被冲走了。

当时母亲心想：如果我的这个女儿不被水冲走，那么我自己被水冲走就冲走吧！女儿也同样心想：如果母亲不被水冲走，我自己被水冲走就冲走吧！她们二人彼此之间生起这样的善心，

冲走的时候，母亲对女儿生了善心，如果女儿不被冲走，那么我死无所谓；女儿也想，如果母亲安然无恙，那么我冲走死了也是无所谓，相互之间生起了这样的善心。

虽然她们都溺水而亡，但是死后均转生到了梵天界。

最后虽然生起了善心，但是她们还是被淹死了。因为这样一念善心的缘故，所以死后转生到了梵天界。大家都知道生梵天不太容易，梵天已经超过欲界了，如果按照走正常程序，他首先必须要修一个比较圆满的十善业道，即不杀生、不偷盗、不邪淫，乃至于不贪、不嗔、不邪见，首先要修一个比较高层次的十善业道，其次必须在四禅当中至少要得到初禅的禅定，初禅的禅定再加上十善业道，有的时候说还要修四无量心，四梵住，梵住的意思就是可以到梵天安住的意思。如果按照正常的程序，其实是非常难生到梵天的，因为死的时候这个心很清净。

《入行论》当中讲，“生一明定心，亦得梵天果”。生一明定心，就是说他生起一念的明定心。即清明、清楚，而且很强烈的善心，就是这一念善心，她没有走正常程序，就通过这样的善心就生到梵天了。我们都知道，梵天一般来讲特别难生。很多印度教徒一辈的字希望就是要生梵天，所以做很多苦行取悦梵天，最后想通过这方面生梵天。如果他不懂的话，可能做很多无义的苦行不一定生到。如果我们知道了修行的方法，正常的程序是十善业道，还有四无量心，再加上四禅当中的初禅，这时候就可以生到梵到去，当然这是讲的是大梵天，后面还有色界天，二禅、三禅、四禅，属于其他的一种因缘。

因为这对母女生起了强烈真实的善心，通过这一念善心就生到了梵天界，所以说这样一种心善的地道、心善的前途，也是很贤善的一个例子。佛经当中是这样讲过的。平时我们应该致力于修持善心，我们在上座的时候发自内心的生起一种利益众生的心，为了一切众生都能够成佛，能够远离一切痛苦而修行，我这个修行是为了利益一切众生的。这样其实也是一种善心，现在就开始训练，当然我们在修行过程当中也许还有夹杂，时不时的会冒出很多自私自利的心，但是我们生起来之后，就要发现，发现之后就要调伏，然后安住在真正的善心当中，这是需要的，这个过程可能有些道友快一点，有些道友慢一点，这是必须要走的。

不管怎么样，心地善良一定要在相续当中生起来，所以说我们要致力于生起来。有时候也要念经、发愿回向；有的时候要祈祷上师加持我尽快和善心相应，这方面的很多很多因素都要去做。这是第一个案例。

下面讲第二个实例：

此外，以前在夏萨够喀地方，有六位出家人和一名信使共有七人上了同一条船。船行进到河的四分之一时，船夫对大家说：“船超重了，要么你们当中会游泳的一个人跳下去，要么我跳到水里，你们中的一个人来划桨。”

七个乘客再加上船夫共八个人，他们上了同一条船。可能是以前西藏的那种羊皮船吧？反正是做的非常简易的渡船。当船走到了四分之一的时候，船夫告诉大家说，这个船超重了，如果不处理的话，可能很快会翻船，他自己会游泳不一定死，可能其他人就会死。所以他就说，要不然你们中的一个人跳下去减轻重量，要不然我跳下去，你们来划船。

所有的船客全是既不会游泳也不会划桨，那位信使说：“与其所有的人死，还不如我一人死好。”随后便纵身跳入水中，

所有的船客，即六位出家人和这个信使不会游泳，也不会划船，两个都不会。这个情况就很紧急了，这是生死考验的关头了，那个时候信使说，与其所有人都一起死，还不好我一个人死好。他就这样做了，纵身跳入了水中。

此时空中彩虹环绕、花雨纷纷，信使本来不会游泳却顺利到达河的彼岸而安然无恙。

跳下去之后，通过他清净善心的感召就出现了这些瑞相，空中出现了彩虹，还有降下了花雨，然后这个信使是不会游泳的，但是跳下去之后没有淹死，而是很顺利的到达了彼岸，安然无恙。

上个案例死了之后生梵天，这个案例是跳下去了之后，在善心力量的加持下没有死。就是说善心的力量很大，今生当中马上就会显现很好的后果，就是这个信使；后世当中显现的很好的后果，就是两母女转生梵天界。以上属于心善地道善心善前途贤善的案例。

下面是第二种案例：

那么心恶地道又怎么恶呢？

这个地道就是前途，心恶前途又怎么样恶劣呢？

从前，一个乞丐躺在城门过道上胡思乱想：如果这位国王的头颅断掉，让我来做国王那该多好啊！他心里屡屡萌生这样的恶念。

有一个乞丐可能看到了国王的生活很好，躺在路上睡觉的时候，他就胡思乱想，就像很多人在睡觉之前，可能就开始想就开始想发财等等，反正胡思乱想了很多。他想，如果这个国王的头断掉了，然后我来做国王的话，那该多好。他的心里屡屡生起这样的恶念，就是国王的头断掉我来做国王的恶念。

第二天早晨，正当他酣然熟睡的时候，国王乘车而来，车轮恰恰辗过这个乞丐的脖子，结果他自己的头断了。

这样想了很多之后，第二天早晨，他正在熟睡的时候，国王坐了马车出门，这个时候车轮恰恰碾碎他的脖子，这个时候他的头颅就断掉了，这也是一种心恶，很快感受恶报的一种案例，当然还有很多，现世报其实并不是多见，在劫初的时候，业报很快成熟的，善业也很快成熟，恶业也很快成熟。有些时候业的成熟缓慢，善业的成熟也缓慢，比如今生当中种下善业一定要等到后世当中才成熟的也有，今生当中更多的是比如刚刚我们讲的是现世他生恶心，第二天早晨就报应了，这个方面还有更多情况是什么呢？就是说现在我们脑海里面不断生起很多恶心，现在并没有报，当然要等到后一世去报，后一世去报可要堕入恶趣，堕完恶趣之后，他从恶趣上来之后再转生而为人的时候，以前恶心的残余的等流果还会在这个人世间不断的报，有的时候连续报五百次的，五百世都是要报的，所以有些时候是现世报，有些时候不一定现世报，他要等到下一世才报。

我们就知道了，这里也有我们反观自己的心的一个大必要性，如果我们反观自己发现了我们的心中总是经常性的生起恶心。那么我们就要警惕了，恶心的后果很严重。恶心并不是说我有没有做什么？我就是在心中想想而已，没有伤害谁，但是这个恶心的力量很大，身语意当中心的力量是最大的，所以没有去付诸行动，而且我们的自我感觉良好，反正我也没有做什么伤天害理的事情。当然从法律的侧面来讲，你心中想把全世界的人都杀死，想无数次也不会触犯法律。如果从因果法则来讲，心里的一种恶业有的时候比身语意还要强盛，因为很快，一下子就圆满了，如果你杀一个人可能需要筹划，还要一段时间，但是你的心里面很快就圆满了，又圆满一个，又圆满一个。总是很快的就圆满了，所以心很快，而且它的力量很大，意业的成熟有时是很可怕的，但是这个问题恰恰是我们最容易忽略的，我们心里面造的这个业是最容易让我们忽略的，我们觉得这是没事的，我没有去做什么，这是没事的。

从佛陀的眼光来看，对我们来讲，最应该控制的就是起心动念，他造业最容易，我们最应该努力的地方就是调伏我们的心，只要他调伏了那么其他就容易了。我们如果不注意的话，也会不断地生起很多的恶心，如果不控制他的话，以后我们的前途可能就不会好到哪儿去，虽然我们现在也造很多的善业，因为这是杂业，善业也会成熟不善果，你的恶心也会成熟为恶果，这个方面有的时候生善趣，有的时候堕入恶趣，即便在人道当中的时候，有的时候痛苦，有的时候快乐，痛苦完了又快乐，快乐完了又痛苦，就是这样的。因为内心当中善业恶业都有，所以就会交替地成熟，有的时候善趣，有的时候恶趣，人道当中也是这段时间幸福，过一段时间又开始痛苦了，这就是轮回。

不管怎么样，我们都要想方设法的把这个心彻底的调伏，彻底的调伏就要认认真真地去修调伏的方法，这不是没有办法的，而是有办法的。对于办法我们不知道就要去学，知道之后要去做，做的时候也要认真的去做，就不能走走过场，反正按照上师的规定半小时我完成了，到底是怎么做的呢？反正是做完了，大概想了两分钟，其他时间都在睡觉，或者胡思乱想，像这样我们要致力于改变，真的要把这个当成一个很重要的事情来面对，如果我们真的认为很重要，就会很认真的去对待它；如果我们觉得不重要，不管怎么样我做了，马马虎虎就过去了，但是这个实际效果怎么样？那就不好讲。不管怎么样，也许我们上座之后仍然还是老样子，但是心变了，把它当成一个很重要的事情来面对，所以我要想方设法的改变这种情况，不能够让这种情况再继续发展下去。如果有了这样一种观念之后，其他的方面慢慢的也会改善。

心的力量是很强大的，只要你的心力上来了，其他的都不是事情，我们觉得这个做不到啊，或者觉得大头磕不完啊？或者觉得百字明念不下去，打坐修不了，其实都是心力太弱了，只要心力一强盛，什么事情都不会变成障碍，十万大头很快就能磕完，真正有兴趣的时候，就不会出现以前的情况。心的力量很强大，只要心的力量一强盛，其他身语自然而然跟着就上来了。

本来我们求法的目的就是为了随时随地以正知正念护持自己的这颗心，

我们求法修法的目的是什么呢？我们求法修法的目的就是为了调伏这颗心，随时随地的用正知正念护持自己的这颗心。学过《入行论》的人就会知道正知正念是什么？正知就是经常性的观察三门。经常性地观察我的身体在做什么？我的嘴巴在说什么？我的心在想什么？经常性的观察自己的三门叫做正知。正念就是把自己的心保持在善的状态，观察好之后把它保护在善的状态当中，比如说现在我的身体散乱，身体可能正在造恶业，然后观察，不对，正在造恶业，马上处在一种善法的状态，现在的心正在胡思乱想，正知观察到之后马上把心处于贤善的心，菩提心上面，这个叫做正念，正知正念是相辅相成的，有了正知正念，就会很容易护持我们的这颗心。

如果对自相续不进行详察细审，那么很容易在无意义中生起猛烈的贪心嗔心而积累下深重的恶业。

对修行人来讲，就是要谨慎。谨慎观察，其实就是叫做不放逸，不放逸也就是谨慎观察，经常很谨慎地去观察叫做不放逸。对自己的相续如果不详察细审，如果不谨慎观察的话，就很容易在没有意义当中生起猛烈的嗔心贪心。

因为嗔心贪心的种子在我们的相续当中一直存在着，不知道什么时候就会出现，所以如果我们没有经常性地观察自己的心，这个贪心嗔心生起来我们都不知道，然后慢慢的让它变得强大，当我们发现的时候，它已经很强大了。如果我们经常性的观察自己的心，贪心嗔心只要冒一点点的苗头马上就发现。烦恼刚刚生起来的时候力量很弱的，一下子就把它斩断了。经常性的观察正知正念习惯了之后，只要我们的心有一点点的动荡，生起一点点不好的心，就会在第一时间发现，然后马上就把它对治掉。如果已经生起来很长时间之后，你去对治它去调伏它，有的时候你要去花费更多的时间，所以我们在修行的过程当中，也是要发展自己这方面的一种素质、能力，也就是说随时随地以正知正念护持着我们的心，生起来之后马上发现，马上斩断。

那个老乞丐生起了如此不切实际的恶念，结果立即受报应。

这个老乞丐生起了这样一种恶心，而且很强盛速速生起，所以就导致他立刻受报。

本来，安安稳稳地坐在宝座上、舒舒服服地睡在宝榻上的国王头颅也根本不可能随随便便断掉。

他的这个恶心不切合实际，他想国王的头颅断掉，我来继承王位。实际情况是怎么样呢？国王白天舒舒服服的坐在宝座上，晚上舒舒服服地睡在宝床上面。皇宫有围墙，围墙上有护卫，护卫里面还有更多的护卫，很多的大内高手都在里面，所以怎么可能头颅就会随随便便地断了呢？这是不可能随随便便地断掉的。

假如国王的头真的断了，那么国王驾崩后身为国王的太子不继承王位，

假如国王的头颅真的断掉了，比如说被护卫杀了，或者莫名其妙的断掉了也有可能。不管怎么说，国王驾崩后，身为国王的太子也会继承王位。

犹如猛虎熊豹般的大臣们不执掌国政，难道会让你这样一个漂泊不定、穷困潦倒的老乞丐做国王吗？

即便国王头颅断了，死了，下面还有太子，即使国王驾崩之后，太子要继承王位。即便不是太子继承王位，还有很多犹如猛虎或者熊一样的大臣会执掌国政的，难道会让你这样一个漂泊不定的老乞丐？莫名其妙的当国王吗？这是很不切合实际的想法。

如果我们没有好好观察自相续，那么在无意中很可能会生起那样的恶心。

这种恶心其实在我们一般凡夫人的相续当中是很容易生起来的，佛陀还有其他的圣者他们以前在当凡夫的时候，他们的心中也是很容易生起恶心的，但是他们走的路线是调伏的路线，他们都走了一条正知正见的路线。刚开始都跟我一样，也许佛陀三无数劫之前跟我们是一样的，都是被这个问题在困扰着，怎么办呢？修行会不会又被退掉了？或者是怎么样。

他坚持修行，坚持用正知正见调伏，坚持下去之后，后面这个问题就不产生了，他就把这个心调伏，控制之后就不会随随便便在无意当中生起那么荒谬的恶心恶念。作为佛弟子的我们，也在走佛陀以前走过的路线，那么我们听完了教言之后，是我们去努力去调伏呢，还是听完之后就放在这儿，任由我们的恶心发展呢？这个方面我们要思考，如果我们对这个问题理解的不够，我们就要依止上师，用上师的语言帮助我们肯定，因为上师修行的力量很大。如果让我们自己去选择可能就算了，有的时候听上师讲课之后一下子心就很猛烈的，一定要去修行，一定要去断除这个，这也是上师的力量帮助我们下了一个决心。

有的时候我们在世间当中这个事情做呀?不做啊?有一个朋友来了要做要做，然后自己就下决心去做了，所以有些时候也是这样的，依止上师，依止善友，除了给你讲别的教言之外，也可以帮助我们下很多比较正确的决定，所以像这样我们经常听教言、熏习教言，慢慢的我们对这个问题就逐渐逐渐的更加清晰起来，觉得以前没发现这么重要的信息，所以像这样我们的慢慢的就把这个信息听到，听到之后就开始重视，重视之后就开始慢慢的去做，做完之后就开始慢慢调伏，所以再过三无数劫，或者是再过几世之后，某某人他的前世，就是听了这个教言之后，然后就调伏这个心成就了。他也会成为众生的导师。

每一个佛陀菩萨他们以前都是跟我一样，都是有烦恼，而且烦恼都是很粗重的。但是，在听完教法之后他就在努力的去实现，努力的去实现，他在这个过程当中外境的干扰，内心分别念的干扰，都出现过，但是他都一的面对，一一的都调伏了，调伏好之后把自己修道的心保护的很好，所以就把自己修道的心保护很好，很多修道的功德就在这种保护好的心态当中逐渐逐渐的生起来了。

这里面讲做一个凡夫人，很容易在无意当中，就是说很自然，不需要勤作的就生起了很多的恶心，所以我们要知道这个恶心很可怕，这个恶心不是一个无关痛痒的东西，恶心是很恐怖很可怕的东西，甚至于有的时候，比恶行还要恐怖。因为恶行是有形有相的，恶心是无形无相的。你在作恶行的时候要考虑到我这个行为可能暴露在别人的眼中，所以有的时候就会有所忌惮，有所收敛，恶心可以完全不受控制，什么样的恶心在内心当中都会翻腾，都可以生起来。因为别人看不到你的心，所以说这个时候我们就没有什么顾及的，没有什么顾虑，也不会因为这个生起很多惭愧心。

有的时候看来恶心比恶行有时来的比较恐怖，但是我们现在的情况，我们对恶行很注意，人多的时候我们对于恶行和语言很注意，但是我们恰恰没有注意恶心的摧毁的力量它是更强大的，所以现在我们通过这个佛陀的教言我们要知道其实恶心摧毁的恐怖指数还要高的多，我们应该对这个问题以前不重视，现在一定要对这个问题一定要重视。所以当恶心生起的时候我不在去由着它生，我必须要加以对治，那么当然这个对治心的过程是一个痛苦的过程，但是不管怎么样我一定要遏制它，不能让这样任由发展。

如夏日瓦格西说：“当护意国政，否则三有增。”

那么这个格西说，应该守护意国政。“意国政”就是心的国政，我们的心就是一个国政，我们应该把内心的国政守护好，如果守不好自心的国政，否则三有增，否则的话三有的习气烦恼就会增上，如果三有习气烦恼增上我们就会在轮回当中不断的流转，而且会感受很多痛苦。一方面来讲，你在轮回当中流转不可能没有这些痛苦，而有的时候会想反正大家都在痛苦也不是我一个人痛苦，好像觉得有点心安理得其实并不是这样。

因为很多痛苦是可以避免的，很多的痛苦是可以完全不让它产生的，但是我们就是因为不知道，或者说知道之后不做，所以任由它就生起来了，所以我们如果好好的去做，或者我们用这个时间去调伏，我们用这个时间去修行正法，我们有可能从现在开始这个轮回时间就会很短了，就会逐渐逐渐越来越少了，但是如果我们不调伏或不修行的话，他的痛苦还会延续，根本就没有边际，但是如果我们去修行的话，修行的痛苦是有限度的，那么到了一定时间，当我们修行上来调伏了之后，他的痛苦有限度，我们可以控制它，我们可以自主它，我们就不会再愿意，那种没有办法不由自主地漂流下去。以前是不知道对治只有随波逐流，随着自己的业力随着自己的我执烦恼，以前的话不修学就随波逐流。反正是怎么样就是怎么样，但是现在可以自主，知道有一个可以自主的方法，那么这个就是调心。把自己的心调伏了，让我去主宰这个心，我把心主宰了之后，我就主宰轮回，我就不再轮回，不再选择轮回，所以这方面要认真调伏。

另外也有这样的事实：从前，世尊与比丘僧众到施主家中应供时，有国王种姓和婆罗门种姓的两个小乞丐，当那个婆罗门种姓的小孩去乞讨时，佛陀及眷属还没有用斋，所以他什么也没得到；

佛陀在世的时候，有一次一个施主请佛陀和比丘僧去应供。这个时候有两个乞丐，一个是婆罗门种姓的，一个是国王种姓的，当婆罗门种性的小孩去乞讨的时候，他去早了，佛陀的眷属还没有用斋，佛陀都没有用，僧众还没有用，施主也不会把这些东西佛陀还没有用，就不可能给你布施的。所以他去了之后，没有得到什么，有可能遇到了一些恶劣的仆人还把他骂一顿，打一顿，所以去早之后没有得到任何东西。

国王种姓的小孩是在世尊及眷属享用斋饭后去乞讨的，所以获得了许多剩余的甘美食品。

国王种性的小孩，他选择去乞讨的时间是在佛陀世尊和僧众已经享受完了，还剩下很多很多饮食，这个时候施主供佛供僧的目的已经达到了，僧众也吃完了，剩下的东西他也高兴布施掉，所以那个时候他得到了很多很多好东西。

他们二人下午在途中闲谈时，国王种姓的小孩满怀信心地说：“如果我具有财产、受用的话，那么我在有生之年一定以衣食、受用等一切资具供养世尊和他的眷属，并且恭敬承侍他们。”

可能国王种姓的小孩，本身他的相续当中有一定的福报，有一定善心福德，而且得到了甘美饮食之后更加激发他内心当中的善心，所以他得到之后就说，假如以后我具有财产受用的话，我在有生之年，一定要以最好的饮食受用对于世尊和他的眷属恭敬承事。

婆罗门种姓的小孩子则恶狠狠地说：“假如我拥有权力成为一国之主，那么我非要砍掉那个光头沙门和他眷属的脑袋不可。”

这个婆罗门种姓的小孩，他可能相续当中的福报欠缺，所以导致他自己内心当中，恶心的种子比较强盛，再加上自己福报欠缺的缘故，所以他时间也去错了，再加上他没有得到饮食，内心当中也因为这个原因愤愤不平。因为方方面面的因缘集聚，有的时候没有得到就没有得到，也不可能发这样大的恶愿，就是各种原因在他相续中都积聚的缘故，他发了一个很不好的愿，就相当于发了一个恶愿，一种恶心。他说，如果我拥有权力的话，就要杀死砍掉光沙门的头，这是指佛陀，还有他眷属的头，这样生起了一个很强烈的恶心。

佛陀和僧众，佛陀当然是无学了，他完完全全是三界的导师，功德圆满，他的眷属要么是罗汉，要么是有学的圣者，要么是具有清净戒律的比丘，我们就是说这是很严厉的对境，对境很严厉，所以说缘对一个严厉的对境生善心，很容易得到大的善根；如果你缘这样一种对境生恶心，也容易得到大的恶业。前面我们讲善业和恶业，就是要成为种善业和种恶业的原因之一，就是这个对境，有的时候这些佛陀、菩萨、僧众、父母，这些方面的话都是比较严厉的对境，很容易缘这些成为重善业或者重恶业，所以这个时候就是说，国王种姓的小孩他缘殊胜的对境，发了那么好的心愿，他的业变成重善业，那么这个这样婆罗门的小孩缘这个严厉的对境发了很不好的恶心，所以他的业变成重恶业。因为重善业和重恶业都容易很快成熟，所以后面就很快成熟了，成熟的情况是怎么样的呢？

之后，国王种姓的小孩来到了另外一个地方，在一棵大树的树荫下休息。其他树的荫影都已迁移了，但是国王种姓的小孩所在的树荫却始终没有移动。

因为这样一种善心导致这样很大的善根福报，所以说他在一个大树下休息的时候，随着时间的推移，太阳会移动，树荫也会移动，但是他的福报很大，内心的善根已经在成熟了，所以说其他树的树荫都移动了，但是他自己休息的树的树荫一直没有移动，一直在护佑着他，遮挡阳光。

当地的国王去世后无有太子继承王位，他们便发出公告需要一位具足福德威望之人做国王。

国王去世之后没有太子，然后大家商讨之后，觉得应该找一位有福报、有威望的人。因为随随便便推举一个人，可能我推举张三，他说我们不服，我们推举李四，我们这边不服。大家就是想找一个大家都能够佩服的，明显有威望有福德的人当我们的国王，这样的话大家都没什么讲的，所以像这样的话他们想寻找一位有福德有威望的人做国王。

人们四处寻找，有人发现一个睡觉的小孩，明明中午已过但他上面的树荫仍然原地未动，于是唤醒他，请他继承了王位。

其实很明显，他们要找的具有福德的人，那么具有福德具体怎么体现呢？这就是一个例子，就是说所有树林里面的树荫都移动了，就他的树荫没有移动，这是说没有办法造假的。大家看着这么稀有的事情出现了，觉得这个就是具有福德的明显体现，所以把他唤醒之后请他继承王位。

后来他如愿以偿，履行诺言供养佛陀和他的眷属。

他当了王位之后呢？就是说如愿以偿报答佛陀的恩德，经常性供养佛陀和他的眷属。这方面也是心善地道善的一个事例，然后再看另外一个小孩。

那个婆罗门种姓的小孩躺在一交通要道休息，马车疾驰而来，辗在他的脖子上，他断头而亡。

因为他缘殊胜的对境生起了一种恶心，而且是很恶劣的恶心，他想把佛陀的头砍掉，所以这个恶心导致他相续当中一下子累积很重的恶业，很重的恶业也就很快的成熟了。他在交通要道休息的时候，被疾驰而来的马车辗在脖子上断头而亡，这方面来讲的话有这样一种事例。现在如果我们说去寻找的话，在现在这么大的世界当中，也会出现很多很多这方面的情况，造了很重的善业，果报很快成熟的。只不过就是说这个我们看到情况的时候，有的时候我们不知道，有的时候也没有人搜集，没有人宣传，导致我们不知道，但是更多的是下一世成熟，所以有些人说这些事情我们怎么没有遇到？这么多的人这么多情况当中，像这样的话就是说有些情况很快就成熟了，有些就不一定很快成熟，所以在里面只是选用了一些，在这么长的历史长河当中，佛陀在住世的时候，或者在以前的时候，在这么长的时间当中，肯定会出现很多造了善业、恶业现世成熟的例子肯定会找得到的，但是我们遇到遇不到是另外一回事。

不管怎么样一般情况都是异时成熟，异熟果就是下一世，异时来成熟，不同的时间段，不同时间当中成熟，这方面就是说现世很快就成熟了。因此我们平时要对僧团、对佛像、对法宝经常性的生善心，经常性的礼拜供养，也容易缘这些，生成一些很重的善业，就是说平时来讲的话，缘这些殊胜对境的时候，如果生起恶心的时候，马上要忏悔，不忏悔慢慢慢慢就会变成很重的恶业，而且这个重的恶业也会变成我们修道的障碍，阻碍我们生起善根的功德。

如果经常唯一修学心地善良，那么不但今生的一切所愿能称心如意，受到白法方面天神的保护、蒙诸佛菩萨的加持，一切所作所为成为善法，而且临终时也不会感受气息分解的剧烈痛苦，后世还会获得人天果位，究竟现前圆满正等觉的果位。

如果我们经常唯一修学心地善良，这是我们修行的核心，我们也是需要经常性地修持心地善良。不管怎么样，我们都要把这个作为我们现在修行的重点，如果现在我们开始修行，修行修成了它的力量是很大的，即便没有修成，我们在缘这个心地善良这个修法不断地修，其实我们的善根也是不断地积累当中。

“不但今生的一切所愿能称心如意”，这就是他的修行心地善良的一种利益，利益就是今生当中的很多所愿就容易称心如意，而且同时也受到白法方面天神的保护、蒙诸佛菩萨的加持，因为这些心地善良都和天道和白法方面的天神他们想要看到的相符合，修习心地善良也和菩萨道相符合，所以他们也会自然而然地加持我们，一切所作所为都容易变成善法，而且临终时也不会感受气息分解的强烈痛苦，这些对我们也是很重要的。因为每一个人死的时候，他会感受气息分解的痛苦，四大分散，也是说我们的心识从我们的身体当中脱离出来，脱离出来之后就是四大分解了，四大分解我们的心识要离开身体了。有些时候他的分解会很长，而且这个过程会很痛苦，有些地方说的时候就是四大分解或造恶业，恶业很重的人分解的时候好像把活生生的乌龟从壳里拽出来那种痛苦，所以我们心识和身体分离的时候，四大分散的时候，这个气息分解的时候其实是很强烈的痛苦了，痛苦很强烈。他是内在分解，我们这些外在的人看不到，看到他在断气了，我们看到他外气已经断了，呼吸已经断了，但里面的内在的四大正在分解，这个时候的痛苦我们是没有办法感觉的。

我们每个人死前都感觉过，但是通过入胎、住胎等等就忘记了，忘记了这四大分散的痛苦了，这方面有些时候在放在死苦当中观修，我们厌离轮回的时候，一个是生苦，生苦也是非常非常痛苦的。有的时候我们经常观生苦，观了生苦之后就觉得再轮回，再入胎，也会再再地感受入胎的痛苦。还有就是死苦，死苦当中其中一个就是四大分解，四大分解其实是非常非常痛苦的，有的时候要认真观想，观想之后觉得我不修行还会轮回，轮回还是要感受四大分解还是要一次一次的感受痛苦，所以不管怎么样我一定要好好地修行，争取获得解脱，如果以后要回来的话都是以圣者那种很自在的身份，就不会感受这些了。

还有一个是如果今生当中经常生善心，今生当中经常修善法，修菩提心的人，经常忏悔的人，他的罪业很轻，他的福报很重，他的四大分解很轻微，然后时间很短，一下子就分解完。如果他修解脱业修得很好的，比如修净业修得很好的，甚至不需要经历四大分解了，因为临死的时候阿弥陀佛就来了，阿弥陀佛来了之后，你一断气通过佛力加持马上就走了，这个根本不需要感受就走掉了。如果我们不修善法的话，这些痛苦都是实打实的，就在前面等着我们，就等你一断气，一知道这些痛苦就一个接一个的来，所以你死完之后四大分解，中阴当中恐怖，任何还有其他的住胎、出胎，还有其他很多很多的痛苦，都会不间断地感受，而且还会有下一世当中的生苦，老苦，病苦，然后又是死苦，然后又轮回，又轮回，有的时候又到地狱、饿鬼。

真的观想轮回痛苦的时候，真正觉得不管怎么样还是要认真修行，所以这轮回太痛苦了，不修行根本没有办法解决问题，而且不单单我自己痛苦，众生也还是这样的，我自己现在也有责任，如果以后我的问题解决之后我一定要帮助众生解决这个问题。

这方面就是说四大分解的痛苦是很难忍受的，如果罪业重的人，分解的速度非常的慢，分解的时间越长越慢越痛苦。他有的时候说给我痛快的，一刀就杀了，如果慢慢地凌迟，会慢慢地一刀一刀地给你剐死，这个时候就很难受，所以有的时候，我们丝毫不顾忌恶业，拼命造恶业，在临死的时候我们就会感受四大分解。罪业越重四大分解的越长，他这方面越痛苦；如果你的善业很重，然后恶业很轻，然后你修解脱业的时候就会很快很轻。刚刚讲了，如果你安住在空性当中，这方面都感觉不到，或者你往生极乐世界，通过佛力加被，直接断气就走了，也不会有这些了。他所有的外气断了，他的内气还没有断，内在还在分解，但我们看很平静，或者看他已经死了，或者刚刚挣扎了，或者终于挣扎完了，痛苦受完了。只是我们觉得他受完了，内在还在分解，更痛苦的还在里承受，但是这方面如果不修善法，善法不够的话就会没有办法了，反正因果是非常公正的，这就是自作自受的体现吧。

不管怎么样，我们都要认认真真地调伏恶业修持这样善法，就是所作所为全部成为善心临终的话就不会感受到剧烈的痛苦。后世还会获得人天果位，这是暂时的获得人天果位，究竟现前圆满正等觉的果位。究竟就可以成佛了。

因此，我们绝不能马马虎虎不观察自相续而顶礼转绕、念经诵咒等装模作样地广行善事，而要懂得经常观察自相续、修学心地善良，这一点相当相当重要！

这些教言是很有价值的教言，很有智慧的教言。如果我们不学这些教言，在世间中学再多的知识，读再多的书，也没有办法学这些真正对我们有用的殊胜佛法教言。因此这里教导我们绝对不能马马虎虎，不观察自相续，也不发心，也不调伏自己的心，就在那种恶心，无记心当中顶礼、转绕、念经、诵咒等等，装模作样地修一些广行善事。

刚开始我们生不起来那么强劲的善心，但是不管怎么样我们在学佛法之后，一定要学习，不学习很多道理，就都不懂，有些人皈依了十年、二十年，就是没有学过这些教言，不知道什么应该做，什么不应该做，十年、二十年刚开始我们就认认真真地于学习这些窍诀，十几年修行心地善良的话，那么你的心就会调伏的很调柔的状态了，而且十年当中你的所造的这些功德都是有质有量的。

为什么呢？因为心地善良或者菩提心摄持的是正确的，让你的善根完完全全的利益最大化，但是很多这么重要的信息都让我们放下了，就像我们前面说的很多很多的商机，很多赚大钱的你都不知不觉地都放弃了，别人抓住了早就千万富翁、亿万富翁了，你还在街边卖豆浆，拼命地挣扎。

那么我们也是一样，假如我们学佛前皈依前早就学到了这些窍诀，从佛法的角度来讲早就富起来了。我们就是第一批富起来的人。内在的功德你富起来，这是通过这些因素来的，不是随随便便来的。你说我做了很多，但是没有什么质量。如果你加了很多因素的话，可以把这个利益最大化，比如菩提心，从正确的方向去修善心，调伏自己的心，这方面刚开始学的时候就已经学到这个东西了，那么十几年、二十年我们的心就调伏很好。但如果没有学的话，十年前和后面差不多的样子，基本上没有大的转变。这里面就告诉我们，学习佛法就不要马马虎虎，不马马虎虎还是来自于学习，还是来自于闻思，不闻思你就不懂，明明可以加入这信息但是不知道，你不懂就白白地错过了，错过了很多很多让自己增长善根的功德。我们不能说：我在修啊，我在做啊。你是在修，是在做，刚刚讲了，这里面的因素你没有，这重要的因素不是你应该发现的，他是佛菩萨告诉我们的。佛菩萨告诉我们就在书里面，就在法本里面，就像上师把这些东西传递给我们，你不去学的话，很多东西虽然你在做，你错过了很多很多善根让自己增长的机会。

这里面讲的时候不应该马马虎虎地不观察自相续，作顶礼转绕等等，而要懂得经常观察，你看这里面经常观察自相续是很重要的信息，我们不要说天天都讲这些耳朵都听出茧子了，这些很重要，经常观察自相续，而且要经常修学心地善良，一定要把自己的心修得很善良，这一点是相当相当重要的。他就用了两个相当相当的，这里面相当相当的重要，这方面不是随便讲一讲，礼貌性地讲一下很重要，其实真的很重要。

作为修行者的我们来讲，对于这传承上师智慧的教言，无价之宝的教言，应该真实地去做。虽然法的加持力很大，但是不做的话也利益不了我们，我们做了就能利益我们，调伏我们。像这样我们去做了的话，就相当于看到了轮回的边际，看到痛苦的边际。不管怎么样，我看到轮回的边了，我再努力一下就能出轮回，如果你不做的话就看不到边际了。

今天我们的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情