第一课

思考题：

1、什么是五种圆满和六种成就？

2、外在世界的一切显现是由什么所造？业和心是什么关系？心的本体是什么？

3、如果对如来的身相生不起信心，还可以通过什么方法让自己对佛陀生起信心？

4、用什么样的方法可以断除恶业？如果发现自己的起心动念有很多不善，该怎么办？

5、身体不好是什么原因造成的，应该怎样对待？

今天我们开始学习一部很短的经典，叫做《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》。学的同时，我会给大家念一下这部经的传承。

传承其实很重要，藏地历代都有得受传承的传统。无论是在佛学院还是在寺院，传法者如果没有法的传承，一般都不会传讲。在藏地，修行人都非常重视得《大藏经》、各种论著或某些上师的著作等传承，因为有了传承之后，加持完全是不同的。

法王在世的时候也非常重视，曾专门请帝察活佛为学院的僧众传过《大藏经》的传承。当时我因为要陪同法王外出弘法，错过了这次机会，感到特别遗憾。但后来我在法王和其他上师面前，也陆陆续续得到了很多经典的传承，包括今天讲的这部法，所以我的传承也很清净。每次讲课之前，我会把当天所讲内容的传承传给大家。

这部经典主要是讲十善业道，全称是《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》。它的内容很短，传讲起来不是很困难，所以，很希望我们佛教徒，不管是出家人还是在家人，以后都能经常为自己身边那些迷茫可怜的众生，讲解一下里面的道理。

出家人如果有能力讲经说法，当然是最好的，如果没有的话，在家人也是可以的。《贤愚经》中说过：“白衣说法，诸天鬼神，悉来听受，况出家人。”意思是，白衣如果说法，所有的天众鬼神都会来听课，更何况是出家人。

但是如今在汉地，讲闻佛法的风气却并不太盛行。在家人讲法一般很少有人会听，在有些佛教中心里，情况可能稍微好一点。但是在有些地方，不要说在家人，甚至连非常有能力的出家人讲法，也没人愿意听受。

看到这种状况，我都感到有点犯愁，因为我们学院有一些汉族出家人，讲经说法的能力非常强，但是在外出弘法时却经常不被接受。学院这些年培养了很多僧才，包括一些堪布、堪姆、助理法师、辅导员等。还有一些也很有能力，但并没有这些名称，因为我们评选时对时间控制得比较严，在学院闻思必须满六年、十年、二十年，三十年等，有很多年限要求，他们因为时间没有达到，所以一直没被评上。以后在这方面可能也需要有种灵活性。虽然这些法师很优秀，但出去之后却经常没有传法的环境，因为很少有人愿意听受佛法的道理。与之相反，有些专搞各种形式的人，却特别受尊重、欢迎。

前段时间我去了几个城市，看到在那里很多打卦、看相的人非常受欢迎。我去一个监狱时，很多工作人员围过来问我：“师父，您会不会看相啊？”“您看我长得怎么样？我的命运好不好？”“我会不会挣到很多钱？”我说：“我不会看相啊，原来会看的，但现在全都忘了。”（众笑）

世间人一般都会对这些感兴趣，但其实对他们来说，最重要的是懂得佛法的道理。这部经很短，我很希望大家能把它弘扬开来。因为无论是出家人还是在家人，即使是那些从未皈依佛门的人，了解十种善法都是非常有必要的。闻思之后就会知道，无论是否信佛，只要造了十种不善业，对自己的今生、来世肯定都非常不好。

今天的听众中，大多数应该都信仰三宝，可能也有一部分没有信仰，我也同样非常欢迎你们。昨天我说过，即使只听《妙法莲华经》一节课，也是很有意义的。这并不是我的分别念，而是《法华传记》里前辈高僧大德殊胜的金刚语。法王如意宝以前在讲《百业经》和《贤愚经》时也有过这样的教言。当时学院正在维修老经堂，法王说：“那些来背石头、修经堂的老乡哪怕只听我一节课，也是可以的。”所以，虽然我们能得到完整的传承是最好的，但如果因为工作实在太忙，或被各种事情缠身没有时间，听一节课也是非常有意义的。

这部《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》是一部大乘经典。“娑伽罗”是海的意思，所以也可以称它为海龙王经。海龙王是八大龙王之一，它经常迎请佛陀到龙宫里讲经说法。汉文《大藏经》里有好几部海龙王经，藏文《大藏经》也是如此。

2011年有一次，我在微博里专门提到过一部海龙王经——《佛为海龙王说法印经》，里面有一段教言非常好。昔日，娑竭罗龙王问佛陀：“是否有一法简单易行，却能涵盖一切？”佛陀回答：“有四殊胜法，若能受持读诵、深解其意，用功虽少，获福甚多，与读诵八万四千法藏功德无异。四殊胜法是什么？诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。”因为知道了这个法的功德特别大，所以我当时把它发在了微博上。

这部经也是佛为海龙王所说，并且内容也非常短。佛经里面有一些篇幅特别短的经典，最近我陆陆续续翻译了一些，也是很好的。除了这样较短的海龙王经以外，也有一些篇幅较大的。

这次我们学习的《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》和《十善业道经》一样，都讲述了十善业道，但两者也有点不同，前者是北宋施护翻译的，后者是唐朝实叉难陀翻译的。

施护是北宋时期非常著名的大译师，翻译的经典多达一百多部。他的称谓比较多，如西天译经三藏朝散大夫、试鸿胪少卿传法大师等。他生于北印度，当时他和天息灾几个人一起来到中国时，正值宋太宗在位时期。皇帝非常重视这部经典，下令让他翻译，他便“奉诏译”了此经。后来全国上下应该都学习过，藏文《大藏经》中也有这部经，很多法师也经常传讲。可见，这部经典是非常重要的。

与施护同一时期的天息灾，当时翻译了《佛说大乘庄严宝王经》，里面讲了很多观音菩萨的功德。我对照了它的汉文和藏文译本，几乎一模一样，一个字都不差。这部《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》的汉文和藏文译本之间，有些地方会稍微有点不同。

这部海龙王经的内容比较简单，为了让大家更好地掌握，在学习之前，我先大致介绍一下它的主要内容以及宣讲顺序。

本经主要讲了十善业、十不善业以及它们的果报。在这之前佛陀告诉我们：一切万法和各种世界都是由业所造，而业则是由心所造，心和业之间有着密切的关系；心的本体实际上是空性的，这种空性是胜义谛的法；虽然它是空性的，但是在显现当中却会有各种各样的善业和恶业出现，这些都是世俗谛的法。

所以，学习这部短短的经典，可能既要懂得胜义谛，又要懂得世俗谛。否则，一会儿讲空性，一会儿讲心，一会儿又讲业，可能很多人都会感到有点迷惑。

经文开头讲了“五种圆满”，即环境圆满、时间圆满、本师圆满、眷属圆满、法圆满。在汉地这些被称为“六种成就”，两者的意思基本相同。

接下来，佛陀告诉龙王，这个世界的显现千差万别。就像在我们这个世间会有各种各样的人，有些很快乐，有些很痛苦，有些锦衣玉食，有些缺衣少食。是什么原因造成的这些不同呢？其实是由业带来的。业又是怎么来的呢？业是与心连在一起的。那么心到底是什么样的呢？在胜义中，一切都是空性的，但在世俗中，它是如梦如幻地显现。

对于这些道理，任何一位学者、理论学家如果去深入研究，最终也不得不承认。佛教的殊胜性就在于任何一个理论都经得起观察。经不起观察就相信，其实是一种迷信。对于那些迷惑别人的理论，我们也不愿意去接受。

为了让我们能够明白业的道理，佛陀在前面就直接讲述了现实生活中的种种显现与业之间的关系，并且从胜义和世俗的角度讲了业和心的关系，究竟是空性的，空性之中又如梦如幻地显现。

接着佛陀又告诉我们，所有的美好快乐都是依善业而显现，所有的丑恶痛苦都是依恶业而产生，并且宣说了什么是十善业和十不善业，以及守持十善、行持十不善分别会获得什么样的功德和过失，最后讲了以大乘六度等庄严十善的果报。

以上就是这部经的主要内容，下面我们就开始学习正文。

如是我闻：

首先是“如是我闻”，其中“如是”，按照汉地的说法，叫做信成就。意思是，经中所讲的内容，全部是当时阿难等尊者完全一模一样听到的，没有任何虚假成分。没有当时佛陀没有说过，却记在里面，或是佛陀说了，却没有记载的现象。它是如是地、原原本本地呈现。

“我闻”是第二个闻成就。是阿难等尊者现场亲耳听到的，并不是道听途说的。当时佛陀在不同地方传法时，阿难以及具有不忘陀罗尼的阿罗汉和圣者们，都已经完全听到，所以叫做“我闻”。

一时，

“一时”是第三个时成就，也就是时间圆满。意思是某一个时候。为什么要这么说，而不像我们现在一样，说公元2016年12月22日呢？其实所谓的时间，如果从整个六道众生业感显现的角度来讲，并不能确定。

佛陀说法时，眷属当中有天人、人类、龙类、阿修罗等各类众生。对这些不同众生，是无法确定统一时间的。比如，人间和天界的时间算法就不同，天界和地狱也不同，即使在我们人类当中，不同地方时间差异也很大，像中国是3月25日，美国可能就是3月24日。所以用“一时”来表述应该是最合适的，这样各类众生当时的时间，都能包括在内。

佛在大海中娑伽罗龙王宫庄严道场，

这句话是处成就，也叫环境圆满。讲述的是佛陀讲法的地点，是在大海中的娑伽罗龙王的王宫，这是一个非常庄严的道场。

然后，“佛”是这里的主成就，也称为本师圆满。

与大比丘众七千五百人俱，并诸得大智慧菩萨摩诃萨，自十方世界皆来集会，复有百千俱胝那由他梵王、帝释及护世等，天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、誐噜拏、紧那罗、摩睺罗伽等亦来集会。

佛陀讲法的时候，周围会有很多听法眷属，这叫做众成就，也称为眷属圆满。这次听法的眷属有七千五百位大比丘以及很多大智慧菩萨摩诃萨，同时，从十方世界来此聚会的还有百千俱胝那由他的梵王、帝释天、护世天（护世天一般是指四大天王、十二大护世天尊）、天龙、夜叉、还有乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。

这里没有人和非人，因为这部经是佛陀在龙宫里讲的，所以当时来的很多比丘和菩萨应该都具有神通或者已经得果。

这部经里比丘的数量是七千五百，但藏文译本中是八千，有五百个的差别。我们学院在登记人数的时候，也是一会儿多，一会儿少，不同版本中出现不同数字，应该也是可以的。

这次听法的眷属不但数量多，种类也非常多，他们来自十方各个不同世界。在我们人间，有些大德在灌顶或传法时，眷属也是来自世界各个地方，有各种不同的面孔。但也有一些法师，眷属只是一个民族或一个地区同类的人。有些女居士辅导的时候，下面听课的也全是女居士。由于传法者不同、道场不同，听法眷属也自然会有所不同，各种情况都会有。

经中提到的这么多种类的众生，可能会引起一些人的怀疑，觉得到底有没有啊？这种怀疑其实是正常的，也是可以的，很多佛经都说过，以怀疑心来听闻佛法，也是有功德的。

现在世间人拍了很多讲述美人鱼、龙王或龙宫等故事的电视电影。看过这样一些表演之后，也许就会有一些不同的感觉。听说有些领导和名人看过之后，感觉都有点不同。我们可以这么想，这个世界广大无边，除了我们熟知的众生以外，肯定还有很多我们不知道的生命存在。他们的身体结构、生活方式可能和我们的并不一样，所以，不能用人类单一的思维模式去对他们进行判断，即使判断也不一定是正确的。

以上是对整个大众聚会场面的一个描述。

接下来，佛陀开始正式讲法。

尔时，世尊见彼一切大众来集会已，告娑伽罗龙王言：龙主，观此世间，种种行业皆从妄起；种种心法，当感种种果报；若彼不了，当生种种之趣。

这时，佛陀见到一切大众都已经聚集到这里，便对娑伽罗龙王说：龙主（即龙王），你看到的各种世界的显现，都是由各种不同的业起现的，而这些业都是由心的各种妄念产生的。所以，当有了各种心念之后，就会感召各种果报。如果对此不了解，就会依靠无明产生投生六趣的因，然后就会变成天人、阿修罗、人、旁生、饿鬼、地狱这样的六趣众生。

在《俱舍论》第四品分别业品里，也讲了这个道理。此品第一句话就说：“形形色色世间界，皆由众生业所生。”意思是，世间形形色色的一切，实际上全是由众生各自的业显现的。这次佛陀在龙宫当中也告诉眷属们这个道理。

观察业因果其实非常重要，但是现在有些人根本不考虑这些，从来不想自己前世造过什么业，只想这辈子一定要挣钱！一定要成功！于是拼命地努力，但最后很多结果都令自己非常失望。还有一些人，为了让自己变得相貌端严，便去韩国、美国整容，结果也是付出了很大代价，如果自己以前没造过善业，整容会不会变成毁容也是不好说的。不过，这个我也不是特别反对，可能她们觉得这是很有必要的吧。（众笑）

龙主，汝当观此大海之众，见作种种士夫色相。

佛对龙王说：你应该熟知大海里的众生，见过它们各种不同的色相。

海洋动物种类非常多，科学家已经知道的就有几万种，我们经常看到的只是其中很少一部分。这些众生长相千差万别，有些非常漂亮，大家都很喜欢；有些奇丑无比，大家都特别嫌弃，甚至连它的肉也不愿吃。不过我们人类有时候比较坏，从海里捞出来的任何众生都想吃。根本不能食用的也要拿来尝尝，结果经常出现中毒身亡的现象。海边的生活造业非常严重。

龙主，而彼一切色相，由于一切善恶身、口、意业，各各之心种种变化。然此心法，虽云色相，由如幻化，无可取故。

佛告诉龙王，大海里所有众生的色相，都是由善和恶的身业、口业和意业形成的（善和恶的身口意业，我们下面会具体讲）。而这些业，又是由众生各种善心和恶心起现的（善心和恶心有时候和业合在一起，有时候也可以从反体上分开）。虽然这个心可以产生业，并以此显现外面各种色相，但实际上它并不存在，完全是一种幻化，没有一个真实的本体。

月称论师在《入中论》中说过：“有情世间器世间，种种差别由心立”。意思是，有情世界和器世界各种各样的差别，都是依靠众生各自的心而立的。《法苑珠林》里也说：“三业之本，以心为源。”意思是，心是三业的根本，也就是说身业、口业、意业的根本及来源，实际上就是心。所以，我们的心非常重要！

很多人可能会产生疑问：既然什么都是心造的，为什么我的心很善，但是却并不成功呢？虽然现在你的心很善，但现在的心善，是未来成功的因，而你今天的不成功，则是你以前身口意业不善、心不善导致的。业的这些关系，的确值得我们每个人好好思维。如果不懂这些道理，只是片面地追求生活目标，最终不成功的时候可能会非常痛苦。

在了知这一点的同时，还应该知道，虽然心可以显现各种各样的相，但这些都只是如梦如幻地显现，真正本体意义上并没有什么可取，是一无所得。而且心的本体就像有些经典里面所讲：心无有颜色，无有形状，无有上下，境当中也没有，心本体当中什么也没有，一无所得、无可所取。业的本性其实也是如此。

这就是为什么刚才说，学这部经典既要懂得世俗谛，又要懂得胜义谛的原因。在世俗中，依靠业和心如梦如幻地显现，在胜义中，一切都了不可得。它们之间并不矛盾，一定要分开进行分析。

龙主，此之色相，一切诸法，本无所生，亦无主宰。复无有我，亦无碍故，如是种种所作之业，诸法自性，皆幻化相，不可思议。

佛告诉龙王，不仅这些色法无有本体，其实一切诸法都无有任何本体，都是从无当中产生，并且没有任何主宰，没有我和我所的执著，也没有任何障碍。所造的各种业的自性全部是幻化相，非常不可思议。

佛在《入楞伽经》中也讲过：“观察于三界，一切如幻梦，若能如是观，修行得解脱。”意思是，当我们观察整个轮回世界的时候，应把一切全部看作如梦、如幻、如阳焰、如露珠一样，没有任何实相，如果修行人能这样去观，便可以获得解脱。

因此，我们在观的时候，一方面要知道三界都是由业主宰的，另一方面，也要知道虽然它如梦如幻地显现，但是本体却是一无所得。这部海龙王经在这里也告诉我们这个道理：一切诸法实际上都无有我和我所，无有任何真实的本体，但是在众生面前，却又如梦如幻地显现，非常不可思议。

为什么说不可思议？比如，我今天造的善业，经过了多少年之后，就会变成一个让我快乐的因。我今天造的恶业，再过多少年后，就会变成一个让我痛苦的因。这种关系很不可思议，当人们想要了解其中奥秘，进一步观察它的本性时，却发现什么都没有，了无可得。但是，你说了无可得也不行，因为依靠每个人的心相续，它又无欺地显现。

有时候我也在思考这样不可思议的因缘。

就像现在世界上几乎每个人都有手机，虽然有这么多手机号，但由于有通讯网的缘故，号码之间并不会混淆。我们整个业力的网和通讯网在这方面可能比较相似，众生各自种下的善恶业种子，业网也不会让它们发生任何错乱，过了多少年之后，必定都会成熟在各自的相续中。

希望大家能进一步了解这方面更广的道理，多看看《百业经》这类的经典。学习之后就会逐渐明白，自己今生的一切，都与自己前世造的业有一定关系，虽然并不完全由业主宰，但是它却跟自己今生的很多感受都密切相关。

如果不承认业因果，这个世界的很多事情可能都无法解释清楚，也显得很不公平。比如，有些人一直非常健康，而有些人却一直体弱多病；有些人做事总是一帆风顺、结果也非常圆满，而有些人却处处受挫，怎么努力也无法成功。在生活中，我们都会看到这样的现象，因此对于业的这种真实存在，每个人也应该不得不承认。

对佛教徒来说，不需要讲很多这方面的道理，自然就会相信，但非佛教徒可能还需要思考一下。其实在我们这个世间，的确存在着一种眼睛看不见、手摸不着的不可思议的力量。有些人依靠这种力量，接连不断地成功，荣华富贵享之不尽，而有些人却受到这种力量的压制，接二连三地失败，最后变得穷困潦倒，一无所有。如果佛陀没有宣说这些道理，其中的原因可能谁也无法解释清楚。

对于这一点，我们很有必要去思维，否则就会对很多现象感到不满。现在有些人特别爱抱怨，感情不和时会抱怨；事业不成功时也抱怨；身体不好去看病时也要抱怨，不是恨医院就是恨医生，每天都活在一种怨恨的氛围中。其实这种心态并不是很合理。如果他们知道自己遭受的一切，都是和自己的业有关的话，就会反观自己、扪心自问的。

龙主，若有菩萨知一切法，无生无灭无色无相，如实知已所作所修，一切善业而无修作；所有色相及蕴处界，一切生法悉无所见。彼若如实得是见已，当复观察殊妙色相。

佛告诉龙王，如果菩萨如实了知一切法，在胜义中是无生无灭无色无相之后，就会明白所作所修的一切善业，在胜义中是没有什么所修的，不但如此，所有的色相及蕴界处，也都没有什么所见。在世俗中，菩萨如果如实了知如梦如幻显现的道理之后，就会知道，依靠善业会显现出各种微妙、殊胜的色相。

本经这部分内容与《十善业道经》和藏文译本稍微有点不同。此处无生无灭无色无相，以及无所修、无所见等有关空性层面的内容，在其它两部经里都没有。藏文译本里直接说，菩萨了知一切法，知道所有的善业会将我们的蕴界处全部变成庄严、美妙、殊胜的相。这样解释起来可能会方便一点。

虽然每个人都希望得到这样殊胜的相，但实际上，我们很多人的蕴界处却并不是太好。色蕴、受蕴、想蕴等经常处于一种较差的状态。今天早晨我起来之后，就感觉又累又困，想看书又看不进去，身体也痛，心情也差，这个假合身体的蕴界处好像都不太好，不知道什么原因导致的，想了一下，好像什么原因都没有，但到了中午的时候，就无缘无故地好了。就像多云的天气一样，一会儿阴天，一会儿晴天。

这样不好的蕴界处，其实是自己以前造恶业导致的。如果以前造了善业，蕴界处就会非常胜妙，不但色相会很庄严，感受会很美妙，想蕴、行蕴等也都会很好。很多人都学过《俱舍论》，里面对“蕴界处”讲得很详细，这里我就不具体解释了。

总而言之，这里的意思就是说，菩萨了知善业会使众生的蕴界处变得非常殊胜、美妙，包括会使他们心情舒畅、相貌庄严、事业成功、家庭和睦，一切处所、环境也都会非常圆满。

龙主，殊妙色相云何观察？当观如来身相。

佛对龙王说：你知道什么才是最胜妙的色相吗？怎样观察这一胜妙的色相吗？最胜妙的色相，实际上是如来的身相，你应当观察如来的庄严身相。

一般人可能都会认为，世界上最好看的是某某明星或某某人。很多大学生也爱收集自己喜欢的明星照片。我去过很多大学宿舍，在男生宿舍里经常会看到很多女明星的照片。可能在女生宿舍里，也同样会有各种各样的照片。在他们眼里，最美丽的身相就是某个明星或某个人。但实际上，在我们这个世间，如来的妙相应该是最庄严的。很多人见了佛像之后，都会生起极大的欢喜心，这也是一种因缘所致。

如来身者，皆从百千俱胝那由他福德之所生故。

这样殊妙的如来身相，并不是由一个简单的因缘形成的，而是由百千俱胝那由他的福德产生的。《中观宝鬘论》等很多经论，都对如来色身形成的原因讲得很清楚。

又如是之相，云何严持？云何恭信？当得如是之相，复得人间天上无老无死，复得十百千他化自在天身，乃至大梵天身。此由心不散乱，专注观想，瞻仰如来最妙之身。实知此身，一切色相殊妙庄严，皆从善业所集而得。

如来的这种身相，是如何庄严？如何让人产生恭敬心和信心？怎样去观呢？其实，在人间和天界，有很多众生的身相都很庄严，像上百千的他化自在天乃至梵天的天人，他们的身体都有无量无边的功德庄严，看上去好像也无老无死。但是，如果心不散乱，非常专注地观想、瞻仰如来的庄严身相之后，就会知道，如来的身相要远远超过所有人和天人的身相。他们根本无法与如来相比，要逊色很多，如来的身相才是最庄严的。这样庄严的身相是怎么得来的呢？实际上，全部是由善业集合产成的。

本经这部分内容与《十善业道经》和藏文译本稍微有点不同。其它两个译本都比较简单，没有“人间天上无老无死”这些内容，都是直接说，如来的身相最殊妙庄严，超越包括梵天、自在天在内的千百万天子，并且非常耀眼夺目，如果去观的话，眼睛都无法观住。大家如果有时间，最好把《十善业道经》和本经的这部分内容对比一下，从两方面了解它的含义。藏文译本与《十善业道经》的意思大致相同，只是译法上稍微有点差别，这样讲也是非常好的。

事实上，如来的确具有这样的功德。我们哪怕像《悲华经》中所讲的一样，在短短的时间当中，对如来的身相生起一刹那的信心，功德都永远不会损耗、消失。这种功德非常大！

但是，我们一般人如果去观如来这样庄严的身相，可能很难生得起信心。佛经当中也讲过这一点。有一部叫做《大萨遮尼干子所说经》的经典，里面说：“如来胜功德，无量劫所修，薄福怯众生，闻生惊怖心。”意思是，如来的这些功德，是在无量劫中修行得来的，福报浅薄的众生听到后非常惊恐，会产生怯懦和恐惧之心。的确如此，当很多人听到如来的毫毛是怎样形成的，如来的身相是如何庄严时，很可能会产生极大的疑心、邪见甚至恐惧，认为这是完全不可能的事。

如果对如来的身相实在生不起信心，我建议你们阅读佛经，多看看抉择空性的道理，也可以看看抉择人生的一些道理，包括下面要讲的十善业道。了解之后，也会逐渐对佛生起信心。

十善业道，是佛陀在二千五百多年前为世人制定的行为规则。虽然时代不断变迁，但是它却始终都能用得上。这十种善业，包括不能杀人、偷盗、邪淫、妄语等，与现实生活中人们应具有的行为准则非常相合。

但是，人类其它的行为规范可能并不是这样。前段时间，我去了国内一些政法学院和法学院，那里主要学政治或法律。大部分师生对佛教都没有什么信仰，我只能完全从学术的角度与他们交流。在总结人类历史的时候，我们都看到，无论是在东方文化还是西方文化当中，无论是在各个历史时期，人类制定的各种行为规范都已经变化过无数次，包括现在各国的法律法规，历史都是非常短的。

前不久，我遇到了一位教授，他把天理和法律结合在一起，写了一本关于法学方面的书。见面时他送给了我一本，看完之后我想，其实从佛教的一些教义方面，也完全可以把十善业道与现实的法律、人规结合起来。结合之后就会发现，不要说二千多年前，只是四百多年前、三百多年前，甚至二百多年前的统治者们制定的各种人规法，早都已经发生了很大变化，然而，佛陀在二千五百多年前制定的十善业道，至今却仍然完全适用于现代人。这个原因是什么？里面其实也有一种奥秘。

所以，如果对佛的身相生不起信心，感到畏惧的话，建议你们最好看看佛经，了解一下佛陀对道德、艺术、文学等方面是怎样讲的。了解之后，暂且不说来世怎么样，今生你们的很多问题可能就已经迎刃而解了。

龙主，如汝住宫，一切庄严，亦福所生。

佛对龙王说：你住的这个龙宫以及它的一切美妙庄严，都是依靠你以前的福德产生的。好像《长阿含经》和《法苑珠林》里都说过，娑伽罗龙王的宫殿非常庄严美妙。

现在很多人非常羡慕美国未来总统特朗普的豪宅，但它跟龙宫比起来应该还是差得很远。这位总统有时候有点特别，他说：“在白宫里长期住肯定很累，睡不着，我还是每天晚上坐直升飞机飞回去，早晨再飞过来上班。”可能他还是对自己的住处和床有点执著，所以即使在白宫住也觉得不太舒服。我是在一个资料中看到他是这样说的，是否真实也不知道，因为每个人都是戴着自己的眼镜看世界，对人和事物做评价的。但不管怎么样，他的一些别墅和豪宅应该是比不上娑伽罗龙王的宫殿。

我们有些人住得也非常好，包括学院的有些道友，听说房子很不错。其实，这都是依靠自己的福德产生的。同样的道理，一旦哪一天房子没有了，也说明自己的福报已经尽了。

至于梵王、帝释及护世等，乃至天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧曩罗、摩睺罗伽、人非人等，所有一切庄严，皆福所生。

乃至于梵天王、帝释天、护世天，以及天龙、夜叉，乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，他们具有的一切庄严，也都是依靠福德产生的。

我们虽然并不知道乾闼婆、天人他们的住处是如何美妙庄严，但这句话的道理，同样适用于人类，知道这一点非常重要！在我们人间，人与人的差别非常大，有些人好像自然而然样样具足，无论住处、工作还是家庭都很圆满，非常快乐，而有些人却好像什么都得不到，活得特别痛苦。这个原因是什么？此处已经告诉我们，每个人今生得到的所有受用，绝大部分是由自己前世的福德所产生，可能极少数是即生当中造福，即生当中产生，但这种情况很少，现世现报在整个业的现象中并不多见。

由于每个人的业不同，所以今生的状况就会有很大差别。有个人对我说：“我怎样努力也赚不到钱，我越积累钱越少，怎么办啊！您帮我打个卦好不好，看看我什么时候能赚到很多钱？”有些人连做梦都在想着赚钱，但是如果自己没有福报，再怎么努力也是不行的。与之相反，有些人好像做什么事情都轻而易举，非常方便，并且具有各种各样的功德庄严，就像天人一样。

实际上，这都是一种不可思议的因缘造成的。《金色童子因缘经》中讲：“不有世间妙乐事，不因福故而能成。”意思是，没有一个世间妙乐的事情，包括我们庄严的身相、财富等，不是因自己的福报而产生的。

知道了这一点之后，我们就不应该再埋怨自己的父母没给自己留下什么财产了。《大庄严论经》里的一个公案也讲述了这个道理：

有一天，波斯匿王在睡午觉，两名侍者站在旁边为他摇蒲扇。看到国王睡着了，他俩便闲聊起来，一个人说：“我现在生活得很快乐，我的一切都是国王赐予的，国王对我的恩德很大，我是依靠他的福德才能过上这样的生活。”另一个人说：“虽然我服侍国王得到了很多赏赐，但这一切都是靠我自己的福报得来的。”他俩对此争执不息，吵起来了，结果惊醒了国王。国王问明原因后，对那个认为一切都是靠他自己的侍者心生不满，打算教训一下他。

这两个人的性格截然相反，一个特别会讨国王欢心，“国王您好慈悲噢，如果没有您的话，哪有我的今天啊，我的一切都是您给的！”而另一个人却特别直接，“虽然国王您给我提供了很多，但是，我还是认为这一切都是靠我自己的福报得来的。”波斯匿王显现上还是一个凡夫人，听到这些话之后，心里自然会有点不高兴。

国王来到王妃住处，对她说：“你准备一些华贵的衣服和饰品，一会儿我派一个人过来给你送葡萄汁，你就把这些东西赏赐给他。”国王走后，王妃便遵照国王的吩咐准备了很多衣物饰品。国王回去以后，对那个对他说好话的侍者说：“你一会儿去给王妃送些葡萄汁。”这个人听后，便下去备好了葡萄汁，准备马上送去。

正在这个时候，他突然鼻子流血不止，于是不得不让另外那个侍者帮忙把葡萄汁送给王妃。王妃并不知道是谁来送，于是就把事先备好的衣服和饰品赏赐给了他。

这名侍者非常高兴，马上把好衣服穿在了身上。国王看到他穿着这样的华服，感到很奇怪，问他从哪里得来的，他便把事情的经过告诉了国王。国王听后非常惊讶，本来是想通过奖赏另一个人来教训一下他，让他知道他们都是要靠国王的福报才能过上好日子，但没想到这个人最后却得到了这些奖赏。

后来，国王对这件事情认真做了思考，最终明白了业因果的这些道理。

所以，表面上看好像是自己把福德给了别人，自己在帮助别人，但实际上，每个人都有他自己最根本的一些业在里面，如果他没有这方面的业，别人每天再怎么给，他也是得不到的。

很多人都不明白这个道理，有些修行人会认为什么都是上师给的，有些世间人会认为机会都是领导给的，其实，一部分肯定与你的上师有关，与你的领导有关，但是大部分还是与自己前世的业有关。同样的道理，自己将来的命运也是与自己今世的业有关，知道这一点非常重要！

龙主，又此大海之中，所有众生种种，或有广大、或复微细，多住丑陋，彼一切身，皆由种种心之所化。

佛告诉龙王，大海中有各种各样的众生，有些身体很庞大，有些身体非常细小，有些身体特别丑陋，这一切的身形，全部是由心的各种变化产生的。

这里说的相貌里面没有提到美丽。《十善业道经》里也只讲了丑陋。但藏文译本里美丑两方面都有讲到，讲了有些众生身体特别美妙庄严。

龙主，是故说言，随身、口、意业之所得。龙主，如是之报，以业为因，业为主宰。

佛告诉龙王，因此可以说，众生是随着身口意的业力如是得报的，业是因，所以它成为主宰。

由此可见，在这个世间，并不是梵天、帝释天、上帝等主宰我们，真正主宰我们的，就是自己的业。

汝当令诸众生，起智慧心；所作所修，随学善业；于诸邪见，不作不住；知彼邪见，非为究竟。如是知已，一切众生，当求为师，咸来供养，并得天上、人间归信供养。

佛对龙王说：你应该好好教导这些众生，让他们懂得业因果的道理，生起真正的智慧，知道一切都是自己的业造作的。如果他们的所作所修，全部都依照善业来行持，那么一切邪见都不会产生。同时也要让他们知道，常见、断见这些邪知邪见都是不究竟的。当你完全明白这些道理之后，就应该对所有众生宣讲，你可以成为他们的导师，因为已经具有了功德和能力。由于你断除了邪见并且行持善法，很多天上人间的众生都会对你产生信心，也会对你恭敬供养。

《十善业道经》里这一段的最后一句是“于诸福田，欢喜敬养”，意思是，在一切福田面前，欢喜恭敬供养。本经是说，对龙王归信供养。两者稍有不同，但其实都是属于对福田恭敬供养，都是非常好的，可以这样来理解。

龙主，而有一法，能令众生断于一切恶趣之业。云何一法？所谓观察善法。而彼善法，云何观察？当观自身，我于日夜，行住坐卧，所兴心意，无不是过。

佛告诉龙王，有一法能断除众生所有将来转生地狱、饿鬼、旁生三恶趣的业。这一法是什么呢？就是观修善法。怎样进行观修呢？应当观自己的身体，观自己的心，无论白天晚上，无论行住坐卧，自己所有的起心动念都要去观察。刚开始观的时候，起心动念、所作所为都会有很多过失。

我们有些人观察自己之后，也是发现了很多过失，感到非常失望，常常怨恨自己：“我修行太差了，我真是个业力众生！”“我太可怕了，不敢见上师们啊！”“我特别特别惭愧，惭愧得要命！”“我越来越觉得自己没有出息，像我这样的人活在这个世界上有什么意义啊！呜呜......”有些人太自卑了，好像真的一点希望都没有了一样。人的心很奇妙，有时候会把所有负面的东西全部积聚起来打击自己，这时自己更没有抵抗力量，最后真的一点信心都没有了。

其实也并不是这样，虽然我们凡夫人起心动念确实无不是罪，但是很多人都通过修行，最后使罪业得以清净。就像《前行引导文》里面讲的扎堪婆罗门，他经常观察自心，每当生起一次不善的分别念时，他就放一颗黑色的石子，每当生起一次善的分别念时，就放一颗白色的石子。最初时全部是黑色的，通过精勤对治，去恶从善，到中间时呈现黑白各半，最后全部都变成了白色的。

不过我们有的人好像正好相反，刚开始全部是白色的，到了中间的时候一半白一半黑，到了最后全部都是黑色的。他们刚开始信心特别大：“啊，一切都是佛，上师您就是佛，佛学院就是清净的刹土，在这里不吃饭都可以，一切都是清净的显现！”但是慢慢过了几年之后，有些言行举止就不是刚来时的模样了。这些人跟扎堪婆罗门有点不同。

如是觉察，令四威仪中诸不善法，不得发生。

如果这样进行观察，就会令自己行住坐卧四威仪中的不善法，不容易发生。

《法集要颂经》中讲：“善法若增长，魔罗不得便，漏尽证寂灭，可获真实果。”意思是，善法如果增长了，魔众就不会有机可乘。所以，如果能这样观察自己，越来越多地行持善法，很多护法白尊就会经常护持我们，这时所有魔众自然就会消失无踪。与之相反，如果没有很好地行持善法，可能外界都会变成魔，经常破坏我们。

如是断尽诸不善法，当令善法而得具足。复使一切同善众生，悉皆当得声闻、辟支佛及菩萨等，乃至无上正等正觉之位。

这一段的最后，佛说：你们应该依靠这一方法断尽所有的不善法，令一切善法得以具足。所有具足同样善行的众生，都会自然而然获得声闻、辟支佛、菩萨乃至无上正等觉佛的果位。

所以，大家一定要好好行持善法。