顶礼上师三宝！

不生亦不灭，不常亦不断，

不一亦不异，不来亦不去。

能说是因缘，善灭诸戏论，

我稽首礼佛，诸说中第一。

各位师兄晚上好，今天又是我们一个月一次的中观讲座。今天这节课相当于前面四节课的总结，将会涉及整个中观体系的核心，也就是我们常说的“显空二谛”，或者叫“现空二谛”——显现与空性无二无别的一种关系。

今天的内容大概分为：概要、名词解释、衍生的内涵、中观范畴内的二谛、常见误解、注意事项。

一、概要

二谛是佛法理论体系的核心、中轴。不管哪一个佛教宗派，都有它宗派自身对于二谛的认知。我们今天主要是站在中观的角度，来谈一下二谛的含义。

有两个颂词：

诸佛依二谛，为众生说法。

一以世俗谛，二第一义谛。

——《中论》

佛陀通过二谛来为众生说法，第一个是我们所说的“世俗谛”，第二就是我们所谓的“胜义谛”，或者叫“第一义谛”。通过这二谛，佛陀为众生开显无上甚深的妙法。

若人不能知，分别于二谛，

则于深佛法，不知真实义。

——《中论》

如果有人不能够善加辨别二谛，那么他对甚深的佛法就无法通达其真实含义。这两个颂词都出自龙猛菩萨的《中论》，是两个非常重要的偈颂。

二、名词解释

关于二谛，我们首先从字面上做一个解释。

二：数词，两个。

谛：真谛、真理、真相、真实。

二谛：两种真理。具体来说，即世俗谛及胜义谛。

世俗：世间、非殊胜、平凡境界、不究竟。

世俗，我们可理解为世间，或者说非殊胜——它不是圣者、成就者的那种境界，它就是平凡人的世界、平凡境界，也可以说是一种不究竟的状态。

胜义：超越世间、殊胜、究竟。胜义讲的是超越世间，它比平凡众生的境界更加殊胜，它是一种究竟的境界。所以，世俗与胜义有着一高一低的区别，可以说胜义谛的境界超胜于世俗谛的境界。

世俗谛：相对层面的真理

“相对层面”是指：它不是一个终极的、究竟的真理，它只是在某一个层面上暂时获得认可的真理。

胜义谛：终极真理，即颠扑不破的真理。你通过任何方式去观察，它都站得住脚，这就可以称为“胜义谛”。

所以，胜义谛与世俗谛的区别是：能否经得起究竟的考验。

三、衍生内涵

1、物质的宏观层面与微观层面

假设有一个杯子或者一个静止的物体，我们要去讨论这个物体到底是静止的还是运动的，那么要看你是在宏观层面还是微观层面上去探讨。 从宏观的层面来讲，我们眼前的一片树叶，你可以说它是静止的，因为它就在桌上摆着，没有任何运动。但是从微观的层面来说，它的很多原子、电子等都在随时运动着。

所以，你想要得出“它是运动还是静止”的结论，要看你站在哪个层次去讨论。站在宏观的层面上，你可以说它是静止的；但是在微观的层面上，你必须要承认它是运动的。

从某个意义上讲，宏观就是一种世俗谛，它需要不经过详细的观察，我们通过肉眼就可以认知。而微观可以说是一种胜义谛，通过精密的仪器、比我们肉眼更加具有能力的工具去探索，便会得出一种不同的结论。

所以，通过宏观与微观的比喻，我们可以相似地理解世俗谛与胜义谛的含义。

2、梦中与梦醒

第二个比喻就是梦中与梦醒。一个人正躺在床上做一个非常恐怖的梦，这是一种境界。当他醒来之后，梦中的境界全部消失了。

我们可以说梦中的境界是世俗谛，它只是一种暂时的经验，梦中的那些东西并不真实存在。当他从梦中醒来的时候，你可以说他到达了胜义谛。在胜义谛的觉醒状态中，梦中的那些恐怖景象统统不成立。

3、佩戴墨镜

第三个比喻就是佩戴墨镜的比喻。

我们很多人都配带过墨镜。墨镜有什么作用？它对光线起到一个过滤的作用。我们透过墨镜看到的种种图象，都是偏黑色的。一个白色的奶油冰淇淋，它本来是白色的，但是你透过墨镜来看，它似乎就变成灰色了。也就是说，这个墨镜对你的认知起到一种转变的作用。

透过这个比喻，我们可以说：你透过墨镜看到的灰色冰淇淋就是世俗谛，它不是真实的；你摘下墨镜后看到的白色冰淇淋就是胜义谛，它是真实的。所以，佩戴墨镜这个比喻也可以帮助我们去理解世俗谛与胜义谛。

总结：立场不同、视角不同、考察标准不同、得出的结论也不同。

通过这三个比喻，我们可以得出结论：立场不同，视角不同，考察的标准不同，那么得出的结论也是不一样的。 你要说它到底是灰色还是白色、到底有没有那些恐怖的景象、到底是运动还是静止，其实要看你站在哪个层面上说。站在不同的层面，你得到的结论是不一样的。

四、中观范畴的二谛

我们下面正式进入中观范畴的二谛。我们来看一下，中观范畴内到底是怎样理解二谛的。前面我们学过中观的五大推理，这里随便举两个例子。

（一） 例

1、以大缘起因观察一个杯子

桌上有一个杯子，我们思维：这个杯子是缘起的，它没有任何自性，离开因缘它不能够起作用、不能够运动、不能够存在，这个杯子的所有属性都要观待因缘，它毫无自性可言，这个杯子并不真实存在。

这就是我们通过胜义理论、五大推理观察之后得出的结论——杯子并不存在。但你在不观察的情况下，你可以说：“这个杯子就在我面前出现，它可以用来装水，有很多作用。”当你不运用这五大推理、不运用胜义理论的时候，这个杯子似乎是存在的，这个层面可以说是世俗谛。所以，这个杯子到底是否存在，要看你站在哪个层面上面去说，要看你是否详加观察。就像区分这片叶子到底是静止的还是运动的，要看你是否用显微镜去观察，这个道理基本上是一样的。

2、以破有无生因观察杯子的产生

同样，我们可以通过破有无生因来观察这个杯子的产生。最后我们得知：这个杯子其实不可能有真实的生；因为杯子是无生的，所以这个杯子也并不真实存在。所以，当你详细观察的时候，它不存在；当你不详细观察的时候，它似乎存在。我们是否用中观、胜义理论来观察，会导致“存在”或“不存在”这两种结论。

（二）问题：杯子到底存在不存在？

那么，我们来总结一下这个杯子到底存在不存在。

世俗谛：不详细观察的情况下，在普通凡夫的境界当中，它是存在的。山河大地、房屋，乃至于佛菩萨、三宝、业因果、修行等，都是存在的。

胜义谛：在详细观察（使用五大推理）的情况下，在圣者根本慧定的境界当中，不存在。在胜义谛中，这些概念统统不能成立。不管是好的、坏的概念，还是平凡的概念，统统不能成立。

所以，我们站在比较粗大的层面可以说，中观的世俗谛与胜义谛就是这两种结论：存在与不存在。

结论：

1、

由于诸法见真妄，故得诸法二种体，

说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。

——《入中论》

这是《入中论》当中一个非常重要的偈颂。

你在看一样事物的时候，你是真实地看见还是一种错乱的感官，你得到的结论是不一样的。当你的眼睛没有出问题的时候，你看到的是真实的，可以称为“真谛”或“胜义谛”。当你的眼睛出问题了，你眼花了，你看到的事物可能是被扭曲的，是一种虚妄的显现，可以叫做“世俗谛”。我们的心也是如此。如果你完全获得了觉悟，像佛陀、圣者菩萨一样有真实的觉悟，特别是处在菩萨根本慧定的境界当中，那么你所了知的事物是真实的，你的境界就是胜义谛、真谛。

而作为凡夫来讲，我们没有证悟空性，我们的心被无明我执所染污，我们的心是被扭曲的。在这种情况下，我们衍生出来的种种分别念、概念，可以说是世俗谛，它是虚妄的。

2、幻化八喻

还有幻化八喻。像“如梦幻泡影”， 《金刚经》等很多经典中都有类似的比喻。通过这些比喻，我们可以相似地理解空性的含义：当你在做梦的时候，似乎会有一个显现，但这个显现并不是真实存在；当你看到海市蜃楼的时候，似乎有一座 城市在远方，但事实上它并不真实存在。幻化八喻，向我们表达了显现无自性的含义。

常见问题：

“明明我看到它存在，为什么说它不存在？”

回答：这只是你的感觉。

你认为它存在，这是你的意识对你的体验做出的一种判断。事实上它是否存在，并不以你的判断作为主宰，你的判断不一定是对的，就像你在做梦的时候明明看到恐怖的景象，但却不是真实的，虽然你看到了海市蜃楼，但是它也不是真实的。所以，这仅仅是一种感觉。

引申：

“明明我梦到它存在，为什么说它不存在？”

“明明我看到海市蜃楼，为什么说它不存在？”

在此，我们可以用幻化八喻来理解存在与不存在。要补充说明一点，当我们在讨论一个事物是否“存在”的时候，会涉及两个层面。

第一个层面，是在讨论真实的事物。比如你问：“海市蜃楼存在吗？”你可能是问这个真实的城市是否存在，在大海的远方是否有一个真实的城堡存在。这个时候，我们可以说它并不存在，绝对意义上不存在，从来就没有出现过。真实的、实有不空的事物从未存在过。

第二个层面，是在讨论虚幻的现象。当我问“海市蜃楼是否存在”的时候，我问的并不是真实的城堡，我只是问你是否看到海市蜃楼这样一个幻象、表象。

那么我们可以说，对于一个正在经历这种体验的人来说，这种幻象是存在的；虽然它实质上并不存在，但是你仍然需要承认这种幻象当时存在。就像我们讨论梦境是否存在，你必须要承认，对这个正在做梦的人来说，梦境是存在的，虽然对一个醒来的人来说，这些梦境不存在。所以，到底存在还是不存在，要看你处于哪一个视角。

（三）现空二谛

显现是世俗，空性是胜义。简单来说，显现是世俗，空性是胜义。这句话在很多地方都提到过。

1、（世俗）显现：

一切概念、凡夫的所有感官境界、凡夫的二取。显现的范畴其实非常广，我们并不能仅仅理解为：我眼耳鼻舌身五根识面前的显现才叫显现，我看到、听到的东西才是显现。事实上，你的第六意识、你脑海当中的概念，都可以说是一种显现。包括你的眼耳鼻舌身意这些识、你的心、能取所取全部都是显现。也就是说，凡夫人境界当中的所有一切、你能想到的所有概念，全部都叫做“世俗”，全部都叫做“显现”。

拓展：

五根识的现量感受，落实到分析二谛的场合，最终都是通过意识来判断。我们有时候会讨论你眼识、耳识面前的显现，比如你听到了什么、看到了什么……但是我们要知道，当你看到什么东西的时候，你还是用你的意识去分析的，这些都是通过你的意识来判断、运作的。

这个概念非常重要。我们把握这个原则之后，很多推理的思维方式都可以通达。

痴障性故名世俗，假法由彼现为谛，

能仁说名世俗谛，所有假法唯世俗。

——《入中论》

这是《入中论》中非常重要的一个颂词，非常经典。时隔多年，再次看到它竟然忍不住热泪盈眶！它的意义非常深，需要相当长的时间来消化。意思就是说：世俗它就是一种愚痴、一种障碍；这些本来虚假的事物，在我们凡夫面前好像是真实的，好像是一种真理，佛陀就把这称为“世俗谛”。世俗谛状态当中这些虚幻的事物、假法，仅仅是世俗，并不真实。

世俗谛 = 世俗当中的真实 = 究竟意义上非真实（不是终极真理）= 假的（可以被推翻的）

“世俗谛”可以解释为世俗当中的真理，“谛”就是谛实、真实的意思。从究竟意义上来说，它就是非真实的，因为“世俗”已经暗含了一层意思：

还有一个比它更究竟的东西叫做“胜义”。“世俗”不是究竟的意思，所以“世俗当中的真实”实际上就暗示在终级意义上它是假的，它不是真实的，它是可以被推翻的。

世俗谛虽然被叫做“相对层面的真理”，但是这种相对层面的真理与终极真理相比，它就是一种谬误，不能够称为真理，这种“相对层面的真理”仅仅是暂时存在的。这个概念非常重要。

世俗谛的异名：名言谛（名称、言语）

语言可以强化、固化分别念。世俗谛还有一个异名，叫做“名言谛”。为什么叫做“名言谛”？有名称与语言——我们很多思维都是通过语言和名称来建立的。比方说一个人外语说得非常好，他可以用外语来思考问题，那就说明他可以用一种新的语言进行思维。也就是说，我们的思维与语言、名称的关系是非常紧密的，语言也可以反过来强化我们的思维与分别念。所以，世俗谛也叫做“名言谛”。

分类：倒世俗、真世俗

世俗谛分为两种层次：倒世俗与真世俗。

“倒”就是颠倒、错乱的意思。“真”就是真实的意思。

（1）倒世俗：世俗谛层面也不能成立

倒世俗是一种是颠倒的世俗谛，在世俗谛当中它都是颠倒的，它都不能成立。比如一个人吃下迷幻药后，产生幻听及各种幻象，这些都是倒世俗。还有海市蜃楼，你认为大海当中有一座城堡，这也是一种倒世俗，它根本不存在。在世俗谛层面都不能成立的东西，称为“倒世俗”。

（2）真世俗：世俗谛层面是可以成立的

真世俗就是在世俗谛层面可以成立的。也就是说，我们不用胜义理论、没有站在胜义谛这么高的立场来观察的时候，我们可以说这个东西是存在的。比方说泰山、黄河、杯子、你的头目脑髓、你家的房子、你家的汽车，你吃的饭……这些都叫做真世俗。在世俗谛当中，它就是存在的，它就是起作用的。

实有、非空性、自性 =倒世俗 =世俗谛当中都不存在= 二谛当中都不存在 =子虚乌有 =从未存在过

中观当中破实有的“我”。实有、非空性、自性，这些概念都可以说是一种倒世俗。其实，在世俗谛当中都不存在一个倒世俗的东西，不存在一个不观待缘起、非空性的事物。所以，所谓的“实有的、独立的、不观待因缘”的事物，它在二谛当中都不存在。胜义谛当中自不用说，世俗谛当中也没有，二谛当中都没有，子虚乌有，从来就没有存在过。这是一个很重要的知识。

2、（胜义）空性：

一切世俗显现背后无自性的本质、属性。

我们可以这样理解：一切世俗显现背后无自性的本质、属性，称为“空性”。比方这个杯子，它是一种显现的事物。当我们透过胜义理论去观察，会发现这种显现并不真实，它是虚幻的。这种不真实、虚幻、无自性的特性，就叫做“空性”。

如眩翳力所遍计,见毛发等颠倒性，

净眼所见彼体性,乃是实体此亦尔。

——《入中论》

就像一个人的眼睛出了问题，他得了眼翳病，他看到空中有很多毛发在胡乱飞舞，这是一种颠倒的显现，这就是世俗。当他的眼睛治疗后痊愈了、变得清净了，他就不会再看到错乱的毛发在空中乱飞的景象了，他所看到的事物就是一种真实的事物，这可以叫做胜义谛。所以说，胜义谛是比世俗谛更加真实的境界。

胜义谛=胜义当中的真实 = 究竟意义上的真理 = 实相

胜义谛，拆分开来理解就是“胜义当中的真实”。

胜义：殊胜的意义上、究竟的意义上

真实：真理

胜义谛：终极真理、究竟意义上的真理。也可以称为“实相”、“真相”。

胜义谛的异名：真谛、第一义谛、实相、本来面目、法界、如来藏、大光明、心性、法身、圆觉、大圆满、大手印等。胜义谛也有很多异名，这些不同的称呼其实描述的是同一个事物，与“胜义谛”是一回事。这也是比较重要的一个知识。

我们来看这张图，图中是非常典型的、非常常见的比喻，今后我们还会再次提到。桌上放着一只白海螺。如果是一个正常人，他的眼睛没有出问题，那么他在看这个海螺的时候，就会还原它本来的样子，他就会看到一个白色的海螺。因为他的眼睛是正常的，所以他见到的是真实的显现，他的境界就叫“胜义谛”。

反过来讲，如果是一个严重的胆病患者，他的肝胆出现问题，病到一定程度之后眼睛发生错觉，他看到的很多事物都是发黄的，他把这个白色的海螺看成了黄颜色，这就叫做“世俗谛”。他看到的并不是真相，事实上并不存在一个黄色的海螺，这仅仅是他的幻觉，这就叫做“世俗谛”。

世俗谛就是虚妄、虚假的意思。胜义谛就是真相的意思。这个比喻比较直观。

分类：相似胜义、真实胜义

胜义谛也分为两类：相似的胜义、真实的胜义。

（1）相似胜义【单空】

不是真正的胜义谛，只是相对而言的胜义谛，介于世俗谛和胜义谛之间的过度阶段。例如：破除了实有之后得到的“无”的结论、破除了真实之后得出的“假”的结论。

相似胜义，就是我们经常讲的“单空”。单空是什么意思？当你推翻事物实有自性的状态之后，你得出一个“无”的结论；或者你破除真实以后，你认为它是一种“假”。这种“无”、 无自性”、 假”的概念，可以称为“单空”。 单空并不是真正的胜义谛，它叫“相似胜义”——它与真实的胜义比较相似，但是它本身并不是。它只是一种相对层面的胜义谛，或者说它是介于世俗谛与胜义谛之间的一个过渡阶段。

单空还是有概念的：它推翻了“有”，但是它没有脱离“无”；它推翻了“真”，但是它没有脱离“假”。所以，它还是属于概念的范畴。

（2）真实胜义【大空性】：

是真正的胜义谛。例如：完全超越一切概念的状态，不仅仅推翻“有”，也推翻“无”，没有任何概念可以成立。

真实的胜义，也就是我们讲的大空性。它超越一切概念，所谓的“有”和“无”都不成立，所谓的“真”与“假”都不成立，没有任何概念可以成立。

推翻一个事物，并不意味着同时去建立一个空性，因为没有空性可以建立。假设说“这个事物是空性的”，空性也是空性，没有任何概念可以成立，这种状态称为“真实胜义”、“大空性”。

拓展 1：

胜义非心境，说心是世俗

——《入行论》

这从我们内心的状态区分二谛。胜义谛不是我们凡夫人分别心的境界，不是分别念的所缘对象。所以，当你还有心的时候，你一定是世俗谛。这个颂词的意义非常深。真实胜义不是分别心的对象，不是概念，相似胜义是分别心的对象，是一种概念，分别念面前思维“真实胜义”， 其本身还是相似胜义，还是世俗谛，——凡有概念，都是世俗。虽然我们可以在这里讨论真实胜义，但我们并没有真实证悟胜义。我们在这里思维真实胜义，这本身就是相似胜义、是世俗谛——只要你还有概念，都是世俗。

思维胜义谛、大空性的时候，只要你还没有证悟，你就是在用一个概念去想象“大空性”，捏造出一个“大空性”的概念去思维，这本身就是世俗谛。

也就是说，你根本触碰不到真正的胜义谛，除非你真正证悟。这个概念非常重要。如果没有搞清楚的话，我们会误以为：我已经在理论上懂得这个知识，我就已经证悟了。事实上，你已经把它扭曲了，你是用你的分别心去强行捏造出一个“真实胜义”的概念，而这并不是真实胜义本身的状态。

我们来看这个表格。

最左边是倒世俗（实有），即这个东西从来没有存在过，它只是一种错觉。中间框里有两个。一个是真世俗，即如梦如幻的显现：有如梦如幻的杯子、如梦如幻的山河大地房屋……这些在世俗谛中都是存在的。同时，有一个相似胜义可以兼容，即空。当如梦如幻的杯子、如梦如幻的山河大地存在的时候，它并没有一个真实的自性，它本身是空性。所以，在真世俗和相似胜义的状态下，我们可以说有如梦如幻的显现和自性空，这二者是显空双运。

再往上是真实的胜义，这是完全离戏论的境界。任何概念，包括所谓的“如幻”也好，“空”也好，统统不成立。

（四）二谛的关系

介绍完二谛的各自定义之后，我们来看二谛的关系。

1、现空双运：（分多种层次）

二谛的关系，第一个叫现空双运。现空双运有很多层次，我们一一来讲。

色不异空、空不异色，

色即是空、空即是色。

——《心经》

这是《心经》中的一个教证。色就是物质的意思，物质就是空性。物质本身是一种显现，是一种世俗，同时它也是空性。这个偈颂诠释了现空双运的意思。如果再拓展一下，我们也可以说：“现不异空，空不异现，现即是空，空即是现。”显现没有离开空性，空性也没有离开显现，显现当下就是空性，空性也没有脱离显现。字面上可以这样解释。

（1）暂时的现空双运：

如梦如幻的显现（现）存在的同时， 显现的本质是无自性（空）。

例如：杯子的显现存在=杯子的自性不存在——两种属性同时成立——双运

我们先来看暂时层面的现空双运，即不究竟的现空双运。世俗谛当中有如梦如幻的显现存在，同时这个显现的本质是无自性、是空。比方说这个杯子，它是一种显现，有一个显现的外壳，有这样一个幻象，但是它没有自性，不存在一个实质的东西叫做“杯子”。这两种观念是可以兼容的，这两种属性可以同时成立，这称为双运。显现与空性的属性兼容、同时存在，这称为“双运”。这是暂时的现空双运。

（2）（自空视角）究竟的现空双运：

在实相当中，所谓“如梦如幻的显现（现）”， 显现的本质是无自性（空）”这些概念统统不成立，全部消融，无二无别。

第二种，我们站在自空中观的视角、大空性的立场来谈究竟的现空双运。我们前面讲到，世俗中有如梦如幻的显现，有这个杯子的幻象，而这个杯子显现的当下并没有自性，其本质是空性。但在实相当中、胜义谛当中， 显现”与“空性”的概念统统都不成立，“现”和“空”都不成立、都不存在，这两个概念统统消融于法界之中，统统不存在，无二无别，这也是一种双运。

所以，这种双运指的就是二者都不存在、统统不能成立。这是一种非常典型的以自空中观的立场来解释的方法。

（3）（他空视角）究竟的现空双运：

在实相当中，是超越一切概念的大空性境界，同时具足如来藏大光明显现，大空性与大光明无二无别。有自空当然也有他空。自空和他空的含义，我们后面找时间去解释，这里就不详细解释了。

第三，我们站在他空的视角，也就是站在第三转法轮、特别是如来藏光明的视角，来理解现空双运。这也是一种究竟的现空双运。在实相当中，在超越一切概念的大空性境界当中，同时也具足了如来藏的大光明显现。离戏论的大空性与离戏论的大光明二者无二无别，大空性是“空”，大光明是“现”，二者无二无别、同时存在，这也可以称为“现空双运”。这块内容，我们到本课程的后半段，专门会有一两课节来作讲解。

这里有个教证：

心无有心，心之自性为光明。

——《中般若经》

“心无有心”：心的本性是大空性。“心之自性为光明”：心的本性同时也是大光明。二者无二无别，称为“现空双运”，这也是一种解释方法。

2、现象与本质：

（现象是世俗，空性是现象的本质）

刚才我们站在现空双运的角度来理解二谛的关系，下面我们来看第二种理解方式——现象与本质。这两个词，我们世间都比较熟悉，所谓“透过现象看本质”。现象就是世俗，空性就是现象的本质。也就是这个现象本身只是一种表象，你把握它的实质之后才能够通达胜义。既然是现象与本质，这两者有怎样的一种关系呢？

（1）现象与本质不可单独存在，无法脱离。

首先，现象与本质不可能单独存在，它们之间无法脱离。不可能离开现象之后，还有一个所谓的本质存在；也不可能离开本质之后，还有一个现象独立存在。事实上，现象与本质是不可能脱离的，肯定是兼容的、同时存在的。以此前提，我们可以得出一个结论：离开显现谈空性，都是耍流氓。如果你抛开显现去谈什么空性、一无所有，这些其实是一些非常错误的观念，都是耍流氓。我们要把握：显现不可能离开空性，空性也不可能离开显现。当你在谈一者的时候，你必然会涉及另一者。这是一个非常重要的知识。

（2）不能把本质当作一种现象去看待。如果把空性当成是一种“空无的现象”，容易堕入断见。

我们可以再进一步分析：我们不能够把本质当成一种现象，因为这个本质指的是现象背后的一种属性，它本身并不是现象。如果你把本质当成是一种现象来

看待，那么它就不再是本质，它就成为了一种现象。同样，如果你把空性当作是一种显现，当作是一种空无的现象，你就容易堕入断见。其实，空性是一种属性。比方说，这个杯子是一种显现，这个杯子的显 现背后具有一种不真实的属性，叫做“空性”。如果你把空性理解为什么显现都没有、一无所有的状态，那么你很可能是否定了显现。离开显现谈空性，就有可能堕入断见。

如是一切法虽空，于空性中亦得生。

——《入中论》

这个颂词比较深，很容易被误解。

当我们没有很好地理解空性的时候，我们可能会认为：“于空性中亦得生”，就是好像有一个空荡荡的、什么都没有的、好像宇宙虚空一般无的状态叫“空性”，突然之间，无中生有地产生了这些山河大地、房屋等。但其实，你认为的“空荡荡的什么都没有”，这本身是一种现象，而不是一个属性。“于空性中亦得生”，实际上就是“于显现中亦得生”，因为空性就是显现，显现就是空性，所以我们可以理解为“于显现中亦得生”。

这次颂词讲的就是：在空性的状态下，显现法是可以随因缘而生的。比如说工人造房子，工人本身是空性的，但他能够造出一个房子。母亲生孩子，母亲本身也是空性的，她也是一种显现，她可以产生一个孩子。

所以，“于空性亦得生”，并不是说有一个离开显现的空性，从这个“空性”中突然会有东西冒出来。并不是这个意思。这个颂词的意义非常深，我们需要善加理解。

（3）现象与本质是相互依存的关系。

例子：如果没有杯子，就谈不上杯子的空性。如果张三不存在，也无法分析张三是否是一个好人。现象与本质是相互依存的关系。当你在谈及一者的时候，你需要以另一者的存在为基础。

我们举个例子。如果没有这个杯子，你也就谈不上这个杯子可以装水，这个杯子的长短、方圆、重量、材质等。这个杯子的所有属性都不能够成立，因为杯子根本就不存在。如果张三不存在，你也就没办法去谈论张三是不是一个好人、张三长得帅不帅、张三的体重身高是多少……这些概念都没有意义。当你要谈论张三属性的时候，前提是张三这个人必须存在。

所以，当你要谈论某个东西是否是空性的时候，前提是这个东西有显现存在。你不可能离开显现去谈论空性，因为这二者是一个相互依存的关系。这一点应该比较好懂。

（4）透过现象才能探究本质：透过显现才能认知空性。

第四，我们透过现象才能探究本质，透过显现才能够认知空性。这个地方是非常重要的内容。我们要认知空性，并非说我们要闭目塞听、把这些外在显现都摧毁掉，或者躲到一个山洞里才能够证悟，而是说我们必须要认知当下所有的体验——不管是你看到的、听到的，还是你心中的各个念头，你都要认知、直面这些显现，透过它认知空性的本质，如此才能够获得真实的证悟。到后半段还会有一个知识点跟这里比较相应，到时候我们再详细讲解。

拓展：

即使是世俗谛层面，显现也 100%是空性，不存在空性之外的显现。在世俗谛的层面，当你在谈讨如梦如幻的显现与自性空双运的时候，并非说有一个离开空性之外的如梦如幻的显现存在。因为你已经认定它就是世俗谛了，当你给它加上“世俗谛”标签的时候，你就已经把它的上限框定了——它不是真实的，它只是暂时的。所以这个显现，其实是一个如梦如幻的显现，它本身不是真实的。

如果你认为有一个真实的、颠扑不破的如梦如幻的、虚幻的显现，那么事实上它已经不是如梦如幻，它已经成为实有的、真实的。这个地方其实非常深，需要要长时间的思维。我们稍微点一下。

这里有一个教证：

任何显现定空性，所有空性定显现。

——《定解宝灯论》

显现与空性，没有一者可以孤立于另一者而存在。

3、有法与法性：

（显现是有法，大空性是法性）

二谛的关系，第三种解释方式是有法与法性的关系。

有法与法性，我们下半段课程可能会涉及，与如来藏的内容放在一起讲。 在这里，有法指的就是无明状态中的这些显现法，法性指的就是究竟的实相。我们可以说，显现是有法，空性是法性。我们可以把“现”、“空”二者理解为有法与法性的关系。那么它们有怎样的关系呢？

世俗与真实胜义，具有某种“互斥性”：

世俗与真实胜义之间具有某种互斥性，也就是一种相互遮蔽的关系。当你安住在世俗的时候，你是见不到胜义的；当你安住在胜义的时候，世俗已经泯灭了。

打比方说，当你戴墨镜的时候，你看不到外在的真实事物；当你摘掉墨镜的时候，你也看不到偏黑色的过滤色。所以，这两者是一种相互排斥的关系。

基于这一点原则，我们可以得出以下结论：如果仍然有概念、二取、分别念，就没有安住于大空性；如果你仍然有概念，仍然有能取、所取这些分别念，就证明你没有安住在大空性，因为你安住是的有法，是世俗。

如果安住于大空性，必然泯灭一切概念、二取、分别念。反过来讲，如果你安住于大空性，你必然会泯灭一切概念，泯灭一切二取与分别念，泯灭一切世俗的东西。所以，这二者是一隐一显的关系：一者隐藏，另一者显现；一者显现，另一者隐藏。这里有个教证：

梦里明明有六趣，觉后空空无大千。

——《证道歌》

当你在做梦的时候，你梦到六道轮回，梦到山河大地，梦到你和你的家人，这些是有法，这叫做“世俗”。当你醒来之后，“觉后空空无大千”，梦中的六道、梦中的你、你的孩子、你的亲友统统不存在，梦当下就消失。所以，你觉醒的时候不会做梦，做梦的时候你没有觉醒。二者是一种相互排斥的关系。

拓展：

显现有“割裂”，大空性无“割裂”。

这可以与前面的大缘起因结合在一起理解。当你产生任何一个概念的时候，你的内心只要有分别念，那么你一定是一种割裂的状态。而当你安住于大空性的时候，这个状态一定是超越割裂的，是一个 圆满的状态。

这也是一种引申的含义，我们之后可以再详细地去思维。

4、世俗谛中有二谛，胜义谛中无二谛。

第四种解释二谛关系的方法就是：世俗之中有二谛，胜义之中无二谛。这个地方有点绕，我们该怎样来理解呢？

（1）只有站在世俗谛的立场，才能谈及世俗谛与胜义谛，才能有概念的存在。

“世俗谛”与“胜义谛”本身是一个词汇，是一种概念。概念在实相当中有没有？没有。只有在世俗谛的状态当中，才有概念的存在。所以，当你还在谈论“胜义谛和世俗谛的关系”的时候，我们当下所安住的境界、或者当下所处的视角，本身就是世俗谛。

（2）如果站在真正胜义谛的立场，连胜义谛这个概念本身都无法成立。

如果你当下所处的视角是胜义谛，那么你连“胜义谛”这个概念都没有，所有的概念都不成立，所谓的胜义谛、真假、好坏、长短、方圆等都不成立。这个概念对我们来说非常重要。如果你还认为有一个东西叫“胜义谛”、它怎么怎么样，只要你还有这个概念，你就离胜义谛还很远。这个地方其实对修行有一定的指导作用。

有一句话叫做“开口就错、动念即乖”，只要你还有概念、还有念头，或者在概念的驱使下表达为语言，那么这当下就与胜义谛背道而驰了。胜义谛超越一切概念，连“胜义谛”这个概念本身都不成立。我们回过头来看“胜义谛”的字面解释。

谛=真实；空性=非真实；

“谛”就是真实的意思。“空性”就是非真实、不真实、虚幻、虚妄的意思。胜义谛想表达的是一种真实，但事实上，这种真实的境界又是一种非真实、

空性的状态。所以，在空性、非真实的状态当中，“胜义谛”这三个字也不能成立。

有一个很重要的颂词：

观法无谛实，不得谛实法。

——《入行论》

你观察这些事物的时候，你是得不到任何实有的东西的，连“胜义谛”本身、“空性”本身都得不到。所以我们可以得出结论：

结论：

唯一真实的就是：一切都不真实。就像有一个哲人说： 我唯一知道的，就是我一无所知。”我们也可以换一个说法：“我唯一所知道的真实，就是一切都是假的，一切都不真实。”当然，这是我们不得已的说法，其实连“一切都不真实”这句话也不真实，也是假的，也不成立。

所以，只要你有概念，在胜义谛当中统统都不能存在。

拓展：

1、究竟来说，不可执著有一个“胜义谛”。

这一点，我们前面已经解释过了。

2、用分别念谈及胜义谛的时候，已经是世俗谛了。

当你用分别念来谈及胜义谛的时候，本身已经是世俗了，你是不可能用分别念真实安住在胜义谛的。

这里有一个禅宗的公案。

僧问：“如何是第一义？”师曰：“你问底是第二义。”

——《五灯会元》

僧人问：“如何是第一义？”他的师父说：“你问的是第二义。”意思就是，你这样问，你用概念去思索，这已经不是第一义了，它已经是第二义，它已经是世俗了。这位禅师用一种非常具有禅机的方式表达了二谛的法义。

5、方便与方便生。

（方法与目标，道路与目的地，船与对岸）

二谛的第五层关系，就是方便与方便生的关系。这两个是佛法的专属词汇。“方便”指的是一种方法，“方便生”指的是通过方法能够产生的效果、结果。我们可以翻译为方法与目标的关系、道路与目的地的关系、船与对岸的关系。

世俗是一种方法，胜义是我们要达到的目标；

世俗是一条道路，胜义是我们要通过这条道路到达的目的地；

世俗是一只船，胜义是我们借由这条船想要驶向的彼岸。

藉由这三种方式，我们可以得出三个结论：

（1）依靠探究世俗谛的本质，可以证得胜义谛。

当你去修行、去通达世俗谛显现法的本质，你就可以证得空性、证得胜义谛。所谓“不离当处常湛然”（出自《永嘉证道歌》），你透过显现看本质。

（2）依靠世俗谛层面的闻思修行，可以证得胜义谛。

你在世俗谛当中去闻思修、顶礼、转绕，念诵、回向、发愿等，如此你可以证悟胜义谛的境界。你需要靠世俗谛做工具，才能够通达胜义谛；而不是说因为

胜义谛它存在，你就什么都不用做了，如果是这样的话，那我们根本不用来学佛，因为胜义谛它从来就未曾离开过我们。

（3）依靠世俗谛可以引导其他众生趋入胜义谛。

除了自己修行之外，你还要去度化众生。那你需要怎么做呢？你需要靠世俗谛去引导他们，比如劝他们去皈依，劝他们去放生，劝他们去念诵、闻思修……

这些概念都是世俗谛的概念。

在胜义谛当中，所谓的“皈依”、“放生”、“闻思修”，乃至“吃饭”、“走路”统统不存在。但是，我们只有依靠这些世俗谛当中的方便，才能够引导众生趋入胜义谛。这也是一个很重要的结论。

问：既然世俗谛是假的，为何需要承认其存在？

可能有人会问：“既然世俗谛是假的，为什么我们还要认可世俗谛存在、成立呢？为什么我们还要在某种程度上保留它呢？”

这就是中论所讲的：

若不依俗谛，不得第一义。

不得第一义，则不得涅槃。

——《中论》

如果你不依靠世俗谛，你就不可能获得胜义谛。世俗谛虽然是假的，是不究竟的，但是你离开它之外找不到一个胜义谛，你只有透过它才能够到达胜义谛。就像你得了胆病之后，你把一个白色的海螺看成了黄颜色。虽然这个黄色的海螺是假的，但是离开这个黄色海螺之外，你还能找到一个白海螺吗？找不到。你只有把你的胆病治好，你面前的这个黄色海螺自然会变成白色。 所以，你只有透过显现、依靠世俗谛，才能够证悟胜义谛。

为果不观察

——《入行论》

在《入行论》的“智慧品”当中也提到，为了获得这些快乐的果，比如人天善趣、佛果等，我们在世俗谛当中没有必要任何时候都去详细观察。比如说吃饭，我们详细观察的时候，能吃、所吃都不存在，所谓的“吃”也不存在，“已经吃了”不存在“吃”，“没有吃”也不存在“吃”。这个“吃”的概念，真实来说并不存在。但是在世俗谛当中，我去吃它，我就会感到饱，我会消除饥饿的痛苦，能够离苦得乐。有这样一个快乐的果报，所以我需要去吃饭。同样来说，闻思修佛法、行持善法、证悟等在胜义当中都不存在，但是在世俗谛当中，我这样做，我就可以离苦得乐，我可以得解脱。虽然胜义当中这些概念都不存在，但是我还没有证悟胜义谛，我需要离苦得乐，需要去谨慎取舍，这就叫“为果不观察”。

拓展：

二谛（的概念）都是“拐杖”。总结来说，二谛都是拐杖。

我们在这里谈论世俗谛和胜义谛，本质上是把他们二者当作一种工具。如果将来你真正获得了证悟，那么就像你的腿恢复了健康，你就不再需要靠拐杖去走路，你可以飞奔。当你的腿还有疾病的时候，你需要靠这两个拐杖才能够行动。所以，虽然世俗谛和胜义谛都是一种概念，但是暂时来讲，我们需要去剖析它、通达它、理解它。这是我们今天学这节课的意义。

6、二者非一非异

胜义谛与世俗谛关系的第六个思维方式，就是非一非异的关系。

行界胜义相，离一异性相，

若分别一异，彼非如理行。

——《解深密经》

《解深密经》提到，胜义谛与世俗谛二者，事实上既不是一体，也不是他体的关系。如果你认为二者是一体，或者是一种完全脱离、毫无关系的他体的状态，

那么都是非理的。

二谛是一体的四种过失：

一、因为一切凡夫能现见世俗谛，如此也将现见胜义谛；

二、如同依靠世俗谛而增上烦恼一样依靠胜义也应增上烦恼；

三、如同胜义中不可分割一样世俗中也应当不可分割；

四、就像见闻世俗法无需寻觅一样胜义谛也应成如此。

——《定解宝灯论浅释》

首先，如果说二谛完全是一体、世俗谛就是胜义谛的话，那么因为我们凡夫都能够见到世俗谛，那么我们就能够毫不费力地见到胜义谛，我们就不用去修行了。第二，我们在世俗谛当中有各种贪嗔痴的烦恼产生，如果二者完全是一体，那么你证悟胜义谛之后你也应该增上烦恼，但这显然与事实是不符合的。

第三，胜义谛是不可分割的，是超越割裂的。如果二谛是一体，世俗谛也应该超越割裂，那它本身就不是世俗谛了，它已经超越这些庸俗显现了。

第四，我们不需要费力、不需要刻意寻找就能够见到世俗谛，如我们现在可以见到电脑、听到声音。如果胜义谛就是世俗谛的话，那我们应该毫不费力地当下就证悟胜义谛了。

所以，二者肯定不是一体的关系。反过来说，如果二谛是他体，是一个完全彼此脱离的他体的关系，那么会怎么样呢？也会有四种过失。

二谛是他体的四种过失：

一、如此一来，虽然现量证悟了胜义谛，但由于世俗谛不包括在其中，仍旧不能获得涅槃；

二、应成与世俗谛异体的胜义谛不是世俗谛的法性，如瓶子不是氆氇的法性一样；

三、因二谛分开，只是世俗中的无我而并非是胜义谛，如瓶子不成立并不能确定氆氇不成立；

四、证悟胜义谛而获得涅槃时却仍存在另外一个世俗谛，结果还会产生烦恼，这样一来，一个士夫的相续中烦恼与菩提同时不相违而存在了。

——《定解宝灯论浅释》

首先，如果世俗谛是胜义谛之外的一个东西，那么即便你证悟胜义谛，你仍然不能够得到究竟的果位，因为你还有世俗谛没有证悟。这显然是不可能的。第二，如果二谛是他体，二谛就不是有法与法性的关系了。胜义谛本身应该是世俗谛的本质、本性，二者是不能脱离的，就像瓶子与瓶子能够装水的属性是不能脱离的。如果你认为二者完全脱离，那么一者就不能成为另一者的本性。第三，如果你把世俗与胜义谛完全分开，那么当你在成立空性的时候，它与显现是脱离的，就会有很多过失。

第四，当你证悟胜义谛之后，如果还有一个世俗谛在源源不断地产生烦恼、产生痛苦，那么你证悟胜义谛就没有意义了。

所以，如果你认为二谛是他体，也会有四种过失。

五、常见误解

1、“既然万法皆空，何必要修行，何必要行善？”有人讲：“既然万法皆空，都是空性，那么善也是空，恶也是空，我何必要修行，何必要行善呢？”意思就是说我不需要修行，不需要行善。这个问题，有一个比较常见的破析方法——只需要把行善和修行替换成生活中的必需品就可以了。哪些是生活中的必需品？比如说吃饭、睡觉。我们可以反问他：“既然万法皆空，你何必要吃饭，何必要睡觉？”“不吃饭会饿。”

“饭也是空性，饿也是空性，那你为什么要去吃饭呢？”

“虽然我知道饭也空，饿也空，但是我不吃饭我就很难受，我就受不了。因受不了，所以我要吃饭。虽然受不了也是空性，但是我还没有证悟空性，对我来说，受不了就是一种真切的感受、体验。在真切的体验当中，我想要快乐，不想要痛苦，所以我要吃饭。”

同样，我们为什么要行善？善是空性，但是善在世俗谛当中能够带来快乐的果报，快乐的果报能够让我们感到舒服，我们可以离苦得乐，所以我去行善就像我需要吃饭一样，我要修行也是一样的。

所以，我们不能够因为“万法皆空”就不去做了。就像你在做梦的时候，你可以做好梦，也可以做噩梦。你可以说梦都是空性，醒来之后一切都不存在，但是当你还在做梦的时候，你应该承认：做好梦总好过做噩梦，噩梦会让你在梦中非常地难受，做好梦会让你很舒服。虽然都是梦，但只要你还没有醒来，你就应该去追求做好梦，这是非常合理的。

所以，你认为“万法皆空”就什么都不用做了，天下哪有这样的好事呢？这简直是痴心妄想。这是一种常见的错误观念。

2、“万法皆空，因果不空。”

我们有时候会想，万法都是空性，但是因果是非空性的，因果是实有的。其实，这种观点也不正确。我们可以讲，在胜义谛当中，一切事物包括因果在内，都是空性。《中论》中有一个“观因果品”，专门观察因果如何安立为空性。这个我们可以自己去学习。

在世俗谛当中，你可以说万法有一个如梦如幻的显现，也可以说是空性。在世俗谛当中，万法存在，因果也存在，因果有它自身的规律，万法也有各自的显现。而在胜义谛当中，这些都不存在。

所以，这还是一个梦和觉醒的关系。就像你在梦中，梦中有梦中的因和果。你梦中种庄稼，梦中可以产生食物。你梦中吃饭，梦中也可以吃饱。你梦中去努力，也有一些回报。梦中有梦中的因和果，但是你醒来之后，梦中的这些因果都不存在。我们可以大胆地讲：在胜义谛当中，因果就是空性，因果就是不成立的。不仅仅是因果，在胜义谛当中，吃饭能饱、你我他、山河大地、房屋等统统不成立，但在世俗谛当中，这些显现如梦如幻地存在。

这是第二个常见的误解。

3、“世俗显现不能破除，否则就是断见，所以如梦如幻的显现自始至终都要保留。”

这也是一种常见的观念，这也是不合理的。如果这个事物本来存在，你说它不存在，这是一种断见。如果它本来就不存在，我说它不存在，这不是断见，这是还原真相。就像梦一样，梦中有如梦如幻的显现存在，但是你醒来的时候，还有梦的显现吗？一点都没有。我们既然要探讨觉醒的状态，要探讨胜义谛，我们就可以大胆地说：在胜义 谛当中，如梦如幻的显现就是不存在，连“胜义谛”都没有。就像你醒来之后，梦中的一切都没有。这样说并没有错，因为我们是在探讨胜义谛，我们是在探讨一个觉醒的状态，而不是探讨梦中的状态。

就如《入中论》提到的：

世间一切非正量， 故真实时无世难，

若以世许除世义， 即说彼为世妨难。

——《入中论》

世间的一切不是正量，而是颠倒的东西，所以我们在探讨真实义、胜义谛的时候，是不存在世俗的妨难的，因为胜义谛当中，这些世间的显现本身就不存在，我们只不过还原一个真相罢了。

如果你在探讨世俗谛的时候，你否定因果、瓶子、山河大地、房屋等，那么这是一种断灭见。就像探讨梦中的状态，你做了什么梦，梦中就有显现存在。这是我们在探讨梦，不是在探讨醒来的状态。所以，我们要分清楚场合。如果是在探讨真实胜义，就不能够保留世俗谛的显现。这个内容，我们下节课分析自续派与应成派时，还会详细辨析。

4、“杯子、瓶子是空性，佛不是空性。”

有时候我们会想：瓶子、柱子、汽车、房子等，这些都是平凡的东西，我说它们是空性好像可以很放心，没有什么可顾虑的，但是佛陀、三宝这么殊胜，我好意思说他是空性？我说他是空性，会不会是谤佛？会不会是对佛陀的一种不恭敬、一种亵渎？其实，这些担忧是多余的。事实上，“佛”这个概念在胜义谛当中是不成立的。《金刚经》讲，佛陀不会认为：我是一个佛。这些证悟者也都不会有一个真实的概念：我是一个证悟者。在他证悟的实相境界当中，这些概念都不成立。

所以，你现在有“佛”的概念，但当你醒来之后，“佛”这个概念也没有了。

这里有一个教证：

我说佛道如幻如梦。我说涅盘亦如幻如梦。

若当有法胜于涅盘者。我说亦复如幻如梦。

——《小品般若经》

佛陀讲，佛果是如梦如幻的、是空性的，涅槃也是空性的。假设有一个事物比佛还要了不起、还要伟大的话，我也说它是如梦如幻的。也就是说，我们能够想到的任何概念，都是空性的，都是如梦如幻的。如果你认为有一个很殊胜的“佛”的概念不能够破除，那么这种执着会成为你证悟的一种障碍。有一句话叫做“才脱狼穴、又入虎口”，你刚刚脱离狼的巢穴，却又钻到了老虎的口中。你刚刚摆脱了对世俗法、瓶子、柱子的执着，却又陷入对佛陀、三宝等概念的执着当中，究竟来说这些都是障碍。无论是白云和黑云，都会遮障太阳光。当你身处监狱、手被镣铐铐住的时候，不管这个镣铐是铜的、是铁的、是金的，不管它是什么材料做的，它都会把你铐住。

当你执着一个很平凡的事物的时候，你的手脚就像被铁链子铐住一样。当你执着“佛陀”等殊胜概念实有不空的时候，你的手脚就像被金链子铐住一样。虽然链条是金的，但它还是会把你铐住，给你带来束缚。所以究竟来讲，我们要超越对善恶、好坏、是非等一切概念的执着。当然，从暂时层面来讲，你执着好梦比你执着坏梦要好；你执着一个金镣铐，比你执着一个铁镣铐要好。所以，我们在证悟之前要去皈依三宝、弃恶行善，这些都是有意义的；而且往往需要这样做，才能够真正地获得证悟。所以，这个问题需要要圆融理解。

5、“既然分别念不是胜义谛，那就不需要闻思了，干脆什么都不想就可以了。”

第五个常见的错误理解是：既然这些概念都不是胜义谛，那么我就不需要去闻思，我不需要去学习佛法，我干脆什么都不想就可以了。什么都不想，这不就是胜义谛了嘛？“什么都不想”本身也是一种念头。这是一种非常错误的想法。 什么都不想”，这本身就是一个想法，是个念头。当你“什么都不想”的时候，你还是有分别念的，还是有细微的二取存在的。我们凡夫人在很多情况下都可以说是“什么都不想”，比如说在睡觉、没有做梦的时候，那个时候你就什么都不想，那是不是你已经证悟了？没有。当你被 人一棒子敲晕，你休克了、昏厥了，那个时候你也什么都不想，那是不是你已经证悟了？没有。当你变成一个植物人，你的思维已经停止了，那你证悟了吗？没有。所以，我们有很多庸俗的状态都可以说是“什么都不想”，但是为什么没有证悟？因为你没有证悟空性，你没有空性的体验，你仅仅是在一个混沌的、黑暗的状态当中安住，这没有很大的意义。

如果你没有实修法的窍诀，没有善巧方便，你强行让自己什么都不想，那么你跟木头有什么区别呢？你跟植物人有什么区别呢？你为什么要学佛呢？什么都不想，这样太简单了！好多外道、世间人都可以这样去操作，那你皈三宝、修行就没有什么意义了。如果是这么简单的话，很多世间人都可以靠“什么都不想”就出轮回、得佛果了，没有这么好的事情！所以，修行还是要有正确的方法。

既然船不是对岸，那就不需要船了？

《金刚经》中有个比喻：修行就像船筏一样，你通过思维善法、断恶行善等修持，渡过大河到达彼岸。这条船是木头做的，对岸是陆地。船的材质与对岸陆地的材质是不一样的，船本身并不是对岸，但是你不能够否定船能够帮助你到达对岸，你不能够说：“因为船不是对岸，所以我就不要船了。”如果你没有船、你又不会游泳的话，你就只能在此岸，你不能到达彼岸。

所以，我们不能够把道路和目标混淆起来，不能够把方法和结果混淆起来。我们暂时需要通过这样的分别念去观修、去思维。虽然它是分别念，它不是胜义谛，但是你往往需要以它作为工具、作为阶梯，才能够通达胜义谛。如果你把梯子都扔掉了，你如何上楼呢？这是一个很简单的例子。

所以，若执着我什么都不想就可以证悟、就可以解脱，这是一个非常错误的观念。在正理的剖析之下，这种错误观念是可以被摧毁的。

6、“世俗谛当中真实存在，胜义谛当中如梦如幻。”

这是第六种错误观念。这句话，我在很多师兄口中都听到过——“在世俗谛当中一切都是真实的，在胜义谛当中一切都是如梦如幻的。”

这听起来似乎是合理的，但事实上，我们通过前面四节课的分析，会发现这个结论并不合理。 世俗谛中如梦如幻，胜义谛超越一切概念。

真实存在的事物、非空性的事物，在二谛当中都不存在，它是子虚乌有的，从来就没有存在过。

在世俗谛当中，任何事物都是如梦如幻的；在胜义谛当中，连“如梦如幻”这四个字都没有，胜义谛是超越一切概念的。如果你认为胜义谛当中是如梦如幻的，那么说明你还没有理解胜义谛，你还是在缘世俗谛。这个概念要搞清楚。我们不能够认为有一个东西仍然可以真实存在。要牢牢把握一个大的原则：实有不空的事物、有自性的事物从未存在过，子虚乌有。这个概念我们要反复推敲。

7、“我一打坐，全都空了，一片漆黑，什么都没有了。”

这是第七个常见错误。有人说：“我一打坐全都空了，一片漆黑，什么都没有了。”他似乎是在炫耀他的修行体验。一打坐后，所有的东西都消失了，什么都没有了，一片漆黑，他认为这就是空性，他认为他证悟了。但是我们可以去分析：有没有脱离显现的空性？“所有显现定空性，所有空

性定显现。”如果他把一片漆黑认为是一个东西，认为这个东西很殊胜、这就是空性，他就等于把一片漆黑这个现象当作了空性。

空性并不是现象，空性是本质。我们如果把本质当作现象，就容易堕入断见。空性本身并不需要一片漆黑；当一片光明的时候，仍然可以是空性。你看到的山河、大地、房屋，这些都没有离开过空性。所以，我们修行并不一定需要闭目塞。听，并不需要把外境都摧毁掉。

他说“一片漆黑”，我觉得可能是他家停电了还是怎么样，不知道是一个什么样的法。我们再引申一下，真正修行的时候，并不一定需要你把念头都压制住，你才能够获得证悟。当然，你修行寂止时，粗大的念头暂时被制伏有助于你证悟。但是，如果你单单让念头不生起，这是否一定是证悟呢？这不一定。就像前面讲过，昏厥的状态、酣睡的状态不一定是证悟。当你产生念头的时候，你能认识念头的本性，认识心的本性，这样也可以证悟。就像《六祖坛经》中，六祖惠能禅师提到：“惠能没伎俩，不断百思想。”

祖惠能讲，我不需要把思想个东西好在哪里。这也是一个常见的错误理解。

六、注意事项

1、重视祈祷

学习中观时间长了，我们会发现自己有一些相似的进步，有一些体悟、一些理解。这些可能不是靠你自己的力量，我们会真切地体会到这些都是靠上师的加持。如果没有上师的加持，我们不要说证悟，就是相似地在理论上理解都是非常困难的。

所以，我们在理论上剖析、辩论、探讨的同时，一定不要忘记经常以信心祈祷上师三宝。这一点非常重要。

2、重视取舍因果、积资净障

胜义谛的体验，它不是凭空掉下来的。对空性的通达，也不是说靠世间的智慧能够随意获得的，而是靠你这颗心清净罪障、圆满福慧资粮才能够达到。所以，我们在闻思中观的同时，应该努力去集资净障，比如说积极发心、忏悔并积累资粮，这些都是很重要的。

最害怕的就是这种情况：因为觉得万法皆空，所以对因果不重视。这是很危险的。

我们讲“于空性中亦得生”，虽然一切法都是空性，但是空性当中不离显现。没有离开显现的空性。因果是一种显现，它也没有离开空性。当你在取舍因果的时候，并非说你已经脱离了空性；当你在思维空性的时候，也并不意味着你已经脱离了显现。所以，了解显空二谛的关系之后，我们就能够以一个健康的心态去看待取舍因果的问题。

【预习】

下一次的课程叫做“进阶：视角切换”，会涉及中观自续派与中观应成派的内容。我们将通过“视角切换”这种思维工具，去辨析两者之间的差异。这节课讲完之后，中观系列讲座的上半段就算告一段落，非常感谢大家能够坚持到现在。

预习资料

1、《定解宝灯论讲记》第一品“见解无遮或非遮”、第三品“入定有无执著相”。

2、《中观庄严论解说》第 23-29 课。

好了，今天时间到了。非常感恩各位师兄近半年来的陪伴，我们相约在新年

共同探讨自续派、应成派以及如来藏的法义。

我们将今天探讨法义的功德一起回向众生离苦得乐。