“佛法融入生活”系列开示（三）

修行与情感（辅导）

2015年11月15日

“修行与情感”专题辅导的计划安排

阿弥陀佛，大家好！今天我们继续交流一个佛法融于生活的问题——修行与情感，这是一个很大的话题，一堂课应该讲不完。修行与情感里面的关键点，如果能把握得好，跟修行本身有着非常密切的关系，我把这个话题分了几个方面。

我们每个人生活的点点滴滴都会涉及到情感的问题，对有情众生，这是很自然的事情。对于这个主题，从几个侧面讲，一方面的话题是异性之间的情感，包括夫妻之间，以及没结成夫妻的佛教徒是否可以谈感情？

介于时间的考虑，这个话题可能会拖到明年四月份，为什么呢？先把思路跟大家讲一下。我们想针对这个话题谈得细一点，因为欲界凡夫都是以情感做联系的。换句话讲，修行人如果想要修行成就，也是以情感作为基础的，这作为我们今天的主题，会跟大家进行交流。

感情如果具体细分的时候，就会涉及到男女之间、父母与子女之间、朋友之间，还有修行人对上师三宝的感情，这几个侧面都很重要。如果在知见上没有搞清楚，那么学了佛之后，很容易变成一个比较偏激的修行人。这几个话题今天都没有侧重涉及，主要从总体方向、在见解上面谈一下修行与情感的关系。这是我们今天主要跟道友们交流的。

刚才说了，后面这几个部分：夫妻之间、异性之间，以及父母与子女的感情等等，这些话题要等到明年，因为现在已经11月了，过了12月就是年底，过年应该在2月初，又会涉及到在家人的走亲访友。

过年是汉族人最重视的一个节日，一般汉地的习惯，那时候也是杀业最重的一个阶段，所以12月份想跟大家讨论一下，一个是吃素的问题，一个是过年的时候，佛教徒以在家身份面对周围的环境，如何把握分寸的问题。

作为在家人，过年期间脱不了一些民俗：人际关系、走亲访友，所以今年的安排，教研组这边也考虑，我们平时每个月的专题辅导，在过年的那个月少安排或者不安排，以教务处的通知为准。为什么要这样考虑？这是必须的，因为你们毕竟是在家人，退一步讲，出家人在这个时候也需要顾及一下家人的情绪，也不是完全不考虑的。

我们在后面的教学安排上会有一些细微的调整，佛法融入生活的系列开示，这个月总讲修行与情感的联系，下一个月，针对元旦、过年、正月十五等等很多的节日，会给大家主要宣讲交流吃素以及过年如何把握分寸的话题。

一月份没有专题辅导。二月份空出一些时间，让你们把平时顾及不到的家庭关系好好地弥补一下，不要让自己学佛的空间越来越窄，让家人越来越不理解，出于这方面的考虑，没有安排专题辅导。三月份有一些法义辅导。所以我的辅导到时如果临时有变动，就以教务处的通知为主。

我们明年下一次的交流可能是四月份，会接着跟大家探讨修行与情感方面的问题，会分析得细一点。今天的主题也非常重要。我们对于修行与情感，关键点要是没有认识到，不懂得它们之间的联系，后面的修行是非常难以成功的，所以今天针对这样的主题，跟大家在见解上面稍微地谈一下。

有情与无情

听到佛教，很多人都认为是一个禁欲的教派，是绝对遮止谈感情的。为什么呢？一般人都知道，所谓的断除情执、贪执等等有很多细的教义，一些不学佛的外行也都听说过。一谈到学佛，马上联系到和尚、出家人，然后就和断欲这方面联系在一起。其实，这不是真的懂得了佛教的道理。

我们作为佛教的内道徒，自己在学佛的过程中，确实也涉及到很多法义，尤其是讲到出离心、舍世这些问题的时候，就会说亲友都是我们修行的障碍，要断除对亲友的贪执，一个人独自到寂静处去修行等等，有很多舍世方面的教言。给人最直观的感觉是，一旦学了佛以后，亲情就不能要了。还有很多教言讲亲怨不定，懂了这个道理以后，发现原来我的亲人也曾经做过怨敌，怨敌也曾经做过亲人，等等类似的教言，让人在情感方面不知道如何把握好分寸。

有些人就想当然觉得，所有的亲情、友情、爱情，都是不可以再接触的，全部都要断掉，会有这样一种下意识的反应。这个道理是今天我们修行与情感的主题，专门就这方面的见解，对什么是佛教修行的真正意义，从几个角度跟大家稍微交流一下。

l 什么是“有情”

首先，作为一个人，我们所处的环境是欲界，是一个有情识的生命，为什么安立为“情识”呢？这个“情”字，就是跟无情对立的，有思想，有思维，有自己的喜怒哀乐、取舍、判定等等。任何一个有情，不说所有六道众生那么广，单单从人类来讲，作为一个欲界众生，“欲不重不生娑婆”，这个“情”其实是每一个众生的特征。我们人类每一个生活的点滴，每一段生命的历程，每一个起心动念当中，几乎都涉及到情的问题，有情才叫生命。

佛教有个话题是无情物到底有没有生命，在我们佛教团体，或者经常跟世间人讨论。世间人会说，比如含羞草，一碰它，它的叶子就会收卷，还有其它的一些植物等对境，碰到一些外境就会有不同的反应。世间人从科学的角度，或者一些科学家的观点认为，只要有感知、有反应的，都叫做有情，但是这一点佛教是不是同意呢？其实见解是有区别的。

作为佛教的思想，安立有情和无情的主要界定就在于，有情实际上是有“情识”，这个识起作用，就会有思维、鉴别、分别，有一种情绪的体现，这才属于具生命的一个特征。无情法是无生命者，为什么叫“无情”呢？它没有“情识”，像我面前的电脑、桌子，这些是不具有这方面的特征。

l 修行不是修无情

所以作为一个修行者，不客气地讲，我们应该要做一个“有情”，而不是一个“无情”。很多学佛者，由于没有系统圆融地闻思佛教教义，没有真正了解佛法的意义，表现在外相上就是，因为学佛而导致家庭关系破裂，大部分就近似于无情无义、六亲不认、冷酷无情，自从学佛以后，再不谈“情”这个字，甚至有一些自认为修了亲怨平等、亲怨不定，就觉得我应该安住在与亲不亲、与怨不怨的状态。其实这在我们学的《大圆满前行》当中就明确讲到，这属于愚舍。

通俗来讲，修行人应该属于有情，不应该属于无情。我们有时候自认为好像断了对亲友的贪执，甚至有一些觉得以空性的见解摄持，什么都是无所谓的。这种心态，我们需要去分析一下，一种可能是属于真正修法的证量；还有一种可能就是像扔垃圾一样，彻底地把情丢掉，换句话来讲，是不是变成一个无情法了？没有任何的喜怒哀乐、取舍分别。

亲怨平等，在佛教里面真实修到量的状态是什么呢？是我们硬邦邦地把所有的情全部丢掉，跟木头的法相一模一样，不亲不怨，没有分别取舍吗？倘若这种，那我可以界定，这个人就变成一个无情物，因为已经不具有有情的特征。我们在这方面没有把握好，会出现一种偏激。

我们从以前不学佛到现在学佛，并不是要把所有的情全部断掉，而是我们不学佛的时候对情感的运用比较偏激，真正佛法的运用并不是把情丢掉，而是调整回归到一个最合适本性的位置。佛教所谓的断情执到底是什么意思？断除贪执是什么含义？乃至最究竟的用空性去断，是不是硬邦邦的没有？这个道理一定要搞清楚，否则就会落入另一个极端。

没学佛之前情执很重，自己把感情的对境全部执为我所，就会缘于我和我所执而产生各种争斗、进取等等；学佛之后又跳入另一个极端，所有的情统统抛掉，自己变成了无情的法相。什么情都没有，这是佛教讲的吗？其实是一个太左，一个太右，没有处在适中的位置。

l 佛陀的大悲之情

佛法真正的精华，并不是把所有的情丢掉就可以成佛了，我们看佛陀的智和悲，很多教典当中描述佛陀的这种大悲，轮回的众生没有度尽，佛陀的悲泪始终不会干，这难道不是一种情吗？当然，这种情跟我们世间人所谓的爱执是有区别的，是非常清净、纯真的情感，这不是硬邦邦地断掉，什么都没有了。所以，还需要细一点去分析，情感到底对修行会起到什么样的作用？

一些初学的道友，很多佛教的理念还没有完全学到；一些老道友学了几部佛教的论典，大体上应该知道佛教一些调心的方便、断除烦恼的方法。佛教的概念中再再地强调，所谓的断除情执、断除贪执等这些观点，并不是对亲人或朋友没有任何的感情可言，而是要断除“执”的那一部分，即有情而执持不舍的部分。而情的本身是需要的，这是所有修行人能够修行成就乃至最终成佛的根基。

修行离不开情感

l 缘父母修菩提心

从大乘的角度上讲，很多修法的基点都是落在对子女的情感、对父母的孝顺上。比如修菩提心或者四无量心，具体修法的思路是什么呢？首先缘于自己的父母，因为有一份很深厚的情感，感恩也好，孝顺也好，这种情感的牵绊是脱不掉的。除了佛教的慈悲菩提心之外，世间最亲近、纯净、伟大的感情，就是父母对子女的那份爱。这其实是我们大乘修行人修菩提心、修亲怨平等、修四无量心的一个最基本的要素，如果没有这个，那修法就不好修，最后菩提心的产生就会发生一些障碍。

我就碰到这样的实例，一个道友的际遇比较特殊，在她的印象中，对父母的感觉都是委屈、憎恨和抱怨。我们讲到四无量心的具体修法，首先是缘自己的父母知恩、念恩、报恩，她最开始就出现障碍，在座上观修的时候，想到让她心酸的部分怎么都修不起来，后面从父母一直拓展到一切众生就更不可能了，所以修不下去，心里极其难受。

我对事不对人，主要想说明什么问题呢？其实佛教的修行，不是把所有的情都断得干干净净，所有的情都断完了，跟无情法有什么区别呢？一个人怎么可能跟周围没有情感做联结？佛陀如果没有情，最终怎么成就佛果？如果没有情，他不会想着度化众生。如果没有把所有众生视为自己的父母，他不会那么精进。佛陀在三个无量劫当中行持广大的六度万行，布施自己的头目手足都在所不惜，最终成就佛果，唯一的目的就是让所有有缘众生能够得到暂时乃至究竟的安乐。

这样的一份牵绊，我们佛教的专业名词叫大悲心，或者究竟的菩提心，这难道不是情的一种表现吗？只不过两种情的特色不同。凡夫人的这种情，佛教里面再再说要断情执，这是轮回的因，是爱而执的一种相；作为修行人，或者像最究竟的佛陀，这样的慈悲菩提心是爱而不执，这种爱是不能够缺的。

我们平时不学佛，或者无始以来有情的那种习气，是缘于根本无明的我执，认为执取为我，无明导致的这种爱特别狭隘。而佛陀已经证达了宇宙万事万物的真相，知道其实没有一个我，所以他的爱就不局限在为我所有，就非常平等而博大。所以佛教里面所谓的断情执、贪执，并不是要把情本身断掉，而是断除不合理的爱而执取的部分，这是我们产生痛苦的因，造成我们在轮回当中不能出离。

跟大家先讲这个道理，后面具体的内容，我们到明年再详细地谈一谈夫妻之间、异性之间、父母与子女之间的情感如何去把握。因为把握好修行与情感的关系，这是修行的关键，否则连人都做不好，何谈修行成就呢？

l 孝道与依师之道

还有一方面，对父母的孝顺，如果引申到佛教团体，就体现在依师上面。依止上师是否如法，能否顺利地抓住依师的关键点，要看学佛之前对于父母的孝道是不是把握得好，是不是真的有一颗孝心。其实，这颗孝心转变成我们佛教里面对上师的信心和恭敬，基本上可以用“华严九心”来形容。这是显宗的讲法。

提到华严九心，在《前行》当中依止善知识的部分讲得很细，今天只是提一下，因为我们不是讲《前行》的内容，主题应该搞清楚，但是道理和思路相同。如同大地、仆人、良驹等，有几个比喻很明显地讲到，在依师过程中对引导自己走解脱道的师父或上师，要有非常忠诚、孝顺、随顺的心。如果我们平时做人的时候孝道都把握不好，能指望学佛的时候对上师的信心就能掌控得很好吗？其实是很难的，我们只是分别心渴望自己能够有视师如佛的信心而已。后面也会专讲一堂课，是关于修行人对上师三宝的感情怎么去把握。

今天主要从见解上面考虑，其实有情有义、大情大义的人好修行，这种人不管是做人，还是在修行的过程当中，能够体现出他的素质和人品贤善，这才是学佛的基础！

l 为什么越学佛越自私

不说在座的道友，只是说佛教团体的一些现实，对很实际地已经浮在表面的问题，我们不能光是把眼睛一闭，张口就说佛教如何慈悲、如何智慧，是所有教派最伟大、最究竟、最殊胜的，光喊口号有用吗？真正睁开眼睛看一下，末法时期很多佛教徒是不是行为上连世人都无法接受呢？很多在家人无法接受自己的亲友学佛，直观的一种感受就是，为什么学佛之后会变得如此冷酷无情，或者学佛学得这么自私呢？在他们心里面，这是无法接受的。

换句话说，作为一个佛教徒，如果你身上体现不出佛教的智与悲，却让别人感受到冷漠与自私，只考虑自己所谓的修行、解脱，这真的是佛教的修行吗？其实你的知见已经落入到外道当中。我们不是专门针对哪一个宗派，但有一些了解的人回顾一下，那些被打击、被遮止、被取缔的一些外道教派，有没有这个影子呢？这个话题比较敏感，我们今天也没有必要讲。就跟你们单纯地讲一下，你们真正懂得佛教修行的意义到底是什么样吗？

l “换汤不换药”的情执

换一个思路来说，其实我们发现，自从学了佛之后，对于家人、朋友没感情了，所有的感情都转到哪里去了呢？转到上师、佛教团体、道友这上面去了。如果我们对道友和上师还能表现出一份执著和关爱，对上师的恩情、道友之间的友情还在的话，这说明什么呢？说明你还有“情”在，不是真的亲怨平等了，你以为自己真的修成了亲怨平等，相续中没有贪嗔了吗？只不过是换汤不换药而已。

换句话讲，对自己的家人没感情了，对上师的情执，甚至为了得到上师的青睐或者重视，佛教团体里面也有勾心斗角！我们不是针对某个人，而是就事论事，主要是想让大家明白，透过这种表现说明了什么？其实你还有情在，只不过换了一个对境，情执还是很厉害。如果这样，自己就不要对亲友显得那么无情，因为不平等的缘故，并没有真正地把情断掉。所以，我们在这个问题上其实没有好好地去反思，出现这种感知和行为的根源到底在哪里。

有些人觉得，我们应该对上师这样执著，那又要去分析了，你对上师是真信心，还是也属于情执的范围？这个话题会引申到我们修行人对上师三宝的情感上会广讲，再细细去分析。其实要说什么呢？情的本身并不是要所断的，佛教是包容感情的，对感情本身并不排斥，但是缘于情而过度地执持不舍，从而引申出贪嗔，引发痛苦和纠缠不清的牵绊，这就成了修行的障碍。

l 情的本质是佛性

其实佛教对于情是不能断的，为什么？因为必须要用情作为根基，才有可能真正修出去。情的本质其实就是本性的善，就是大爱，就是信心，或者说就是佛性，只不过我们在无明的状态当中，以无明作为根源，最后过度地不舍，最终变成了情执的状态，成了轮回之因。如果站在究竟的意义上来讲，轮回和涅槃，其实就是一纸之隔，它们的基都是一个，缘于对这种基的认知，如果真正认识到它的本面，即是涅槃，没有认识它的本面，就是轮回，是这样的关系。

修行人的断与不断

l 小心落入断空

另外刚才说到，大情大义才好修行，有情有义的人才好成就，为什么这么说呢？因为这是我们所有修行的根基。修行不是把所有的情感全部断光，变成一个无情法一样没有感觉，那怎么修呢？这样的话，山河大地早就成佛了，它们是彻底的无情，绝不会对什么亲啊怨啊产生一丝一毫的分别，那不就成佛了吗？

有的道友说，我们说的究竟的实相义，在空性的知见当中，亲怨平等也好，不亲不怨也好，我处在一种无分别智慧的状态。但是大家要知道，大乘所讲到的空性慧，是遮障缘起的吗？大乘空性的智慧或者空性本身，是阻碍显现的吗？用水月的例子很好懂。虽然抉择到了水月的本体确实是空的，一点都不存在，但因为它是空的缘故，所以水月的显现就没有了吗？那么，我们说因为情的本性，其实亲人也没有、怨敌也没有，那么亲人和怨敌在你面前就没有显现了吗？因此我们理解的空性还属于断空，这不是佛教认知的真正空性的意义，所以会用一些实相的词来做理由。

如果真正在实相的境界当中，所谓的这些全部消融于法界，那上师何必来度我们，佛陀又何必一定要度众呢？生生世世乃至轮回未空之际，佛陀的大悲始终是关照众生的，这难道不是一个大感情？

l “如母怜病儿”的菩提心

我们形容菩提心的时候经常说，在佛菩萨的眼里众生就像最上的宝贝，所以会捧在手里，呵护珍爱他们，这是菩提心的相！在《入行论》的一些章节里面，这方面讲得非常清楚，菩萨的眼里看众生，“如母怜病儿”一般，尤其在我们眼里不能接受的一些非理邪行的众生，菩萨会更为悲悯。

为什么名言当中要用“母对病儿”或者母亲对子女的这种爱去形容菩提心的特色呢？它们当然有区别，但是有个相通的地方，在哪里？就是刚才我们说的，抛开佛教的慈悲和智慧之外，世间当中最纯净、最难得的就是父母对子女的情感，为什么呢？因为很接近无私，纯粹的无私！这个无私的标准是有点高的，在世人的角度来讲已经是无私了，从我们佛教的角度来讲，它非常接近无私，就是不太求回报。有一些父母的爱很伟大，为了自己的孩子幸福，确实什么都愿意付出，在这个基点上是接近无私的。

其实父母对子女，或者佛陀对众生，这个爱的本身是不用断除的，要断的是什么？有一种是要把爱执为我所，就产生了我为你付出，你必须要给我回馈，这样一系列源于我执和我所执的牵绊所造成的结果，就变成了轮回之因。

l 修行人该断什么

修行人要修的是什么呢？这个所谓爱而执的执著，是修行人一定要断的。不管是讲出离，要放断这种执著；还是讲到大乘菩提心、亲怨平等这些，或者舍无量心的修法，也是要放断这种执著；当讲到空性慧的时候，同样还是要放断这种执著；再上升涉及到密宗的一些直接将烦恼转为智慧的时候，同样断的还是这一部分。而不是断除爱的本身，因为这是有情的一个特征，要是这个东西没有了就会列为无情了。这是有情的一个特征或者说本性，本性是法尔的东西，怎么能断呢？就好像你能把虚空扔掉吗？能把虚空断掉吗？这是没有办法断的。这是我们作为一个人、一个情识的特征，本性具有的。如果把爱斩断的话，那修行肯定就出偏了。

我们修行的本身，从一个凡夫到具有功德乃至超凡入圣，自己从以前具有种种贪嗔痴烦恼，最终到以智悲为体，这就是情的本身，是一定要有的。如果大乘的菩提心里面，没有菩萨对众生的这一份牵挂，没有把众生视为自己的父母，何谈度众？为什么要忍受这么多的苦行，再再地修行并且度众，何必呢？就是因为把众生看的非常珍贵。这难道不是一种情吗？只是这种情更加纯净，没有把众生执为我所。所以当众生有一些非理邪行时，菩萨不会生起嗔恨，但是他对众生的爱，始终是不会断掉的。

在这个问题上讲得比较啰嗦，反复强调是想说明什么呢？我们修行人应该正确地去面对感情问题，这是从世俗的角度来讲。如果上升到修法的角度来讲，修行人恰恰是要借用情感来完成自己的修行，这就是修行与情感的关系。

如果把情感硬生生地断掉，修行是很难成功的，因为你走的是一个弯路。最开始说到这一点，其实在我们没有了解这个道理的时候，千万不要依文解义。“依文解义，三世佛冤。”真是这样，有些道友从字面上看了一些关于无常、舍世的法义，就说从今以后，我再不能管我的亲人了，再不能把心思全部放在孩子身上，不能跟其他的异性有感情的交集了等等。

我们后面再仔细跟大家分析，那就比较实际了，可能对你们来说会觉得用得上，今天讲的都是知见上的问题。有些道友有一些佛学的基础，可能对我说的会好吸收一些，但是有些初学者可能还是不知道怎么样去把握。那我们从明年开始，后面的会给你们细讲，比如夫妻情感的问题、异性情感的问题，会细细分析它的理，以及行为上面把握的一些分寸。今天我们先从总体的角度懂得这个道理，不要着急。

l 不要匆匆忙忙断了不该断的

初学佛有两种可能性，一个是我们在座的老道友，已经有一点学佛底子，可能会涉及到给一些新人去宣讲，跟他们交流。令他们最困惑、最顾虑的，有一些是这么表达的：我不敢学佛，佛教的戒律我守不住。其实这个话的意思，拐弯抹角就是觉得佛教的戒律是一个禁欲的代名词，自从学佛了之后，不能吃，不能喝，不能打扮，不能谈感情，不能享受，什么都不能了。经常有人会有这种表述，学了佛教的戒律以后，所有的手脚全部都捆住了，什么都不能干，就算我自己愿意，我的家人朋友都不愿意，所以我现在还是先不学吧，就了解一下，感兴趣看看佛书，不愿意皈依。

大家认为佛教纯粹就是禁欲，其实这是因为没有了解佛教修行的真实含义。字面上看到断除对亲友的贪执，马上就理解为不能跟亲友有任何关系；要是稍微惦记父母一点，操心父母的生活起居、身体好不好，挂念的多一点，就说明我对父母有执著，这是我应该断的障碍，所以不敢想。看到自己的妻子或者丈夫、孩子，带着自己本身应该有的责任和义务，想去操心照顾他们的时候说，“哎呀，这是不是佛教里面讲的情执？我不敢做呀。”这种问题都是实例，很多佛教徒有这方面的困惑，但是我们真的懂了吗？实际上根本没有。

我们并没有把佛教所谓“情执”要断的地方断掉，而是匆匆忙忙把我们本来不应该断的给断了。我们作为一个人，人格素质非常优秀的那一部分，包括孝道、责任义务、贤善正直的品格等等，这些不该断的早早地给断掉了。自己对取舍的分寸不会把握了，所以就出现一个很奇怪的现象，有些人学佛了之后，反而不知道该怎么做人、怎么交朋友、怎么跟自己的家人打交道。他以前的天平、以前做人的原则一下子给打乱了，不知道该用哪个理去衡量。是不是佛教的法理学了之后就没有办法衡量？一定是不一样的吗？并不是，而是我们对于佛教这方面的法理并没有真正懂得它的含义，做起来就变成了偏激的行为，实际上属于外道的一种做法，这是有缺失的。

所以现在就出现了很多人：学什么都可以，就是不让学佛，为什么？他会觉得学佛了以后，这人马上跟我就像陌路人一样，一个跟你有这么多牵绊乃至于有血缘关系的人，他能忍受你的这种改变吗？那他可不是跟你一直不停地闹啊，他是不愿意接受的。是不是我们所有学佛人都只能是这样一种生活，或者必须这样才叫佛教的正见呢？根本不是，我们一点都没有懂得！

l 修行的窍诀从执持不舍而来

其实佛教里面，我们现在学佛入的都是大乘的门，不管显宗也好密宗也好，我们想想刚才说的，因为世间人的情感是偏到另一个极端，是一种爱而执持不舍的相，所以感召了很多的痛苦等等，但很多修行的窍诀都是借用世间人的执持不舍而引发出来的，引导世人真正走解脱道。因为不是说我们把感情本身直接断没了，像一个无情物一样，那样就成佛了，不是这样的道理。

在很多上师的窍诀当中都有这样的教言，法王如意宝就借用我执说：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”还有很多修法，比如《大圆满前行》里面讲到皈依的问题，就借用世间人贪亲嗔怨的心态，这是一种偏失的状态，借用它反而让你能够认识到：贪执亲友，最后的结果是什么；嗔恨怨敌，最后的结果是什么。就用这种方式，让我们的心能够导归到正道当中来。

到底该不该有“情”

这个讲法是什么意思呢？就是我们没有真正懂得佛法当中真实的修行的意义，以及很多地方写到的断情执、断亲友贪执的意义，在没有真正把握之前，不要简单地依文解义，硬邦邦地把什么都斩断了，不是这样的。你要是斩断了情，那道友之间的情你也不能讲；你对上师的感情，也不能够讲！如果你分别说“我对道友之间是很清净的友情”，那你跟朋友之间就不能讲清净的友情吗？他讲不了，你不能讲吗？

l 父母恩德怎能舍

如果你对上师要讲一份信心和情感的话，这是一份恩情，弟子对上师肯定是有一种系念和牵挂，当作自己的大恩父亲一样，这样的话，难道你对父母就不应该有恩情了吗？同样是有恩德之人啊，一个养了你的身，一个养了你的慧。换一个角度，当然上师的恩德无与伦比，是父母不能比的，但是父母的恩，难道因为学佛就可以理所当然地遮止了吗？倘若如此，我们学佛的根基又从何谈起呢？佛陀示现成就佛果，还要上天去给母亲说法。

我们不要讲别的一些什么结果，就说这一份心的问题，难道对父母的恩情因为学佛以后就再不谈了吗？倘若做人的根基都被打没了，又何谈成佛？连做人最基本的标准和要素都没有了，何谈成就呢？人家难道不会觉得佛教非常无情自私吗？大乘的慈悲心又从哪里体现呢？大乘的菩提心是把众生视为珍宝一般，所有的众生我都能当宝贝一样对待，我都发誓救度，对自己这一世的大恩父母，为什么就不管不顾了呢？这个道理实际上是说不通的。

对父母的孝，我有好多听到的例子，因为学佛之后天天忙于闻思修行，没办法照顾父母，然后父母为了让子女能多关注一点，就说“好，我念佛”“好，我什么什么”，这到底是自己在修行，还是父母在修行？修了一场下来，你的家人都快成佛了，安忍都修到家了，然后自己呢？到底发了多少心，你自己的菩提心修出来了吗？

l 夫妻之情该断吗

还有一些是从夫妻的角度，我们自己还一直觉得，好像我的爱人不理解我，但看看你的行为，从学佛之前到学佛以后的反差。当然我相信，很多道友是学佛前有很多不好的习气毛病，学佛以后变得贤善，家人觉得真的是调柔了，这是一种好现象，这不是我所要说的。我要说的是让家人无法接受的一类情况。

学佛前还算是一个比较有趣味、懂感情的一个人，虽不能说夫妻之间从来不吵架，但生活基本上过得还是有一种家庭的温暖。但自从学佛之后，整个人就像被浸到冰箱里了一样，从里到外表现不出一点点温情，为什么呢？不是别的什么原因，而是他不敢，觉得这是应该要丢掉的，实际上他自己心里面一直难受和纠结，然后家人也觉得很难接受。

这种天壤之别是佛法带来的真正修行的要义吗？真正的佛法是告诉我们这样才能够修成功吗？在那种情况下，家人还有可能要耐着性子跟你讲道理，还在一定程度上为了维护这个家庭，在忍耐你的这些变化和行为，虽然也吵但还能忍耐。换句话讲，其实根本不是我们在修行，而是你一直在让对方修安忍，对方的都快成就安忍波罗蜜多了！

怎样才算修行到位

针对这个问题，后面专门一堂课再细细跟大家交流，今天只简单提一下。你们懂得在这个过程中，怎么样把上上下下的关系转为道用了吗？说句实话，一个修行人如果能够把这些道理把握好，你的修行是相当到位的。在别人的角度才能够感觉出来，学佛真的在他的相续当中体现出了包容、宽容、随顺，能够站在别人的角度去想问题。这个“别人”我们不能始终局限在佛教徒的圈子里面，如果他是个道友，我就能站在他的角度考虑问题，如果他是个世间不学佛的凡夫，我就绝对不能站在他的角度考虑问题，能这样吗？

其实，我们能够把情感最直接外露出来的，就是对自己的家人。到了外边，领导像领导，同事像同事，佛教徒像一个标准的佛教徒，跟塑像没有区别，全都是高标准的，你不会把情绪外露多少。对待一个没有什么关系的外人，你当然显得素质非常高。只有在面对自己最亲近的人的关系上，才能够把自己的情绪毫无保留地马上反映出来，很直接地表达出来，为什么？因为这个对境是你最亲近的，不会有任何顾虑。

反过来讲，如果我们不懂得大乘佛法修行的要义，那么你最容易伤害的也是这部分人，本来应该是你最感恩的人，是真的要你花心思去体念他们对你的恩德的这部分人，是你最容易伤的对境。

等到有一天我们学佛学到相续成熟一点了，思想成熟一点了，真正体会到大乘修行这个味道的时候，你第一个后悔的就是以前刚开始学佛对家人的那种态度，你会特别地懊悔，会很愧疚！这完全跟自己最初的所思所想不同。我们最初不是想度化众生吗？不是想发菩提心吗？恰好你的所作所为跟想法是背道而驰的。后面你才会想到，没想到我的家人能够包容这样一个我，其实一直在宽容我，那才真的变成你的善知识了！他一直在宽容我、包容我，为什么？因为他执著你是他的家人！执著你是他的至亲！他是在爱而执的情况下，一直在宽容、忍耐、包容你。

看了这个问题，我们怎么去考虑？所以修行不是那么简单的，尤其是佛法，它的教义又深又广。末法时期修行人看起来蛮多的，但是真正能够体会到佛法味道的人真的不敢说多，为什么？跟我们的历史有关系，因为它中间断层的问题。咱们汉人是以儒家文化为主，一百多年来这些传统文化丢得太狠。而实际意义上佛法又很高，虽然佛陀曾经也说过“我家广大种种都有”，佛法如同大海一样，无所不包、无所不容，好像没有这个要、那个不要，但是以前佛教刚流传于世的时候，那时候人们的素质高，人规非常到位，一般做人都有他的原则。

人规的法则非常到位，意思是什么？其实他的基础非常好，所以一旦涉及到佛教里面的要求他就容易做到，出离心是一个很高的标准，而菩提心对人的素质要求更高，没有高素质的人格，怎么可能生起菩提心？人格都不贤善的人怎么可能产生菩提心？

说的实际一点，如果你对家人都不能做到一种基本的慈爱，又如何慈爱众生呢？这不是情执，我们不能一说到对家人的关爱、包容，就会变成一种执著，这可以靠我们的修行力去掌控。因为我们每个有情本性的东西，只不过由于后世的迷，由于无始劫以来我执的牵引而不好把握而已。我们不就是要修掉这个吗？你现在回避了，那修什么呢？

我刚才说的“换汤不换药”，为什么有一些佛教团体里面出现了两派争上师的现象？甚至不惜用挑拨离间的方式，为了能让自己在上师面前显得更加重要，更加像上师的心子等等，这种现量的公案多了，今天不讲。学佛学成这样，修行人之间你不服我、我不服你，我们对亲人倒是不执著了，看也不看一眼，你死了活了是自己的业缘，一句话说的好听，然后在佛教团体里面开始打架。这真的修到位了吗？我们真的修好了吗？你真的是断掉了情执吗？没有，只是换汤不换药！

而且你对家人也没有做好，让家人一肚子的委屈和邪见。在佛教团体里面，你的情还重着呢，所以才会跟人家有计较！那你逃来逃去，或者说舍掉家人，在佛教圈子里面、在道友之间又搞一个“小家”，其实这就是没有懂得佛教里面所谓断情执的真正意义。

有情有义的人才好修行

另外从正面的角度来讲，不管是法师辅导也好，上师的讲课也好，在很多场合都在讲道友之间的友情。比如从我们学院本身来讲，上师有时候会说，这是你们增长法身慧命的地方，是你们最为感恩的地方。

学院的这些上师、活佛，为什么在法王如意宝已经圆寂了十几年了之后还愿意住持这个道场？法王不在了，那是我们每个人的依怙啊，尤其是作为我们大恩上师这样一批活佛上师们，对法王那样的信心，你是根本没法想象的。为什么他还会一直守在这里？不就是为了报恩吗？不就是为了实现法王的宏愿，弘法利生吗？这个根源是什么？对法王的恩德就是恩情，想报恩的这颗心的根源是什么？我们用世间的话来讲，就是一个“孝”字！出世间的角度来讲，可以用信心、报恩去形容。根本上是一个意义！

所以讲到这个道理的时候，我们回到刚才的结论上，有情有义的人才好修行的。我们对道友之间的那种顾念，不就是处在一个情感上面吗？你有情有义，人家跟你交往的时候，会觉得非常舒服，或者会觉得很心安，这个人是个有情义的人，我跟他做了朋友之后他一定不会负我。这样的人是非常可靠的，像金子一样，碰到一个这样的朋友，绝对不能够随便松手啊，这是很难值遇的一种善道友，对不对？

难道世间就不讲这个了吗？我们把自己的朋友之情搞得像江湖义气一样，但是佛教里面所谓断情执，并不是把整个情都断没有了，而是把我们不合适的过分耽执的那一部分断掉，但是情的本身是我们修行的根基。你必须有情，最终才有可能把它真正的本性展露出来。它的本性是什么？就是大爱、慈悲，就是佛性。要是都断完的话，佛性都没有了。这才叫做懂得佛法里面法义的道理，这是佛法真正的精华要义！

佛法中从正面的角度上讲，我们从戒律上、威仪上、从道理上，是这么强调的，要僧赞僧，佛法才兴旺。道友之间，像以前上师讲《三戒论》的密乘戒，还有《弟子规》里面说到的那样，有远道友、近道友、密道友。关系一层比一层近，这个关系之间的缘分，最近的就是所谓密道友，金刚道友之间连吵架都不允许，这属于密乘戒里面的重罪，为什么这么讲呢？无非就是为了深厚的缘分，道友之间亲密如兄弟，生生世世是菩提的道伴。难道这就不叫情了吗？它是一种非常清净的互相关爱的情，不能缺啊！我们难道只对佛教徒互相关爱，这合适吗？你以后不是要度化众生吗？是众生的一个依怙，这是我们发菩提心的初衷，怎么可以断掉呢？不能够断掉，不是这样的断法。

所以从正面的角度，我刚才也提到修菩提心，要从对父母的感恩上去修，这个如果断掉了，何谈菩提心的生起！我们对上师的信心，其实就是源于对父母的孝心，没有这个孝的根基，真的不敢说懂得如何如理如实、如理如法地依止上师。没有违缘的时候，谁都会说“啊，我对上师有信心”；出现违缘的时候，人格素质差的人在修法方面，什么出离心、菩提心、信心啊等等这些，能守得住吗？做人都有缺失，这块也很难守得住。

立准知见再改变

今天的话题，所讲的都没有落到具体实际上，但是不着急，主要是想跟大家谈一下修行跟情感的问题。这两者不是一旦修行了就要排斥情感，而是相辅相成的关系，是什么样的关系呢？情感本身就是一个修行的过程，能够把情感调整到最合适的状态，就是一个修行的过程。

情感真正的本质，就是我们本性的东西，也是我们最终要修出来的东西。而不是说二者是能遣和所遣、能遮破和所遮破的关系，或一个是光明一个是黑暗，要了这个就不能要那个，二者不是这样的关系。大家在知见上面首先要立准。

在你还不太懂得这些道理的时候，不要轻易地对初学者说，你不能对你的亲友这样那样。你讲的不对，让人家理解的不对，是有过失的。不要让刚开始接触佛法的初学者，在他们懵懵懂懂还不知道怎么去把握的时候，就无可奈何硬邦邦地断了所有的感情，这是不合适的。

应该先跟他们多讲一下大乘的包容和随顺，讲大乘的慈悲，还有怎么样通过佛教的法义减轻压力等这些方面，让他们能够先品尝到一些佛法的快乐和味道。然后，当我们真正懂得什么叫断情执、断贪执的真实意义，再开始一点点地断。修行不是一蹴而就的，是一个漫长的磨心的过程。这样把握好一点，就不会出现如今好多佛教家庭的不和睦，家里面冷冰冰的，或者天天打仗，跟家人的关系自始至终都处理不好。

其实我们学佛的人应该是很有智慧的，因为学佛之后智慧必定在增长，不是指单纯的闻思修方面，不是说我懂得五论了就叫智慧增长。佛教这么甚深博大的理，怎么可能摆不平家庭关系、搞不定教育子女的问题？换句话讲，如果是这样的结果，那么比较或者推理下来，佛法是不是不怎么样？因为没有办法解决问题。是不是只要学佛了这些环节都会出问题？不是这样的。我们真正客观地懂得了佛理之后，真正明白这个道理的时候，再在行为上有一种改变。

所以尤其建议你们在家人，在学佛的过程当中，自己没有明白道理的时候，不要道听途说，不要老听别人讲这个那个，自己对家庭的维系，对周围亲朋好友的一种正常的情感联系等，不要急急忙忙在外相上去断，先在法理上搞懂，然后在行为上去摄持。不着急，这个急不来，越急有时候走偏了，反而发现自己走了很大的弯路，没有必要。

好，今天就讲这些。下面把今天闻思的善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能够成就究竟的解脱果位。

所南德义檀嘉热巴涅 托内尼泊扎南潘协将

结嘎纳其瓦隆彻巴耶 哲别措理卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

生生世世不离师 恒时享用胜法乐

圆满地道功德已 唯愿速得金刚持

阿弥陀佛，大家再见！