“佛法融入生活”系列开示（六）

《修行与情感·子女篇》

2016年06月25日

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

开篇

今天我们谈《修行与情感》关于子女教育的问题，实际上，它本身也是一个比较大的问题，如果想在一小时内方方面面都能涉及到是很困难的。之前的想法是分为两个部分，一部分是对上，也就是父母篇——孝顺父母的问题；一部分是对下——教育子女的问题。但是考虑到时间因素，暂定今天跟大家一起交流修行与情感——关于教育子女方面；八月份时再交流上师与弟子之间情感的问题，也就是这个系列的最后一课——师徒篇。《修行与情感》的话题，如果细分会有很多方面，但目前就先以这些部分做为重点讨论，然后看情况再定。

对上孝顺父母、对下教育子女，表面上看起来都是一些世间的话题，好像与修行直接意义上没有特别明显的相关，而实际上作为在家修行人，我们的修行是在点点滴滴的生活中完成的，修行的资粮也是依靠生活的模式，点点滴滴的增上、成熟，而最终获得圆满。修行人应该怎么去面对对父母的情感、对子女的情感？怎么把握分寸和正确的方向？在这里也是以抛砖引玉的方式稍作提及。

我本人对于社会责任以及教育的问题都很感兴趣，这几年也有一些思考。当然主要的侧重点还是在佛法的交流上，但是对于目前的教育理念问题，很想跟在家居士为主的学佛者们，做一个好的沟通和交流。

今天这堂课，因为时间关系，不可能很细致地面面俱到，但是有一些话题，希望能够引发大家的思考，或者起到抛砖引玉的作用。通过这节课的交流，有些道友可能在这方面已经有些思考，自己做的也比较成熟；还有一些道友，尤其是为人父母者，也可能之前并没有来得及这么细致地、以客观的态度进行思维。我希望道友们能够在这方面认真学习、好好思考，这跟我们修行的本身是有关系的。

在一堂课内讲整个现代教育的问题，是比较有局限性的。这个话题思路也很宽泛，而且没有固定的模式，所以我们今天主要讲理念问题，从“我怎么去认知这件事情，带着什么样的理念去考虑”的角度来探讨。具体到每个家庭，在教育孩子的方式上会有所不同，很难找出一个固定的模式，但是作为大乘佛教徒来讲，自己应该有一个比较清晰的理念去考虑这个问题，这点很重要。

所以，今天一方面想从佛教角度分析一下，教育子女对我们修行人而言，到底代表了什么？意味着什么？作为在家修行人为什么一定要从这个方面去考虑？它跟自己的修行有什么样的关系？另外一方面，想从世间角度谈一下我们怎样面对自己孩子的教育问题。

这是很现实的，也比较重要，而且这几年，社会上很多仁人志士、知识分子、专家教授等，在这方面探讨了很多话题。我也抱着学习的想法稍微接触了一些，觉得他们有很多理念与佛法的思想有能够相融合的地方，这也是我们作为佛教徒值得反省和思考的。我们不一定有那么大的能力能够改变目前整个现代教育的状况，但是我们可以从自己的家庭开始做好。

一、 教育子女对大乘佛教徒的意义

今天的主题是教育子女，那么对于孝养父母也会稍微提及一下。按照佛家的观点，父母属于恩田，也是严厉的对境，承伺孝顺父母，是我们修行的根本。在家里不懂得孝顺父母的人，在外一定不懂得如何如法依止师长，包括世间的师长、出世间的上师，他是不懂得如何去依止的。同时在家里面不懂得如何去教育子女，不懂得与自己的兄弟姐妹和睦相处、沟通的方法，对外也很难把握好跟同事、朋友乃至于出世间的道友的沟通问题。这个面是比较广的，但我想还是先考虑几个大的主题，抛砖引玉，给大家一些思路，课后你们还要继续思考和学习。

前面几堂课我也再三强调佛教徒要学知识，不光学出世间的佛家知识，还包括世间的知识和理念。作为成人，学数理化已经没有什么必要了，但还要学一些能够让自己的相续逐渐成熟、逐渐圆融、逐渐成长起来的知识，以及社会经验、社会责任的问题、伦理的问题，学会怎样以正确的眼光面对自己所处的环境。

我们一方面借用佛家将修行转为道用的窍诀和方法，来对治自己的烦恼，另外一方面还缺了很多东西，需要学习。在课余的时间，静下心来学习，变成一个爱读书、爱思考的人。在家里，我们和家人之间，除了电视之外，就是柴米油盐酱醋，还会有一些沟通，交流一些佛学以外的知识，以及自己的一些体会和感悟。作为一个人，活到老要学到老。连七十岁的老太太看了某些书，还在写学习笔记，那作为我们年轻人，什么都不去考虑是很惭愧的。

1、痛苦源于把孩子执为我所

从佛教的角度来讲，痛苦的根源源自于我执和法执，通俗地说，就是对自己的执著和对周围事物的执著。它缘于“我”而产生了对“我”和“我所”的执著，像“我的父母”、“我的亲朋好友”、“我的爱人”还有“我的孩子”，对在家人来说，这些都变成了“我所执”的范围。

今天这堂课跟上一堂课讲的伴侣篇，在思路上有很大的一个共通点，伴侣篇讲到，我们对于自己的丈夫或者妻子，有一个“我所执”的心念，在这个基础之上，学佛了之后自然就会对自己的丈夫或者妻子有一定的期许。在对待自己孩子的问题上，它的套路完全相同。

对于孩子我们也是把他执为“我所”，身为父母的人肯定会说：这个孩子是我生的，是我养的，那么他应该要听我的，最起码他在成人之前终归是要听我的。而事实上，孩子别无选择，他受父母的影响是最大的。按照中国人的传统理念，有时孩子即便是成人了，很多事情上也要听父母的，另外父母可能在经济上给予支持，使得他们也必须要听父母的。

我们对于孩子的期许，跟前一堂课中的套路都是一样的，甚至于我们对孩子的期许可能更加高，而且更加理所当然。因为这个孩子是我生我养的嘛，所以更加想当然的觉得孩子应该要听我的。这些都是在“我执”带动下的一种分别念，在一定程度上是合理的，但是对孩子来说，不一定就起到特别好的作用。我们要一分为二的去看待。

另外一方面，现代社会的人在这样一个复杂的、充满诱惑、充满压力、充满竞争的社会环境当中，自然而然对自己的孩子期许就会比较高，所以大部分学佛者都会有这方面的执着。当然也有一些修行人分寸把握得非常好，我作为讲者，虽然道理上能讲一些，但是实际的行为上面，也不敢说能做的多好，确实觉得很惭愧。有一些在家居士在这方面还是做得很圆满，特别随喜。

2、学佛后对家人期许目标和方法发生变化

在佛教徒的圈子中，会出现很多这样的现象：有些人学佛之后，家人会觉得很委屈，这是上一堂课我着重讲的话题。为什么会这样呢？因为学佛以后学佛者的眼光变高了，对方就觉得“以前还过得好好的，学佛了之后就觉得我这不好那不对，习气毛病都要改掉”，所以感觉好像自己被嫌弃了，心里会觉得很难过。

第二个现象属于单身佛教徒，能够出家的人毕竟属于极少数，那么有一些单身佛教徒，后面就要考虑到结婚找伴侣的问题。这时候，就会感觉到学佛之后不好找对象了。为什么呢？因为学佛以后标准不自觉地就升高了，看谁都觉得一身毛病，“哎呀他爱抽烟呢！哎呀他还喝酒啊！哎呀他吃肉的问题怎么办呢？”这些人都不接触，所以在找对象的时候，觉得几乎没有什么人可以选得上的，再加上受现在影视节目的影响，总是向往一个比较理想化的家庭、比较完美化的婚姻，事实上在这个世界上基本是不存在的。

这样眼高手低、标准过高脱离了世俗实际，那肯定找不到了，然后没办法只好在佛教圈子里面找。但是，在佛教圈子里面找到一个基本上不抽烟、不喝酒、不赌博，没有任何习气毛病的对象，但是婚后发现性格又不和。因为当时眼睛也就看着这一部分，觉得没有这些毛病就可以了，结果婚后性格不合，出现很多麻烦，这个婚姻幸福吗？不敢说幸福，也是比较头疼的。这种情况，在佛教团体里还是比较多的。

还有一种情况，学佛之后对待孩子的方式方法，和给孩子期许的标准都会发生一定的变化。因为自己的心态变了，不那么争斗了，所以对孩子在分数、世间的好强竞争方面倒是不做太多要求，但是却希望自己的小孩良善，没有丝毫自私自利的心、嫉妒傲慢的心，不跟别人斤斤计较等等，希望他的相续当中甚至连一点的瑕疵都没有，就有这样的一些期许。

我们看一下，刚才说的这几项问题，我们是不是可以用这样一个标准去衡量？这个标准到底合不合适？

记得几年前，我接触到一位居士，这位居士在网上用虚拟的方式养了一个女孩（网上现在有一个游戏，名字大概叫“少女养成”，就是用虚拟的方式养一个孩子，从小把她养到大，吃喝拉撒什么都得照顾到，生活起居什么都得考虑到，还会碰到一些问题，然后你教她怎么去做，和养孩子没有任何区别，只不过这个孩子是虚拟的，跟真实的孩子就差了这一点）。这位女居士说，我对这个小孩也没有很高的苛求，我没有要求她必须要考多少分，必须要当三好生，必须要给我做这个那个等等，我只是要求她要做好人，为人要善良，遇事要忍让，我觉得我教得挺好的，结果整个模拟结束之后，最后的结果出来，这个小女孩做修女去了。

这位女居士觉得很郁闷，她不知道哪里出了问题。因为最开始做这个游戏时，她完全没有想到必须要让她当一个佛教徒，没有想让她一定要去学一个宗派，只是想把她教成一个社会上的好人，最起码是不伤害别人的，能够独善其身的良善之人，这也算是对社会的贡献，没有很高的其他要求。但是因为学佛后自己的眼光和角度发生变化，潜移默化，最后她教出的来的这个虚拟孩子当修女去了。

这个小故事是真实的，我们借用这个小故事是想启发大家去反思一下：第一，你到底想要孩子成长成什么样？第二，当你确定了目标之后，你怎么去养这个孩子？我们在这些方面可能没有考虑太多，但是我觉得作为在家居士，从为人父母的角度需要思索一下；还没有为人父母而是为人子女的，也应该要考虑自己如何孝顺父母（孝顺父母也有很多可探究的内容，但是今天时间的问题没有办法细讲）。

3、系念众生、推己及人

很多大乘佛教徒，在学佛之后心理上发生了一些变化，总是想：“要是我没有结婚多好啊！要是我没有子女多好啊！我没有父母多好啊！我一身轻。”这个想法是不是真的合理？先不要说在家人了，即使出家了，是不是对家里这一摊有时候还会焦虑，父母也没有人去养，“要是没有父母多好啊！没有兄弟姐妹多好！”会不会有这样的期许呢？

从佛教的思想上来说，对父母、对子女、对自己的丈夫妻子过度牵挂，会成为轮回的因，这句话当然说的没有错。但是，你说你现在不想牵挂丈夫妻子，不想牵挂父母，也不想牵挂孩子了，这是不是又很合适呢？起一个分别心说我不想牵挂，然后在行为上直接忽视、远离、不去考虑，是否是正确的方法呢？正反两方面都要想。

所以，这个话题跟我们学佛的本身有关系，我们就要谈一下，到底什么是修行好的标准？我不顾念他们、不管他们，把他们就放置在那儿，只要有吃有喝就可以，然后自顾自修行，这个就属于不牵挂吗？这个就是符合大乘修行人理念的最好方法了吗？这一点我今天只能在关键点上跟大家提一下，希望课后你们还要细细地思维，多去思考这些问题。

我们每一个修行人跟外界之间，并不存在一个绝对的界限，自他相通是佛家的思想。尤其是在训练菩提心时，会告诉你“自”和“他”其实是平等的，自他的概念本身是在我执的前提之下产生的，自他是具有相通性的。我们在平时训练菩提心的时候，就需要在这方面推己及人，比如我们自己想追求幸福快乐，在以前无非是得到好的家庭、好的事业、好的受用，能够春风得意，这些在世间中能让自己有满足感。在学佛以后，我们期许的是在没有解脱之前，能够一直获得暂时的安乐，最终一定要获得解脱的安乐，这是我们修行人的幸福快乐。还有不想受到伤害，不想被人误解，否则会感觉到非常的难受和委屈，希望自己受到关注。

佛教徒同样也是这样的，很多佛教徒都希望自己能够被关注、被体谅，那推己及人，所有的众生都有相同的希求和渴望，只不过所求的内容是不一样的。你喜欢的人或者你不喜欢的人，都和你一样希望快乐幸福，即便是他们追求快乐的方法不合适，但是他们的期许跟我们是一模一样的。

大乘整体的修法，在初、中、后全部是以系念众生作为基础，远离现实、远离周遭的亲友，又如何能实现自己的发心呢？总是泛泛的讲“我为度天边一切有情而闻思修行，力求佛道”，这个总相的“一切有情”，对我们的心永远是不痛不痒的，永远没有办法真实的体现出它所缘的对境，你是不是真的愿意为了它而去求大乘菩提、求究竟的佛果？

这是一个很抽象的概念，所以我们心里面不会有很明确的感知。在这个理念上去认知，而不仅是在现象上评判好坏，总觉得这个人想求幸福，但是方法不对，所以他不好等等。其实，我们不能够在现量上去评判一个人的对与错。因为你学佛了，你自己的标杆是很高的，而且佛教里讲到了名言的法性和胜义实相的法性，这讲的是最有理的，你当然看别人都没有理了。但是大乘的体需要在系念众生的基础之上，来实现自己的发心，成就自己最初的发心，最终得到完全成办的果，而远离众生不可能得到这样的果。

在教育子女、孝养父母，包括对待自己的家人、丈夫或妻子的过程中，能够成熟自相续。在上一堂课广泛讲了伴侣的问题，里面分析了很多佛教徒学佛之后，对待自己家人的一些误区。理念的不正确、行为的缺失，都稍微谈及，希望道友们能够反省自心。如果想让一个人改变，首先自己要改变，别人才可能发生改变。否则的话，光是强调让别人去改变，在对方还没有接受一个法的思想时，就拿这个法的标准去让他改变的话，确实有点牵强。对待孩子其实也一样。

4、母爱是串习菩提心的最好方便

在对待子女、父母、夫妻的过程中，能够成熟自相续，增上修行，不要轻易放弃这样的机会。佛法中有很多修行转为道用的窍决，都是在生活实践中去应用，才会有机会变成修行的资粮。如何面对父母？如何面对子女？如何面对自己的丈夫或妻子？这些问题其实是最好的串习菩提心的方便。

佛经在比喻慈悲心、菩提心时，唯一常用的比喻就是母爱。我们如果是为人子女，还没有为人父母，就要想一下自己母亲的恩德，这就是孝顺父母的这一层；如果现在已经为人父母了，那么还要想一下自己子女的问题，从母爱的角度去体会那种无私心。

为什么在讲到大乘的慈悲菩提心时，喜欢用母爱来比喻？因为这种爱比较接近于无私，所以比较接近于菩提心的法相。只能说接近，因为她没有把一切众生都当做自己的孩子一样对待，没有周遍性，所以谈不上是真正菩提心的体；另外她也没有度众生成佛的意乐，所以菩提心的两个法相还不算圆满。但是母亲对自己孩子无私的爱，是比较接近菩提心的法相的。我们不能光是口头上有个简单的发心，还要明白它到底是什么？你发的这个心是什么样的一种状态？在总相上要有一点了知，才有可能把它修出来。

天下的母亲大部分都只想孩子好，只要孩子好，怎么样都可以。我吃点苦不要紧，只要我的孩子幸福快乐，甚至于自己造业也无所谓，只要孩子好就行了，所有的母亲都希望孩子能够越来越增上。但是我们对待别的人，甚至有时对自己的兄弟姐妹，都做不到这样子，某一个兄弟姐妹如果真是特别好时，自己也会很失落。但是孩子哪怕做了金转轮王，父母一点儿嫉妒心都不会产生。这种爱比较接近于无私。

但是如果孩子忤逆自己，父母也会难过。父母很期望孩子能够顺着自己的心思，按照自己觉得是好的方式来生活、交友、来过他的后半辈子。这实际上是属于“我所执”的部分，做为大乘修行人是要断除的，这些都跟我们的修行息息相关，所以我们要重视这个对境。但是其中那个“唯一希望孩子幸福快乐，哪怕自己吃苦受累，一辈子的积蓄毫无吝啬的给孩子“的那个心，是世间所有情感里最接近菩提心法相的。由于母爱的无私性，所以在佛经教典中都喜欢用母爱来形容慈悲菩提心。

我们自己要去体会，当你体会到这种爱时，你才有可能缘于一个对境、两个对境，然后三个对境，再继续往外扩展，最后缘到真实的一切众生。你能把所有的对境都视为自己的孩子吗？你能把所有的对境都视为自己的父母吗？父母再有什么样的习气，再有什么样不好，或者再打我骂我，我们也能做到孝顺。儒家的思想中讲到『色难』，什么叫『色难』？上师仁波切在讲《弟子规》时解释，『色难』是在父母给你脸色看的时候，比如说对你不好，并且经常责怪你、呵责你，好像显得不爱你，你还能够孝敬父母的话，这才是真孝顺。

如果真的对父母产生这样的孝心，你再缘第二个、第三个、第四个对境，其实众生都是无始劫以来，曾经做过自己大恩父母的对境。这些修法大家都很熟悉，在你们所学的法义中都涉及过，甚至自己观修过。

如果作为父母对待子女的角度，你就可以去感受自己对孩子喜欢的那个心：我唯一希望他好，我怎么付出都可以，而且这个孩子再麻烦，比如说闯祸了、不成器了、甚至长大后犯法了，天下唯一不会舍弃他的就是父母啊！父母怎么样都丢不掉，心里再难过，也舍不得完全放弃，丢的干干净净的，很难做到这一点。

父母的爱特别相似于菩萨对众生的大悲菩提心，因此我们在描述菩提心、慈悲心，还有随喜心（即喜心）的时候都喜欢用这个比喻。父母从来不吃孩子的醋，孩子再好，父母只有无穷尽的欢喜，希望他好上加好，永远好下去。这个不就是喜心吗？在修喜心的时候，对境是一个比自己方方面面都要好的人，你一点都不嫉妒他，还希望把功德回向于他，让他永远拥有这种幸福和快乐，永远不失去，甚至好上加好。父母对孩子很自然就能够有这样的心态，只不过不周遍，对别人做不到，但是对自己的孩子可以做到。所以经教中，在随喜心等描述上，都喜欢用这个比喻。

母爱的心态和感受，使我们有一个相似慈悲菩提心的体会，然后才可能对第二个对境修持这样的状态、第三个对境再去修持这个状态，最后才有可能对一切众生产生慈悲菩提心，这是菩提心真实的修法。所以学佛之后不能忽略对父母子女的情感，因为这是自己串习菩提心的最好方便。你开始尝试着把周围的每一个人真实地观成是自己的父母或孩子，你会觉得对方的各种习气毛病，没有什么是我不能包容的，因为他也是我最爱的那个母亲（孩子）。

具有菩提心的菩萨把一切众生都看成像如意宝一样，对他来讲所有的众生都像宝贝，他会用疼爱宝贝的方式来呵护他。哪怕再有习气、再刚强难化、再有很多烦恼的众生，在菩萨的心里都像一个如意宝，唯一地、一心一意地、心心念念地就是希望他能够获得暂时和究竟的安乐。只要能够获得，自己付出多少都没有关系，这就是菩提心的法相。

大家都特别渴求自己能够通过修行断除烦恼。但是如果对自己的金刚道友还特别嫉妒，嫉妒他的智慧才高八斗，嫉妒上师比较亲近他，却对我毫无特殊、不闻不问。这样的状态，不能说是有菩提心的法相。这是把金刚道友作为对境，还没涉及到不相干的人和怨敌呢，明明知道自己的金刚道友，乃至菩提果之间，生生世世会作为道伴，你心里面还酸成这样的话，怎么能说你有菩提心的体相？你愿意把他当成如意宝，愿意把功德回向他，让他先成就佛果，而你后成就吗？我们不是天天这么发菩提心的吗？

稍微想一下，你就知道自己没这个心了。虽然说在座上观修菩提心的时候，为了利益一切众生，我一定要如何如何，观得泪流满面，又怎么样呢？这是不算数的！因为在实际面对一个同参道友时，你无法包容他，你怎么能说我还愿意他先成佛？你为什么不能包容他所有的习气？所以有时候我们一定要从反面的角度来观察一下。

5、对家人应怀有感恩之心

很多大乘佛教徒学佛之后境界、眼光和标准都提高了，你不会去挑剔一个世间人，不会去挑剔工作单位的同事、或者跟自己没有直接关系的人，也不会去挑剔马路上的陌生人，你最挑剔的就是家人。你最执著的是他们，但你伤害最深的也是他们。

只有从你改变自己开始，这个误区才有可能发生改变，你的理念不改变，方式方法不改变，那你伤害的永远都是最亲近的人。这是不合理的，不要说自己是个大乘修行人，你应该感觉很惭愧。

实际上我们在对待孩子的问题上也是这样，大家要认知一个道理，不能够一味地说，自己的父母、妻子、丈夫或者孩子，容易成为修行的道障，我们要一分为二来看。从公正的角度来说，过度的牵挂和贪执是会成为道障，但是你不能因为这个原因就刻意的远离、忽视他们，在没有必要的前提下，或者已经不合适的前提下，完全不去顾及他们，这不是大乘行人应该有的行为，你连修菩提心的根基都没有了。即便是出家的团体，在通过佛教的教育和思想理念潜移默化地熏习之后，反过来会对自己的父母、家人有无与伦比的感恩之心，他会尽可能地去回报他们，这才是本来应有的正常理念。

另一个方面从大乘利他的角度，每一个佛教徒，尤其在家居士都有责任去关心社会。现代社会在教育问题上，其实还是存在很多隐患的，在下一个主题里我们还会继续沟通，比如教育理念上存在的一些问题。作为普通的老百姓，我们可能没有能力去改变目前的整体现状，但是我们有能力尽可能地把自己的孩子教育好，教会他如何去追寻快乐，这一点比他得一百分要重要得多。

作为大乘修行人，我们可以把教育子女作为自己修行的一部分。从世间的角度来看，它属于一种家庭责任和社会责任，是我们谈到的教育理念的问题；但是从修行人的身份来看，它跟自己的修行始终没有脱钩，实际上也是度众的一种方便。我们现在如果能够从个人的家庭开始做好，从改变自己做起，好好地教育自己的孩子，不管他学不学佛，都为他创造一个好的未来，其实这就是度人。你会给孩子留下很好的习气，成为他增长福德的因，而且为他种下解脱的种子，观待他未来因缘何时成熟。

前面侧重的主题，是说作为在家修行人为什么一定要去教子，为什么一定要去孝亲、孝养父母，这些跟修行有什么样的关系。因为时间的问题我只是谈到其中个别的一两点，希望道友们回去能够好好思维，它的内容远不止这么一点点，虽然时间不允许我在这方面说太多，但你们回去以后要好好的审视自己，给自己重新定一下位。

二、怎样面对孩子的成长

第二个大的方面，想跟大家谈一下怎样面对孩子的成长问题，也是比较世间的理念——如何教育子女。这方面我自己也在学习中，难以讲得面面俱到，只能给大家一个大概的思路和框架，谈其中一两个重点。希望在坐的已经为人父母或将要为人父母的道友们，能够在这方面多学习。作为父母这一代，我们已经缺失了一些传统和教育理念，要在自己学习的同时，才有可能合理地把孩子带好。

教育子女实际上就是一个理念的问题，自己的理念不转变，自身没有调整，比如你自己不去学习，不爱读书，却天天逼着自己的孩子，一定要去看书，那么他为什么不爱看书呢？实际上主要的原因是父母不爱看。所以这方面的内容也非常重要。

我个人也学习了一些资料，发现世间角度教育子女的理念，跟佛家的思想有很多相合之处，所以我也特别希望在座的佛教徒，通过这次交流，也能够认真地去学习一些世间人教育子女的正确思想，它跟我们佛教的一些修行理念和调心的方便方法，有很多地方都是相合的。否则你只是单纯的对孩子说：“你要善良啊！你要有出离心啊！你不要跟人家去争斗啊！”对孩子成长的整个过程来说，是远远不够的。

1、教育的三个次第

这次我也参考了一些资料，包括于丹教授借用《弟子规》讲到的孩子教育的三个部分（我们的上师仁波切也曾经广讲过一遍《弟子规》，教授了很多窍决）。《弟子规》最开始就说到：『弟子规，圣人训，首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文』。按照于丹教授的思路，分成三个阶位。首先前面的这个『首孝悌』，属于家庭教育，即对于长辈要“孝”，对于兄弟姐妹要“悌”，就是说要亲爱自己的兄弟姐妹，要懂得如何跟自己的兄弟姐妹和睦相处。这部分属于在家学伦理阶段。

『次谨信，泛爱众，而亲仁』，『谨』就是说，出门在外时言语行为要谨慎；『信』即做人要言而有信，要守信诺，懂得承诺，要有担当，答应的事情一定要做到；『泛爱众』，你的心相续中应该有博爱的胸怀，四海之内皆兄弟；『而亲仁』，日常交往时要亲近仁人志士，要亲近贤者，亲近有道德的人，那么你自己也会成为这样的人。这一段属于社会教育部分，属于出门学做人阶段。

最后说到『有余力，则学文』，在前面的这些完成之后，如果还有精力，你就学学知识。也就是说，学知识是最后一步，是我们还有剩余的精力之后，你就学知识。“学知识”现在是在学校完成的，目前的教育体系，包括家长在内，所有的眼睛都只盯在学校学知识这一块，实际上把孩子教育成了一个知识储存器，就好像电脑一样，里面什么都存得进去，你一搜，什么都能出得来。知识储存器的功用力，电脑都能代替，但是人仅有这个是远远不够的。

所以前面的两部分尤其重要，要在这两部分具备的前提下，还有精力，才去学知识。学校里的老师本来也起到教授的作用，做人也是他教授的一部分，但是现在大部分家长的理念中，因为外在压力的缘故，一门心思的就只盯着知识了：“我孩子只要学习好，只要考分高，他就有希望了。”

只是好好学习、高分低能的孩子，是不能适应社会的，不足以面对青年时期、壮年时期，乃至于中年老年时期，不同时期的人生经历。现在有很多人，包括我们父母这一代，到了中年之后不像中年人，他的思想、相续成熟的这些方面，不像这个年龄的身份应该具有的状态。而一些孩子，甚至现在有一些硕士生、博士生，却连基本的自我防护意识都没有，被坑蒙拐骗的多如牛毛。最基本的常识都没有，这么高的分数，又有什么用呢？

不管是不是佛教徒，为人父母最主要的应该要教会孩子如何去做人，如何有教养，如何能够保留一个民族的传统和家风，如何教会孩子去寻找快乐的方法，这些远远重于分数和学习成绩。当然教会孩子的前提，是家长自己要懂得如何做。你自己都不懂得，自己都不会调心，自己都是一个很暴躁的人的话，是没法教孩子的。你不能说，“我虽然不好，我让孩子去做好”，这是不现实的。你要想改变孩子，一定要首先改变你自己，否则这个孩子永远是没办法改变的，这难道不是一个自己修行的过程吗？

在现代的社会上可以看到一种普遍的现象，一个家庭一定是有它的家教和门风的，一个孩子从哪一家走出来，一望便知。这一家的孩子不一定多有学问，但是肯定是有教养的；这一家的孩子不一定上得起很好的学校，或者以后在一个很好的单位，但是他待人接物让人一清二楚，舒舒服服。然而我们现在发现，很多家庭不惜血本，让自己的孩子去上贵族学校。“贵族”这个词是来源于国外，我们可以上网查一下贵族代表的含义，会觉得很惭愧。那是一种高素质，愿意为他人付出，并且自己保持简朴的生活方式的、高贵的、高素养的一种人，叫做贵族。而我们所谓的贵族学校教出来的孩子，有没有真正的贵族风范呢？我们会发现，很多贵族学校教出来的学生，待人接物毫无礼貌。

在中国的传统上，母亲的身份是整个家庭的核心。相夫教子是古时候一般对母亲的安立，也有很多甚至是不识字的母亲，但是她教出了这个民族的灵魂，能够继承整个民族的精华。她的这种传承，这样的伦理的合理性，其实是非常重要的。

现在的父母，大部分都想着拼命地挣钱，因为挣钱无法照顾孩子，把孩子交给自己的父母隔代抚养。他认为我挣了很多钱，然后想办法找关系给孩子找一个好的工作，那么这个孩子以后就好了。其实他恰恰忽略了最重要的一部分，因为这个孩子是不是有好成绩，将来是不是有好工作，是不是有钱，这些只是他人生的辅助，不是核心的部分。而孩子性格的成长，品行、家教、门风的教养，待人接物等，这些如果被忽略的话，他在外无法立足，没有办法自立。

真正合格的父母，在教育孩子时的关键点，并不是靠分数来建立的，而是让孩子在这个世界上能够立足，养成孩子的完善人格。只用佛教徒所说的心地善良，还不足够代表世间一个小孩的完善人格，而是要教会他怎么去看待这个世界，怎么去面对将来有可能发生的种种挫折、不尽人意，以及社会中一些阴暗面，在面对这些的同时，他还能够对这个世界充满希望，还能够一直保持阳光健康的心态，而不是变成一个现代社会的“小愤青”，这才是作为父母教养孩子的重中之重。我们在这方面缺失很多，以为只要给小孩吃饱穿好，不让他感冒生病，在受用上把他伺候得舒服就可以了吗？这一点其实对孩子来说是远远不够的。

2、安忍对孩子的爱

所以为什么现在的孩子这么自私，是我们教的过程当中让他变得自私。每个孩子的本性都很好，“人之初，性本善”，他完全是受后天习气熏染才会导致自私。现在的孩子，世间上戏称叫做“六一儿童”，爷爷、奶奶、姥姥、姥爷、爸爸、妈妈，六个大人围着一个小孩转，这不叫“六一儿童”吗？

而中国的传统已经丢的差不多了，以前大人不上桌，小孩是不敢先上来吃饭的，饭后收拾桌子、刷锅洗碗、端茶倒水这些都是孩子的事情，让孩子去做他力所能及的事，学会自己去生存的能力。再长大一点应该让他学会自己做一顿饭，能吃到嘴巴里。但是，现在基本上没有这种说法了，全部让大人代劳了，大人只是交代“你好好学习，好好看书去，你做作业去”；吃饭也是小孩先吃，然后父母、爷爷奶奶去吃剩的。

现在的孩子不快乐，是因为在他成长的过程中，我们没有给他制造快乐的因，没有创造让他如何去认知快乐的条件。很多孩子都是这样养出来的，父母爱他呀，父母忍不住。

从修行人的层面上，中国的父母应该安忍自己对孩子的爱，把自己对孩子的爱要压制一下比较好，稍微要舍得让孩子出去摔摔打打、跌跌撞撞，吃点亏、受点委屈，而不是大包大揽，这样对孩子的未来是有好处的。你养出来的孩子会比较皮实，以后你两腿一蹬，真的闭眼走了，你也比较放心。因为他绝对不会去走那种自杀的路，绝对不会变成一个找不到自己的社会位置、说不清楚自信从何而建立的、很迷惑的、很盲目的一个人。

我们目前这种方式教育出来的以自我为中心的孩子，只有父母愿意包容他，他再怎么不好父母都愿意包容他，孩子现在会觉得给他的一切都是本分。父母的钱就是我的钱，为什么不给我呀？换作我的话，我就会反问，为什么父母的钱一定是你的钱，你有本事自己挣的才是你的钱，你有什么资格说父母的钱就该给你呢？他没有这样的理念，都是理所当然的。

长大后父母要操心他的工作和婚姻，然后父母还要给他带小孩，也是理所当然。你为什么不带我的孩子？这是你孙子呀，你为什么不带呢？那我们反过来问他，教养孩子是你的事情，为什么是落在爷爷奶奶的身上？但是爷爷奶奶愿意带，不带他还难受啊！

所以中国人的这种现状，我们从修行人的角度来讲，要安忍你的爱，也就是遮止你的过分溺爱、过分的大操大办、过分的包揽一切，这样对孩子是没有什么好处的。在对子女的爱上修安忍，作为母亲也挺痛苦的。她想爱孩子，她舍不得，她非常的疼爱自己怀胎十月生出来的孩子，自己能为他付出是最快乐的。但是有时候我们在这上面还是修修安忍比较好。

前面一段时间，我们山上的道友们也参加了一些培训，关于时间管理等，佛教徒不了解这些的话，会被社会淘汰的。作为出家人也要懂一点，也要稍微听一下现在的社会走到哪了，否则你一出门别人把你视为像兵马俑、古董出世一样。

现在的九零后、零零后的孩子大部分都是以自我为中心，特别强调个性，他们和八零后、七零后的风格，确实有很大的区别。我们怎样面对他的个性，认知他的风格，包容他的风格，有时候也可以帮助我们修行。

但是另外一方面，过于强调个性，以自我为中心，如果是小时候的家教不太好，他会觉得给他的一切都是本分，不给他的一切全部都是亏欠，不懂得感恩，不懂得自己所获得的这一切，都是别人的辛勤付出而得来，然后无偿地给他的。实际上这样的性格只有父母能够包容，到了社会上，是不会有人这样包容他的。那你让他怎么出门呢？他出去之后会产生特别强大的失落感，而且他们在价值观的问题上也有一些偏失。

3、让孩子自由成长、认知生命

在孩子小的时候，让他拥有快乐的生命，比让他掌握多少知识更重要。现在的小孩子多可怜，上那么多的兴趣班，看起来像全才，在认知知识方面是满分，但是怎么样认知自己的生命，怎么样给自己定位，他是一点都搞不清楚的，在这个观念上他是有缺失的。

走上社会的孩子们虽然是满腹才华，什么都懂，会弹琴、会绘画，什么奥数、英语、几国语言他都会，但是这样的人可能后面会出问题，会出现一些得抑郁症的、自杀的、犯罪的。他缺的是什么呢？缺的是学伦理、学做人，学如何去认知生命，学如何去让自己获得社会身份。这一点家庭教育要负主要责任，毕竟学校教授的只是知识。

所谓的高官厚禄或者富豪，毕竟是整个社会中的少数部分。每个家长都希望自己的孩子得第一，但第一只有一个，怎么可能所有的孩子都能够得到？当然在座的佛教徒可能对这方面已经不太执著，但是这样的理念，在我们目前整个教育体系，或者整个家庭教育里面确实比较多。

学习成绩好与不好，其实不是最主要的。当这个孩子不管在社会的哪个地方，哪怕做的是非常普通、非常不起眼的工作，哪怕只是一个小木匠，他也要学会做人，以及用一个正确的心态去面对自己的这种很平常的人生际遇，在这个际遇中找到意义，带着一种自信，快快乐乐地度过一生，让自己的每一天、每一年都有意义，这样的一种生活质量，要靠父母去教授他。

这个观点和我们佛教的思想是挂钩的，我可以彻底把这段话换成佛教的专业术语来进行宣说和描述，两者有很大的关系。我们的理念改变时，也要教授给孩子，教给他这个理念绝对比让他掌握多少知识，考一个好分数要重要得多，他出去的话，全部靠这个理念生活，他人生的质量好不好也靠这个理念。

另外一方面，尽量给孩子培福，这是很重要的一点。如果有了福报，他未来的路不会有问题，你不用再担心。

整体上来说，教育孩子有很多细节可以去展开。现在教育界有一些教育家，在这方面有很多分析得比较细，而且思路确实跟佛家的很多思想都是有相合的。比如在小学时期，侧重强调公益教育，对于小孩该做什么、不该做什么，这方面讲得很少，就让孩子按自己的兴趣来发展，想做什么就让他做什么，不要特别的限制他，如果他就是特别爱玩的话，那就让他去玩出兴趣来。

这种启蒙教育让孩子以自己的一种眼光，自己的方法去认识世界，而不是用填鸭的方式，一定要在那么小的时候就去接受前辈的观念，接受前辈这一套已经固定式的经验和认知世界的方式。那只是父母个人的认知，而且你也不敢保证那是最好的。最好让孩子自己去发现，自己去得出结论，

最近学习的资料中，看到很多中国式和国外式教育的不同。比如，历史上的西安事变，我们会让孩子记住发生的年代，发生的事情，涉及的人物，以及最后的结果；但是在国外，老师会让孩子自己去想很多可能性，假如当时蒋介石没有做那个事，或者不是走那条路，那么结果是怎么样的；如果当时谁谁谁死了，那么这件事情会变成什么结果，尽可能的给孩子一个最大的未知的空间，让他自己去分析其中的任何一种可能性。

这两种教育如果要细细的去分析探讨，会得出一种理，但是时间关系，我们没有办法讲的那么细，总体的上来讲，就是启蒙教育，让孩子在孩童时代带着一种友善、朴素、天真，带着对世界的好奇，自己去成长就好了，不需要那么早就着急的把大人的人生经验，去扣在他的相续当中，压在他的头上。因为作为成年人，我们总觉得这是经验，照这样做就不会吃亏。孩子有自己的人生经历和成长过程，总是喂给他东西，不如让他自己去体会，他体会过、经验过、实践过后得到的东西会影响他的一生，会刻骨铭心，甚至会改变他的习气，以及认知世界的方法，有可能比我们认知的要好的多。

4、面对挫折和承受压力的教育

于丹教授讲过一个故事，当她的孩子四岁时，特别喜欢一个玩具花篮，结果玩的时候不小心搞坏了，孩子很伤心地哭，家长说你喜欢这个玩具虽然损坏，但我们可以想办法去修复它。然后她就找了很多亮亮的纸片，剪成星星，把破损的地方贴起来，就像是满天星，花篮倒过来，另外一面也贴了满天星，然后这个花篮变得特别的漂亮。四岁的女儿得出一个什么结论呢？妈妈我现在知道一个问题了：哭，是一种无能的表现。

四岁的孩子有这样的一个认知，你觉得这种教育成功吗？这不光是花了一点时间去修一个花篮的问题，而是对待一件事情的态度。她四岁的女儿意识到这个问题，我在碰到一件事情，让我难过伤心，让我觉得沮丧、挫折的时候，哭是一种无能的表现，而去修复是最主要的事情。

不管是父母还是老师，真正爱一个孩子，不是我们用大人的经验教他们怎么去躲避挫折，而是教他们在挫折中怎么去修复人生、修复生命。具备修复能力的人，才有可能去完成对别人的承诺，才有可能饶益别人。因为你的心是非常阳光和健康的，你能够去正确地面对，而不是变成刚才所说的“小愤青”。

为什么会成为“小愤青”呢？因为在他走出家门之前的十几年，简单的小学、中学、高中的生活环境中，甚至于大学，是比较滋润的。他非常单纯，父母呵护着，像宝贝一样捧在手里，含在嘴里，什么都能包容，什么都给予他，什么风雨都替他遮挡，只让他学习，不让他接触任何外面的复杂的事情。当他一旦到了走出去的年龄，大学毕业就要工作了，就要娶妻生子了，父母必须让他走出去了。当接触社会，开始自己拼搏的时候，因为前面的十几年一点都没有给他锻炼的机会，出去时他往外一看，才发现在自己父母的保护网之外，那么多的污浊的、肮脏的、不合理的、不公平的各种现象，他无法适应，就开始愤世嫉俗。

一个孩子成长的过程中，启蒙教育很重要。到了中学，开始交友、跟朋友之间竞争，还有一些青少年早恋，这时应该要给他加一些挫折教育；到了大学时应该要给他一些职业教育。我们要根据他不同的成长年龄有不同的配套教育，让他在走出家庭、步入社会的时候，能够有应对社会的最基本的心理状态，最起码有一定的承受压力的心理状态。虽然只是一种模拟式的挫折教育，但是当真正踏入社会后，最起码不会导致反差太大，以至于绝望。否则他除了成绩好，其他的别人都看不上，没有人再包容他不会待人接物、不会说话、做事情不周到、考虑事情不圆满等。书本里学的东西完全用不上，那时他的反差会太大。由于比较以自我为中心，同时年轻人血气方刚很爱面子，谁都不愿意承认自己不行，就很容易绝望。父母当然很操心了，最后这个孩子面对这些未知的时候，父母想够也够不着了，你还不能不放他出去，你也不可能养他一辈子啊。

5、调整自我，善巧引导

从修行人的角度，在教养孩子时，潜移默化地把一些佛学的思想，用比较世俗化的、孩子能听懂的方法讲出来，不要一张口就跟他说一些佛教的专业名词。每个佛教徒都把自己的孩子养成像出家人一样，这是不太现实的，从孩子自己的因缘上来讲也不一定。如果父母的方式方法不好，孩子反而对佛教越发的排斥和不屑，认为是迷信，这种情况还是很多的。

这是我们自己的问题，我们自己的善巧方便不够，而且立脚点没有站对。如果把孩子培养成不食人间烟火的人，是你的期许值的话，他当然不适应，他的目标是想未来去实现自己、证成自己，有一定的成就，这是他期许的。因为我们有“我所执”，所以一定要想让孩子最后当修行人，这个也不太现实。

大乘佛教徒还是要把这个阶位重新调整一下，孩子到底能不能学佛，确实受父母的引导，但如果我们自己学的精彩、适中到位，对孩子来讲就会是一种吸引。有可能他会考虑，以后等到拼搏完了，闲暇的时候也会像父母一样接触一下佛法，看看到底讲的是什么。可能他会有这个考虑，前提是他觉得学佛的父母生活质量非常高，让他有欣赏的地方，他才愿意跟你学。否则的话，他就是鄙视你，觉得你迷信。

做人不容易，学佛者在跟自己的家人打交道的过程中，其实就是一门很深奥的修行。如果在这些方面能做的比较好，这个人的修行和做人是不会太差的，所谓“人成则佛成”，这是修行最好的基础。所以总体上来说，不是从改变孩子开始，而是从改变自己开始。

在教育孩子的时候要给他一定的空间、给他成长的机会，分数不重要，家教和成长是最重要的。让他能够在不同的阶段，得到正确的、宽松的引导，培养出一个健康的、阳光的、善良的、抗压的（尤其现代社会，抗压很重要），比较皮实一点的孩子，比送孩子上哈佛要重要的多，不去外国读书又能怎么样呢？

希望为人父母的道友们在这个方面能够有一些思维，而且父母对孩子的影响力是决定性的。比如说父母的性格开朗大气，小孩肯定占这一条；父母如果有教养，孩子就会占这一条；父母如果创造的家庭氛围特别的和谐温暖，甚至比较民主化，这个小孩在跟别人打交道的时候，会让别人感觉到比较温暖，比较民主化；父母表现得孝敬父母，孩子就会懂得孝敬你，而且孝敬师长；父母在家里天天吵架，甚至有一些家庭暴力的倾向，这个小孩的心理上是有受伤的、有障碍的，有强烈的不安全感，甚至是封闭的，或者对外有暴力倾向；父母说话的方式方法特别粗暴简单，那么小孩他肯定也占这个风格；父母性格上担忧多，经常容易有紧张情绪，性情比较焦躁，孩子做事情的风格也会沾染上这些习气。

家庭的氛围和父母给孩子带来的影响是具有决定性的，你要想让你的孩子变成什么样，那你自己就要先去变成这个样。这句话用专业的佛家术语来讲，就叫“菩萨的利行与同事”，利行，善知识或者菩萨想让有缘的众生怎么样去做；同事，菩萨自己去做，那么这个众生他就会跟着去做，其实就是这个道理。

对待父母也好、对待丈夫妻子也好、对待孩子也好，何尝不是修行呢？当你把一个小孩培养成功，他能够掌握如何获得快乐的方法，他阳光、健康、抗压性强、乐于助人，他与人接触的时候自信、有教养、有分寸，其实你自己的相续中，曾经有的那些缺失，你已经补充起来了，这就是一种修行。从佛教徒的角度来讲，尤其已经有家庭的、为人父母的道友，在你目前暂时没有出家的因缘时，还是要正确的去面对这些，这一点很重要。

本来还想谈一下孩子的爱好和兴趣的问题，因为时间关系我就简单的说几句。不要特意抹杀他们的喜好，在我们这一代（我不怪父母，因为那是一种大众化的传统，而且当时自己也比较懵懂不知道该选什么好，反正就听父母的），父母的经验觉得这个行业孩子做比较方便，孩子就听话考这个专业，实际上自己并不喜欢，而且不是自己的强项，发展不出自己的特长。其实对于孩子喜欢的专业，哪怕他学的是一个冷门，也不一定没饭吃；他学的是个热门，成绩特别好，他也不一定有饭吃。因为从佛教的理念看，还有一个背后的因缘问题，有没有福报在支撑。所以让孩子带着兴趣去学习，更有意义。

现在的小孩非常不快乐，很压抑，精神压力非常大，特别的空虚，最后情绪爆发的时候，又没有自控力，这个情绪就会到处往其他的奇奇怪怪的地方去冒，你根本没办法预料孩子突然会出现什么问题。突然一下谈恋爱去了，突然一下就做出一种很奇特的行为，特别让人操心。不如让他们去按照自己的兴趣生活，最起码他在难过时、碰到挫折时、忧伤时、想排解自己的心情时，他有兴趣的那件事情可以给他一定的疏导力，这是非常好的。另外，学了一个冷门专业不一定就没饭吃，这都是我们成人的一些常规型的经验，但儿孙自有儿孙福，你怎么知道他未来一定是什么样的呢？这个很难讲。

尾声

今天我从修行人的角度，大篇幅讲了为什么要教育孩子，以及按照世间的规律如何去教育孩子。对孩子的情感，从菩提心修法方便的角度，修行人一定程度上可以去掌控，不要过于紧张，担心自己太牵挂子女，会成为修行的道障，我们在学佛过程中会有一层一层不断地认知。

你可以把孩子变成自己修行的方便，同时你也会教育出一个非常得意的孩子，这个得意的孩子不是指他的成绩、学历，也不是指他有钱和有好的工作，而是你养出来的这个孩子，不管他学不学佛，都是社会的积极的一份子，他的存在始终会给别人带来正面的力量和温暖，而且离开你的呵护他能够自立，这一点不管学不学佛都非常重要，也是我们佛教徒对社会的贡献。另外，在佛家的思想中，有很多断除贪著的修行方法，我们平时去串习的话，就能够在这些问题方面把握中道。

这个话题要讲的内容，有好多还可以去分析的地方，今天也就是点到为止，在几个点上跟大家做了一些分享。之后八月份还有一个师徒篇，修行与情感的主题我们就先暂时开示到这里。我不一定讲的都合适，也不一定对每个人都有用，有时确实自己的理解上也有很大的局限性，也不能够像上师仁波切那样，说出来的道理对所有的人都有利益，但是如果你们觉得有能够参考的地方，希望大家能举一反三好好去思维，重新审视一下自己的修行，如果确实有讲错的、不合理的地方，那么也向大众忏悔。

所南德义檀嘉热巴涅，托内尼波札南潘协将。

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶，哲波措利卓瓦卓瓦效。

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然。

我今回向诸善根，随彼一切常修学。

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿。

我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用圣法乐。

圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。