中观庄严论释  第九十六课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天继续宣讲全知麦彭仁波切所造的《中观庄严论释——文殊上师欢喜教言论》。这个论典当中主要是宣说胜义谛和世俗谛二者双运的道理。对于胜义谛和世俗谛的相前面已经做了观察，遣除了对胜义谛和世俗谛的一些争辩,现在宣讲的是由二谛生起功德的道理。前面是了知二谛超胜于其他道或不共的功德，今天宣讲第二个科判：依之而生其他白法之功德。

庚二（依之而生其他白法之功德）分二：一、于有情生悲心之功德；二、于本师生敬心之功德。

依靠二谛双运的道理可以生起其他白法功德。白法的功德如何了知呢？分二：于有情生悲心之功德；于本师生敬心之功德。归纳起来就是两个功德：一是生起悲心；二是生起信心。我们觉得悲心和信心好像只是两种功德而已，但下面全知麦彭仁波切讲到：在缘三有的心当中，没有比悲心更殊胜的；在缘寂灭的心当中，没有比信心更为殊胜的。通过悲心可以生起利益有情的菩提心，通过信心可以趋证空性实相，其中包括了自利和他利的殊胜之因。如果我们真正了知胜义谛和世俗谛双运的本体，就可以产生这两种殊胜的功德。

辛一、于有情生悲心之功德：

是故于耽著，倒说宗派者，

随佛诸智士，悲悯油然生。

如果了知了佛陀所宣讲的殊胜空性或者二谛双运的道理，对于耽著“倒说宗派者”，即耽著于自己分别念所创造的颠倒宗派的这些修行者，“随佛诸智士”，即跟随佛法修学的这些有智慧的人，“悲悯油然生”，不由自主地生起强烈的慈悲心。智士生起大悲心或者慈悲心的原因，主要是因为自己已经通达了空性，而见到其他众生还在缘着各自的颠倒宗派拼命耽著；还看到他们的相续当中虽有求道之心，但却没有遇到正道而入于邪道，因而生起强烈的大悲心。

【如来以外的他者无法指明(二谛双运的)此道，是故对于耽著或贪恋诸外道本师颠倒而宣说之非道的宗派者，随学如来教的诸位智士深深地感到他们本想求道反而误入歧途实在可怜至极，想到这一点，强烈的悲悯之情不禁油然而生。】

除了佛陀，其他人没办法指明二谛双运的道。为什么呢？前面的科判当中已经讲过，因为这种纯净甘露只有佛陀受用过，佛陀之外的人都没有受用过，既然没有受用过，也就没有办法在他们各自的论著中指出二谛双运的正道。所以此处说除了佛陀其他人没办法指点。

“对于耽著或贪恋诸外道本师颠倒而宣说之非道的宗派者”，这类众生非常多——世间当中很多众生没有真正进入正道，进入外道学习邪道的人非常多。看到这个情况之后，“随学如来教的诸位智士深深感到他们本想求道反而误入歧途”非常可怜。如果是一般的世间人，他不想求道也不想解脱，所作所为只是为了追求现世的五欲而已。而这些外道有一个值得悲悯之处，为什么呢？因为他们的相续当中有一种想要从轮回当中解脱的心，有一种求道的心，但是因为相续当中外道的习气很重或者福报不够，没办法真正值遇殊胜的正道，因此进入外道歧途。他本来是想求解脱的，但是缘一个颠倒的宗派又深深陷入轮回当中，这方面是尤其值得悲悯之处。因为众生内心当中生起从轮回当中求解脱的心念非常不容易、极其不容易，但在生起这样的心念之后，最后的结果却是误入歧途。因此，已经进入正道者、随学如来教的智士对他们产生了极其强烈的悲悯之情。

总的来讲，这是内道对外道生起大悲心。如果分别来看，内道当中也有这样的情况，什么情况呢？有些人最初非常想求道，有一种想要从轮回当中获得解脱的心，但是入佛门后却没有找到一个殊胜的正道，对于自己应该修什么、到底怎样才能从轮回当中获得解脱没有真正地了知，相续当中对于如何获得解脱没有树立正见，形象上虽然已入佛门或者已经皈依、出家，但是内心当中还没有真正产生内道的殊胜见解。从一个角度来讲，形象上是内道修行人，但心中的见解有可能是世间见解或外道见解，和本师所宣说的正道不相合，这样修下去，实际上也没办法真正获得解脱。想到这一点，“强烈的悲悯之情不禁油然而生”。

这里也从另一个角度给我们指出一个信息：佛陀、大祖师在他们的经典和论典当中，已经把如何才能解脱的方法讲得清清楚楚了，如果我们在遇到正教时没有发心去修学，或者虽然修学但是却没有精进修学，这是非常可惜的，但与殊胜的正道擦肩而过更为可惜！一只脚已经跨入解脱道当中，但是因为没有遇到殊胜正道的缘故，相续当中没办法树立正知正见而导致无法真正修行，这是非常可惜的事情。

我们在座的所有道友，都应该缘殊胜的正道好好地闻思修行，因为在法本当中已经给我们指出了殊胜的解脱方法。

【如果这般观察他派的观点，则如同极强的阳光照射到雪片上使之无碍融化一般，外道的主张显然立不住脚，并且了知他们被这种见解所欺惑后，便会更加增上悲心。】

此处站在一个非常公正的立场，通过殊胜的理证对他派的观点进行观察。前面《中观庄严论》对于种种外道、小乘宗派、唯识宗、自续派等的观点都做了观察。尤其在对外道观点做观察时，就像非常强烈的阳光直接照射到雪片上、雪片没办法堪忍而马上融化一样，所有外道的主张在佛法强烈阳光的照射下，也马上如雪片般融化。外道的观点根本经不起观察，但是外道徒还被这种见解所欺惑，投入百般精进去修行，因此对他们产生悲心。

如果没有遇到殊胜的正道——假如我们和这些外道修行人交谈，就知道他们对自己的本师、道及解脱的方式还是有着很大的信心，他们对自己的宗派树立信心后就全身心地投入，尤其是那些修苦行的外道，他们可以把自己的身体、所有时间、精力全部用到修道上，但是从内道的观点来看，他的见解已经错了、出发点已经错了，越精进实际上离解脱道就越远，就越令我们产生悲心。

内道佛教徒在内心当中一定要树立殊胜的正见，否则，只在外表上拼命修法，但是能不能真正靠近解脱道，非常不好讲。

【以此为例，自己在抉择真如的过程中，对由于远离正道而致反复投生三有、无依无怙的众生也会自然而然生起不染些微违品的大悲心，而且会与日俱增，达到无量。】

以前面所说的例子为例，自己在抉择真如的过程中，如果对于佛陀所宣讲的不住二边的中道真正能够产生信解，了知正道是离有离无的殊胜中道之后，通过不断地抉择，相续当中的正见不断增上时，悲心也就会逐渐增上。

“对由于远离正道而致反复投生三有、无依无怙的众生也会自然而然生起不染些微违品的大悲心”。违品是哪些呢？比如自私自利的作意或者认为有情是存在的等等，有很多粗粗细细的违品。

悲心的违品包括偏袒心，比如对自方的人——我的亲戚、眷属、弟子，对他们就容易产生所谓的悲心、关心、救度心、拔苦心；而对于和自己无关的人或者损害自方的人就不容易产生悲心，这样就是沾染了悲心的违品。在这种前提下的悲心不是真正的悲心，而是普通的悲心。如果学过《大乘经庄严论》，就知道菩萨的大悲心和普通悲心的差别非常大。

我们在学习空性的过程当中如果对空性真正有所了知，那么自然而然就能对所有众生产生大悲心。大悲心是平等地缘所有的众生，因为所有众生都活在无明当中，都不了知真如实相。众生到底是以什么因缘投生轮回的呢？实际上就是通过实执。实执从何而来？实执就是无明——不了知万法的真如，不了知一切万法本来就是安住在空性当中的。有了实执之后，就开始产生贪心、嗔心等烦恼，有了烦恼之后就开始造业，有了业就会不由自主地投生。

如果我们自己了知万法是空性的、众生在执著的当下本身就是空性的，而众生在空性当中执著万法，对空性毫无了知，这时我们就会产生一种大悲心——不会偏袒亲友或排斥其他众生，不会有这方面的违品；也不会沾染实执，不会认为众生是在实实在在地痛苦，我要实实在在地救度他们。虽然对他们发悲心，但是不会有丝毫的贪执之心，为什么呢？因为在通达真如、一切万法空性的过程当中，了知在空性当中显现的众生的确是如梦如幻的、没有丝毫实有的本性可得，这时的悲心就会非常纯净，“不染些微违品的大悲心”自然而然会生起。而且随着自己的真如见解、空性见解的增上，这种大悲心也会增上，最后达到无量。

真正的菩萨在证悟空性后，无漏、无缘的大悲心就会跟随而生起。我们在证悟空性之前，一方面要缘空性的所缘再再串习，另一方面也要修持对众生的大悲心。因为菩萨在入定时，大悲心和空性的证悟是同时生起的，所以这两个因我们都要平等地修行。

这段话的意思是：如果我们对空性真正了达、悟入了，相续当中缘众生的大悲心就会自然而然生起，而且这种悲心会与日俱增，最后达到无量相，成就佛陀这样的殊胜悲心。

【大悲心之因就是证悟自他平等性，见到他众处于愚昧的痛苦之中；远离一切悲心之障碍——害心等为主的我执垢染。】

这一句话讲到大悲心的因及障碍。如果具备大悲心的因又离开了障碍——具因无障的缘故，大悲心肯定会逐渐在相续当中萌生。作为大乘修行者，相续当中如果缺少了大悲心，所修就绝对不可能是大乘正道，大悲心对于修习菩萨道的菩萨来讲非常重要。

大悲心的主因是什么呢？就是证悟自他平等——自己和众生都是平等的、空性的本体，这时见到他众处于愚昧痛苦当中，就会油然而生大悲心。如果我们已经了知自己和众生是平等的，在胜义谛中是平等性，在世俗谛当中离苦求乐的心或求道的心都是相同的，而其他众生没有通达空性，仍然处在执著万法实有的愚昧状态及愚昧所生的痛苦当中，这时就会产生大悲心。此处说生起悲心的因是通达万法的本性。

“远离一切悲心之障碍——害心等为主的我执垢染”，悲心的障碍是什么呢？就是以我执为主而产生的害心、忌妒、傲慢等种种障碍，在通达空性之后，粗大的烦恼自然而然会息灭。具备了大悲心的因、遣除了大悲心的障碍之后，具因无障的缘故，大悲心就可以顺利产生。

【为此，以因全无障碍的理证也可证实这一点。】

“因全无障碍”就是具因无障，因已经具备了，障碍是没有的，通过因全无障碍的理证也可证实这一点。

【对于先以悲心的种姓为基础再进一步肩负起利益一切有情的重担并且远离自私自利的作意、相执之垢的人，称为“如来教大悲种姓之家业的承担者”或“肩负重任真正慈悲者”。】

这一段是说对于产生悲心的人应该高度赞叹。它是怎样赞叹的呢？“对于先以悲心的种姓”，菩萨种姓就是悲心种姓，首先相续当中产生对有情的悲心，以悲心为基础进一步苏醒种姓，然后发起肩负利益一切有情重担的菩提心。在修持菩提心的过程中，有一个增上意乐——就是谁来利益众生？这个重担谁来挑？我们说：这个担子我来挑！不是让其他众生挑，而是所有众生由我一个人救度，这种意乐在内心当中生起非常重要。有了这种勇于挑起利益一切有情重担的意乐之后，要怎样才能利益众生呢？只有发誓成佛，因为成佛之后才能真正利益众生。所以，利益众生的意乐是在发誓成佛前面的，是为了利益众生的缘故，我要发誓成佛。悲心就是利益一切有情的心。

对于大乘菩萨来讲，相续当中应该再再地串习这种殊胜的悲心。通过空性可以引发悲心，通过四无量心或者观察众生的痛苦都可以生起悲心。悲心是一种很柔软的、没办法忍受众生痛苦的心，这是悲心的相状。我们都有怜悯心，它就是悲心的种子，在我们的相续中多多少少还在起作用。进一步讲，猛兽或其他动物对自己的孩子都有一种利益之心。按照了义的观点，这就是因为相续当中有如来藏佛性的缘故，所以辨别的智慧、怜悯亲人的慈悲意乐都可以引起，实际上每个众生都有恻隐之心。对于大乘行者来讲，不能满足于这一点点悲心，应该把范围扩大到一切众生。不单单是正在感受强烈痛苦的众生，而且对于感受变苦、行苦的众生，也应该再再串习利益他们的意乐。

“利益一切有情的重担，并且远离自私自利的作意、相执之垢”，我要利益众生！我是了不起的人！——这种自私自利的作意要远离；“相执之垢”也要远离——比如：这些众生是我所度化的众生！我是能度化者！我要把他们度化在佛道之中！《金刚经》当中也讲，菩萨发誓利益众生，但是也没有众生可利益，这就是菩萨的菩提心[1]。如果有一个众生是所利益者、我是能利益者——有了二取的执著，就不是菩萨的殊胜大悲作意，所以要求离开“执相之垢”。

这样的人就被称为“如来教大悲种姓家业的承担者”，佛陀的家族是怎样的家族？佛陀的家业是什么？佛陀的家族是大悲种姓的家族，以利益有情为业。我们说自己是菩萨、是佛陀的追随者，就要看自己的相续当中是不是已经产生了符合于佛陀家族种姓的心态，这种心态是什么呢？就是利益有情的心，一定要以大悲种姓来利益众生。我们在发菩提心的时候说“慎莫染污此，无垢尊贵种”，佛陀的种姓是利益有情的种姓，既然现在我们通过承诺、发誓的方式趋入了佛陀的家族，就要做符合家族传统的事业。在佛陀的种姓当中，除了利益众生之外没有其他的事情。

我们进入佛陀的家族时，多多少少还会有自私自利的作意，我们在念仪轨时就要反复提醒自己：我现在和以前已经不同了，以前没有进入佛陀家族，做一些自私自利的事情还情有可原，现在我已经发了菩提心，已经承诺追随佛陀修行、成为菩萨，就应该尽量舍弃自私自利的作意，尽量以利益有情为业。在相续当中反复串习利益有情的心，就逐渐可以和佛的种姓相应。

在佛陀的种姓、家族当中，所有的人都是利益有情的人。三世诸佛、现在的十地菩萨，还有住于加行道、资粮道的菩萨，都是以利益有情为业的，都是佛陀大悲家业的承担者。现在我作为一个初学者，刚刚迈入这个门槛，也要跟随他们的行为，他们怎么做我也要怎么做——如果能够做到这一点，就可以成为如来家业的承担者，或者是肩负重任的真正慈悲者。

    【任何具有愿他离苦的悲心者，倘若目睹痛苦及苦因增盛滋长，则悲心会如火上加薪般更加增强。】

一个菩萨如果相续当中具备愿他离苦的悲心，并且目睹了众生的痛苦和苦因，那么他的悲心也会如火上加薪一样更加增强。我们的悲心范围很小、力量很弱，为什么这样讲呢？比如，我们的悲心只局限于自方、和自己有关的众生范围当中，如果看到他们受苦就会生起悲心，而看到其他的众生受苦就不一定产生悲心。有时我们看到痛苦深重的众生——比如正在感受强烈病痛折磨的众生，或被汽车撞倒在血泊中挣扎的众生，被砍掉手脚的众生，被宰杀的众生等等，看到它们正在感受强烈的痛苦时，我们的悲心也能生起一点点。

但是当我们看到众生正在造苦因时，不一定会生起悲心。比如我们看到众生在杀生、偷盗、做非法行的时候，我们有没有产生悲心呢？是否想到他们正在造痛苦的因，以后一定会感受强烈的痛苦呢？但我们就像没看到一样，说明我们相续当中的悲心还很弱，还应该从方方面面串习。

在修悲心的时候，生起悲心的一个缘就是相信业果不虚。因为业果是不虚的，如果看到别人造业没有什么感受，就从另一个角度反映出自己对业果还没有真正产生信解。如果自己对杀生、偷盗各有什么果报产生了强烈的信解，就会想到造业的众生以后一定会感受这样的苦。如果有了业果不虚的见，有了这种生悲心的因之后，看到众生的痛苦及苦因一定会生起悲心。

痛苦一方面是强烈的痛苦，另一方面是有漏皆苦。这段时间益西彭措堪布在讲有漏皆苦的坏苦，过两天讲行苦，如果把这两种苦理解得很透彻，看到任何众生都会产生强烈的悲心，因为众生都是在感受痛苦和在造痛苦的因。但我们对于感受快乐的人没有觉得是生悲心的对象，就是因为对坏苦和行苦还没有真正的体会，如果有了体会，看到这些众生没有修解脱道和抉择空性，自然而然就会产生悲心。

【所有对胜义法心怀嗔恚者是在造最大的苦因，】

前面说如果相续当中有悲心，目睹众生的痛苦和苦因，悲心就会更为强烈，此处接着说：“所有对胜义法心生嗔恚者是在造最大的苦因”。众生所造的苦因各种各样，但是如果有众生对胜义法心怀嗔恚，就是在造最大的苦因——对这些众生尤其应产生强烈的悲心。

这里的“胜义法”有两个意思，从广义来讲，胜义法是具有殊胜意义的佛法，所有佛法都具有殊胜的意义。广义的胜义法是指所有的佛法，如果你对所有佛法产生嗔恚、抛弃、诽谤之心，就是在造最大的苦因。狭义的胜义法是指胜义谛空性，如果诽谤胜义谛空性，对胜义法生嗔恚就是在造最大的苦因。下面分析这个问题。

 【捕杀鱼鸟等(相对来说)并不是自他的大敌，原因是这些动物即便未被宰杀，(其身)也是如同为风所吹的水泡一般极其无常、对自己毫无益处的有脓身躯，】

以捕杀鱼鸟为例，平时我们觉得杀鱼、杀鸟的罪过很大，为什么呢？因为造了恶因以后一定会感受恶果。但是观待于对胜义法嗔恚者来讲，捕杀鱼鸟等一般的杀生行为，还不是自他最大的怨敌，原因是这些动物即便未被宰杀也会死亡，它们为自己的业所牵引，犹如风吹的水泡一样会迅速无常，而且所杀有情的身体也是对自己毫无益处的有脓身躯。

【而且所杀的数目也是有限的。】

“所杀的数目也是有限的”，我们说一个屠夫或者一个屠宰场的老板，他每天杀那么多众生，难道数目还有限吗？观待于后面巨大的数目来讲，他所杀的数目是有限的。从几方面分析可知宰杀鱼鸟等不是自他最大的怨敌，下面讲谁是最大的怨敌。

【而对胜义法嗔恨者，实际上是在损害与乃至轮回未空之前一直住世、以圆满自他利益为庄严、不可胜数之佛陀息息相关的法身，因为对法身之种子——信解真如造成危害之故。】

如果对整个佛法嗔恚，就是对整个苏醒种姓的因造成了伤害；嗔恚胜义空性，实际上就是在损害法身。怎么讲呢？“实际上是在损害与乃至轮回未空之前一直住世、以圆满自他利益为庄严、不可胜数之佛陀息息相关的法身”。佛陀的法身乃至轮回未空之前是一直住世的，它的本体就是这样，而且是以圆满自他利益为庄严的、不可胜数的佛陀息息相关的法身，它的数目非常多。一方面法身和不可胜数的佛陀息息相关，再一个法身利益有情的力量非常大。对这个空性、法身的种子、胜义法、信解真如，如果你诽谤它并造成了危害，那么自己和他人的法身慧命就会受到损害，不单单是这个方面受到损害——如果法身慧命不受到损害，它发展下去就会成为菩萨、成为佛，成佛之后可以利益无量无边的众生。所以，如果你诽谤真实的空性、嗔恚胜义法，实际上就是对自他造成最难忍的伤害——对这个方面一定要高度重视！对胜义法嗔恚就是在损害与佛陀息息相关的法身慧命的缘故，这方面的过失是相当严重的。

对于我们自己来讲，应该通过学习的方式对大乘的空性产生定解，产生定解之后，别人再怎么说空性不好——因为自己已经完全掌握了空性的本性，已经真正了解空性，就可以通过殊胜的教证和理证予以反驳，所以能利益自己和他人。遇到对胜义法不理解的人还可以开导他，让他对胜义法产生信心。

对胜义法嗔恚的过失有这么严重，反过来讲，对胜义法、对空性产生信心的功德也是非常大的，过失有多大，功德也有这么大。如果你不但一个人受持，还把空性的教义传递给他人，让他人也受持空性的教义，功德是非常巨大的，因为是在延续法身慧命。

法身是在轮回未空之前一直住世的，以圆满自他利益为庄严的，与不可胜数的佛陀息息相关。因为所有众生都是依靠法身得度的，众生如果能够信解、传讲法身的种子，功德利益肯定是非常大的。因此佛陀在《金刚经》等经典当中再再赞叹，乃至受持、读诵、传讲一四句偈，功德就完全超胜了以七宝铺满世界做布施的功德。再再讲这个问题。

对胜义法嗔恚的过失是非常严重的，有些相对有势力、说话有分量的人，如果他们说空性不是佛陀所说的法、空性是不正确的，那么所伤害众生的面越大，他的过失也就越大。这方面在其他地方有讲到。

【因此，经藏中也讲述了舍正法之异熟果极难忍受的诸多情景。】

为了让大家警惕这个问题，在经藏当中佛陀在有必要的情况下，也讲述了舍弃正法的、非常难忍的异熟果情形：在三恶趣当中怎么感受异熟果，从地狱当中出来之后怎么感受等流果，生生世世遇不到正法，等等。

【正如阿阇黎龙树菩萨所说：“于极深广法，懈怠不修行，自他敌以痴，今谤大乘法。”】

这个颂词出自龙树菩萨的《宝鬘论》，其中有一段和小乘的辩论，小乘认为大乘不是佛说，论中通过很多辩论安立大乘是佛说。

这个教证当中说自他的大敌就是诽谤大乘。“于极深广法”，这个极甚深、广大的法就是大乘法。因为前世懈怠、没有修行大乘法的缘故，在今世当中成了自他的大敌，成了自他的怨敌是怎样体现的呢？“以痴谤大乘”——不了知大乘法的深广、殊胜。大乘法很多很多，如菩提心、大悲心、六度四摄等等，尤其对大乘法的空性、如来藏等不了解，都有可能通过愚痴心诽谤大乘法，龙树菩萨说这就是自他最大的怨敌。为什么嗔恨胜义法的过失这么严重，这个理证麦彭仁波切在前面已经讲了。所以对胜义法应该好好理解，否则很容易受到伤害。

【不明道理、不事修行的补特伽罗对于如此如此甚深的大乘如是如是恐惧、妄加诋毁，】

有些不明事理、不事修行的补特伽罗，“对于如此如此甚深的大乘如是如是恐怖、妄加诋毁”。但有时这种事情的出现也是没办法抵挡的，虽然作为修习大乘的人来讲，不愿意看到有一个众生诽谤大乘，但是众生的数量如此之多，情况千差万别——有的众生在轮回当中漂流时，由于他自己的业缘遇到了邪知识的诱导等等——所以连佛陀也没办法遮止众生诽谤大乘。因为诽谤大乘的过失很严重，如果佛陀能够遮止，肯定一个都不会有，但是佛陀也没有办法，我们也不愿意看到这种情况，但在世间当中还是出现了很多不明道理、不修行的人对大乘教法产生恐怖、妄加诋毁的情况。

【经中也授记说：依赖相应自己凭空想象的相似智慧度而对深不可测的智慧度诽谤说“这不是佛教”等者多有出现。】  

佛陀早就预见到这个问题，在经典当中讲到，“依赖相应自己凭空想象的相似智慧度”——通过自己的分别念引发，对没办法体会的、深不可测的智慧度、大空性诽谤说:这不是佛教，不是佛说的——这种情况多有出现。

【又如《经庄严论》中云：“由小信界伴，不解深大法，由汝不解故，成我无上乘。”】

《经庄严论》是弥勒菩萨的五论之一。《经庄严论》第二品《成宗品》就是成立大乘是佛说，针对小乘增上慢修行者、尤其诽谤空性者做了很多理证上的批驳。部分道友听过《经庄严论》，其中一个理证是“由小信界伴，不解深大法”“小信界伴”有三个条件：小信、小界、小伴，因此“不解深大法”，对于既深且广的法没办法信解。什么是“小信”呢？就是相续当中的信心下劣，对大乘法生不起信心，这是一个因缘。“小界”的“界”是根性或阿赖耶识界的意思。为什么是“小界”呢？因为阿赖耶识界当中福德善根极其微劣，要信解大乘的话，必须要有殊胜的资粮，如果没有深厚的资粮，就没办法信解大乘、解悟深大法。“小伴”是什么意思呢？就是经常生活在对大乘法没有信心、诽谤大乘法的伴侣当中，这叫“小伴”。由于“信界伴”非常微劣的缘故，这些人没办法信解大乘，不解深大法。

“由汝不解故，成我无上乘”，弥勒菩萨说，就是因为你不解的缘故，成立大乘是无上乘。大乘不是分别念的境界，你在小信、小界、小伴的状态当中，怎么解悟甚深的大乘呢？大乘宣讲了菩萨广大的修行和不可思议的智慧，通过小信、小界、小伴是没办法解悟深大法的。《经庄严论》中弥勒菩萨对不信解大乘是佛说的增上慢者做了批判。

在我们学过的《入行论·智慧品》当中，寂天菩萨也对诽谤大乘的人做过辩论；《宝鬘论》当中也对不信解大乘的人做过批判，通过很多理论证成大乘空性的确是佛陀所宣讲的。这里仅是用一个颂词来介绍。

【正由于大乘法极为深奥，因此对于内心不能接纳并嗔恨大乘的一切众生，我们才更不应该舍弃以大悲心摄受他们的方便法。】

因为大乘法是非常深奥的，必须有很深的根性和非常宽广的胸怀才能够接受。有些众生内心很狭隘，不能够接纳大乘深广的教义，因为自己不能接纳的缘故，就开始诋毁、诽谤等等，对这些众生我们更加“不应该舍弃以大悲心摄受他们的方便法”。我们不应该舍弃他们，内心当中要对他们生起大悲菩提心，发愿早早去度化他们，让他们从邪见当中解脱出来。

还有一种情况：如果自己在看大乘经典的时候，看不懂空性、如来藏等内容——对此弥勒菩萨说你不要做评论，“等舍而置之”是没有过失的。如果你接受不了，但你也不要去诽谤，发愿以后智慧成熟再来理解它的意义。如果这样发愿，内心当中就没有舍弃大乘法，也没有造成诽谤大乘的其他过患。如果是因为自己不懂而诽谤，就极有可能造下极其严重的过患。

这方面是讲通过空性生起大悲心的方法、功德。下面讲第二个科判。

辛二、于本师生敬心之功德：

因为通达空性，对于自己的本师释迦牟尼佛就更加产生恭敬心和信心。

具智财者见，他宗无实义，
如是于佛陀，更起恭敬心。

“具智财者”，就是在大乘佛法中修学，最后具足了智慧财富的人。因为他们的相续当中具有殊胜智慧的缘故，见到了“他宗无实义”，任何外道宗派都根本没有解脱的实义。“如是于佛陀，更起恭敬心”，因为见到了自宗的殊胜性，发现他宗没有实义，所以对于能够如是宣说教义的佛陀更加生起恭敬心。这种信心是发自心底的，是因为了知佛陀的殊胜功德而产生的。

一般我们最初学佛时是带着一种善根萌发的恭敬心，在最初看到佛陀时还是觉得很敬畏，或者自然而然产生一种信心，比如开始流泪等等，这是内心当中佛陀种姓的苏醒，但是种性苏醒的信心不一定很强烈，不一定有深厚的定解作为基础。

佛陀为什么这么伟大呢？因为我们在学习佛陀的教言之后，用佛陀所讲的教言来观察自相续、观察世间、观察外道、观察内道的修法、解脱道等等，通过这样的观察比较之后，是以理证的方式对于佛陀高居一切之上的道理产生了定解。这时对佛陀的恭敬心是发自内心的，不带一点迷信的成分，这种信心是非常非常重要的。这方面就是“具智财者见，他宗无实义”，因为见到了佛所讲的空性及一切大乘修法的殊胜性，所以见到他宗无实义。对于佛陀是真正从内心当中产生了信心，这种信心是任何人都没有办法掠夺的，谁都没办法让你退失这种信心，因为这个信心是真正见到佛陀具备的功德而产生的。我们应该发愿生起这种信心。

【具有堪为圣财之最的智慧财产者见到置身于此佛教之外的他宗如此无有实义，如是这些善缘智者，深感唯有世尊才能宣说此道，于是对我等本师真实圆满正等觉佛陀更加生起恭敬之心，犹如天气越来越炎热就越来越向往清凉的水一样。】

“具有堪为圣财之最的智慧财产”，我们说财产有两种：一种是世间财产，如金钱、物质等等；还有一种是圣财。佛法当中有圣者七财——信财、戒财、闻财、施财、惭财、愧财、慧财。“堪为圣财之最”的就是智慧的财产，智慧财产不但能让我们能够分辨一般世间的情况，而且能够分辨胜义谛、一切万法的实相。如果具备了这种智慧财产，就可以通过智慧眼观察世间的一切，可以见到佛教之外的外道他宗是如此无有实义。因为外道根本不能见到真实义，不要说解脱轮回了，就连轮回的因是什么都没有认清楚。

我们这些具有善缘者,“深感唯有世尊才能宣说此道”,我们跟随佛陀修行，就能够真正获得殊胜的解脱，所以对我等本师释迦牟尼佛真实圆满正等觉佛陀更加生起恭敬之心，就好像天气越来越炎热自己就越来越向往清净的水一样，越是看到他宗的无实义，就越对佛陀产生清净的信心。

佛陀是鼓励后面的追随者对他所宣讲的法应该再再地做观察，他不是怕弟子对他所说的教义做观察而是鼓励观察。佛陀说，对于我所说的四谛、二谛、胜义谛等你们要好好观察。实际上，我们越观察佛陀的教义，我们的心就越清净，就越对佛陀的教义、经典产生殊胜的信心。佛陀出世讲法时，没有说你们不要观察，如果观察就不是我的弟子，我怎么说你就怎么信受，不是这样的——他说：我说的话你要好好观察，观察之后再去信受。如果没有十足的把握，佛就不可能这样讲。正因为佛陀已经完全证悟了一切万法的实相，所以没有丝毫的畏惧，他才会鼓励弟子好好去观察。我们现在学空性也是要再再去观察，最后就说一切万法的确是空性的。如果越对外道的观点做观察，就越对佛陀生信心，就相当于天气越来越炎热，就越来越向往清净的水一样，会有这种情况出现。

【也就是说，他宗的观点甚至连劣种愚夫共称的粗大对境也错乱看待，】

他宗、外道的观点，甚至连一般的人共称的粗大对境也错乱看待。比如一般人认为是变化的东西，他认为是恒常的；一般人都不认为有一个所谓具有五种或九种特点的神我，他就说有这样的神我，或说山是有支的山等等，有很多这样的问题。他们连这些粗大的对境也错乱看待，更何况解脱的根本呢？一切万法的实相他怎么能够看得清楚呢？他宗的确是没有实义的。

【而如来的典籍初中后均善妙，如同上品黄金要经过烧炼、切碎与磨细一样，以现量、比量及无有自相矛盾的三观察而清净，依靠与极度笼罩的轮回不相混杂的智慧对真如无有丝毫错乱或紊乱而照见。】

如来的典籍是初中后皆善。在《随念三宝经》当中赞叹法宝是“初善、中善、后善、义妙、文巧、纯一、圆满、清净、鲜白”等等。佛陀的典籍也是初善、中善、后善。我们最初发心是发心善，中间积累资粮是资粮善，最后得到的果也是善果，趋入佛道的初中后皆是善妙。就像上品黄金要经过十六次磨炼、十六次锻烧等程序一样，此处讲要经过三个程序：首先要烧炼，去掉全部杂质，然后是切碎或磨细，最后用于镀金或造首饰等等。

“以现量、比量及无有自相矛盾的三观察而清净”，佛陀所讲的的一切经典不违现量，也不违背比量，用比量去推理，没有丝毫不符合正理的地方。对于粗大的法、能够见到的东西不违背现量；对于隐蔽的法不违背比量；对于极隐蔽的法不会自相矛盾，佛陀经典当中不会出现自相矛盾的问题，这方面的观察就是三观察。佛陀的经典本来就是清净的，我们要对本来清净的教典产生信心，就可以通过现量、比量和教量进行三观察而得以清净。

“依靠与极度笼罩的轮回不相混杂的智慧对真如无有丝毫错乱或紊乱而照见”，轮回是极度笼罩、极度混乱的，但是佛陀的智慧完全能够照见轮回的实相。他对众生如是宣说：如果这样修行你就可以从极度笼罩的轮回当中完全解脱出来。没有真正的智慧是没法照见轮回实相的，没有见到真如也是没办法宣说的。

佛陀是不是只了知真如呢？不是的。佛陀在讲世俗谛时，首先把所有的法做归类，色受想行识归在五蕴当中，再归为十二处、十八界，把各自的法相一个个给你讲清楚；其次宣说分别心是怎样产生的、业果是怎样的，一切万法是依緣而生的缘故，都是无自性、空性的，在空性当中显现一切，正在显现时无有自性，讲了万法空性的道理；最后宣说轮回的因是什么，怎样通过遣除轮回的因获得解脱，解脱的状态是什么——把一切修行的问题讲得清清楚楚。

有一位智者赞叹佛陀说：佛陀不单单是讲到了轮回的现象，而且讲到了轮回现象的因，这方面是非常值得尊敬的。佛陀讲了众生怎样流转轮回、怎样导致痛苦的因，如果找到了轮回的因，断除轮回的痛苦就很简单。如果不知道轮回痛苦的因是什么，就不可能找到一个真正解决痛苦的道。佛陀准确地指出：一切轮回的因就是我执，或者说一切苦谛的来源就是集谛，然后讲到灭谛和道谛，宣讲了最终解脱的道。如果有这个解脱的境界，但是众生都达不到有什么用呢？所以佛陀讲到道谛可以息灭苦谛、集谛，通过修持道谛就可以获得涅槃。

在极度笼罩的轮回当中能够照见一切万法的真如，说明佛陀的智慧是非常清净、非常广大的，通过比较之后我们对佛陀的智慧更生信心。

【对于人间天境为主的一切众生以其双莲足为顶饰的世间上师佛陀出有坏，有自知之明者为什么不生起以不耽著胜义的方式而实修的信心呢？理当生起。】

佛陀是三界导师、四生[2]慈父，但为什么此处说是“人间天境为主”呢？因为人间、天境的众生比较容易被调化，佛陀出世所调化的众生是以人间的众生和天人为主。“以其双莲足为顶饰”的“其”就是佛陀，“莲”是清净的意思。对于一切众生以佛陀清净的双足作为顶饰的世间上师佛陀出有坏，有自知之明者应该生起“以不耽著胜义的方式而实修的信心”。所谓“以不耽著胜义的方式而实修的信心”，上师解释说：在胜义当中一切都是无所緣的，但在世俗谛当中，可以通过祈祷等对佛陀本师产生信心。

我们都是佛弟子，既然是佛弟子，那么如果有人问：你的本师说了什么？他最主要的观点是什么？你回答说反正讲了一些，具体的我也记不清楚，这就不行。你说自己是佛弟子，就必须了知佛陀所讲的主要教义，比如什么是佛教？佛陀在经典当中已经讲得清清楚楚：诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教。如果其他的不了知，就答这四个偈颂。“诸恶莫作，众善奉行”看起来很简单，其实里面包括了所有因果取舍之道。“自净其意，是诸佛教”，一切佛陀所教化的就是这个。如果真正通达前面三句话，就可以说通达了佛教。当然如果你的智慧不够，也可以用比较浅的方式理解“诸恶莫作，众善奉行”；如果通达得深，你对“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的理解，就会跟随见解的深入而深入，从一般的修法乃至大圆满之间都可以一一对照。

佛陀讲了这些之后，又讲了四谛、二谛、光明藏等等。如果我们不学习佛的教言，却说自己是佛教徒——观音上师说：作为佛教徒不了解佛教，这是非常值得惭愧的。我们既然成了佛教徒，就应该对佛陀所讲的经教认真去体会、去趋入，这样才不负佛教徒的名称。此处教诫说应该生起一种实修的信心。

 【如是从正见中，对有情萌生悲心，而悲心也有唯缘众生之悲心、缘法之悲心与无缘之悲心三种，由正见中生起的是其中居于首位的无缘悲心。】

从清净的实相正见当中可以生起悲心，悲心分三种,我们学过《入中论》，三种悲心都是从所缘境的角度讲的。

第一种是緣众生的悲心。众生正在感受不间断流转的痛苦、很可怜，所以对众生产生悲心。

第二种是緣法的悲心。这个法是什么法呢？就是刹那生灭，一切众生的所缘和他本身都是刹那生灭的，但是众生却不了知。发悲心者见到刹那生灭的众生丝毫也不稳住，“如动水月”的缘故而生起悲心。

第三种是无缘的悲心。所缘的对象是空性的，它安住在实相当中，但众生不了知，然后产生悲心。就是在这种空性的状态中众生在流转，在这种刹那生灭当中众生在流转，众生自己在流转但自己不知道，从三个所缘境产生三种悲心。

“由正见中生起的是其中居于首位的无缘悲心”，从空正见中产生的就是居于首位的无缘悲心——能够了知众生不是实有的、完全是空性的，在空性、无实有当中众生产生身心五蕴，然后流转轮回，但轮回是完全可以终止的，所以我们说众生是没有任何实义地白白在流转，在空性当中流转，揣着如意宝在流转，所以就非常非常生起悲心。当然我们自己也可能是这样的情况，但是众生不知道这个道理，我们通过学习了知空性的意义后，对不了知空性的众生就生起了无缘悲心。

以上是悲心方面，下面是信心。

【对于指明此道的佛陀生起敬意也有清净信、欲乐信与诚挚信三种，其中如国王般的诚挚信一经产生，致使其他两种信心也以从属的方式而起。】

对佛陀生起的信心有三种。《大圆满前行引导文》在讲信心、皈依时也提到了三种信心。

第一种是清净信。《前行》当中讲，比如一个人到了某个圣地、看到某个佛像或者某位上师时自然而然就产生了信心，如自然而然流下眼泪，产生一种身心清净的状态，这方面都属于一种清净信，找不到什么根据。

第二种信心是欲乐信。欲乐信是对于佛陀、上师所讲到的痛苦和痛苦的因产生想要断除的欲乐，对于佛及成佛的功德或者清净因产生想要修行的欲乐。

第三种信心是诚挚信，也叫胜解信。胜解信是真正对上师三宝产生胜解。我们是怎样对佛陀产生信心的呢？是因为学习了佛陀所宣讲的空性教法，再对比其他外道的观点，就对佛陀的功德产生了胜解而生起信心。

三种信心当中应该生起胜解信。清净信是比较粗的信心，容易退失，因为它没有什么根据，是自然而然产生的信心。欲乐信稍微强一点，但真正不退的是诚挚信。诚挚信是从正理上对佛陀、上师、法生起信心。诚挚信犹如国王一样，一经生起，其他两种信心就像眷属一样自然而然生起。生起清净信不一定能生起诚挚信，就像大臣出来，国王不一定出来；但国王一出来，其他眷属跟着国王就会蜂拥而至。

有些地方讲四种信心，还有一种是不退转信，对此麦彭仁波切在下面分析。

【不退转信与诚挚信只不过是在不被违品所夺的侧面有所差别。】

不退转信与诚挚信只不过是在不被违品所夺的侧面有所差别而已，所以就没有单独讲。不退转信心实际上就是胜解信，不被违品所夺就是不退转信，如果有了胜解信也不会被违品所夺，二者侧面不同，本体是一个。所以这里只讲三种信心，没讲四种。

【经中也说：一切白法的根本就是信心与悲心。如果此二者一一具足，则可获得所有清净法。】

经中也说：所有白法、一切善法的根本就是信心和悲心。如果信心和悲心都具备了，就可以获得所有清净法。

【在一切缘有寂万法的心当中，缘三有之心没有比悲心更好的，】

“缘有寂”的“有”就是轮回，“寂”就是寂灭，在缘轮回和寂灭万法的心当中，缘三有的心没有比悲心更好的。缘三有众生的心有染污心、无常心等等，在所有缘三有的心当中，悲心是最好的，愿众生离苦得乐的心是最殊胜的。

【而缘寂灭之心也无有比信心更妙的，】

信心是所有证悟的来源。没有信心就无法证悟，在缘寂灭、涅槃的心当中，信心最妙。

【如果这二者兼而有之，则此二者双运的菩提心宝自会生起，菩提心是众所共称的“成佛之一法”。】

如果信心有了，悲心也有了，菩提心宝就会生起。菩提心有两个相：以智慧缘佛果、以悲心缘众生。这里以智慧缘佛果——智慧的因就是信心，有了信心就会发誓成佛，或者对佛有信心。我们通过学习、随念佛经等而了知佛的功德，所以要发愿成佛，这也是信心的体现。而悲心是缘众生而发，是要利益一切众生。如果信心有了，悲心有了，菩提心宝自然而然就会生起来，“菩提心是众所共称的‘成佛之一法’”。

【如此的世俗菩提心对于真正证悟胜义菩提心的补特伽罗来说始终不会分离而生起。】

对于真正证悟胜义菩提心的初地菩萨来讲，世俗菩提心始终不会分离而生起。世俗菩提心有愿心和行心，是“为利众生愿成佛”，这样的心对于证悟空性的菩萨来讲是不会分离的，当然菩萨不会有凡夫在实执状态生起的世俗菩提心，这个世俗菩提心是以增上的方式在菩萨相续中具备的。以前我们也讨论过佛陀有没有世俗菩提心，一般的世俗菩提心佛陀是没有的，但是世俗菩提心增上的功德在佛陀的相续中是具备的，这方面也是“不会分离而生起”。

【如果无误地见到了万法的实相，则由于远离作意自利之垢，因此为一切不知实相的愚昧众生而希求获得现前实相之佛果的意乐永远也不可能退转。】

如果真正见到了万法的实相，所谓自私自利的垢染就不会有了，他对一切不知实相的愚昧众生而希求获得现前实相之佛果的意乐永远也不可能退转。见到了实相，就一定会利益有情；要利益有情，一定是成佛才有最大的力量，所以成佛的意乐不会退转。

【抉择胜义中世俗与胜义这两种菩提心本体无合无离而住是在密宗诸续部中出现的。】

抉择胜义当中世俗菩提心和胜义菩提心两种菩提心的本体无离无合而安住，是在密宗诸续部当中出现的，《三戒论》当中也这样讲过。显宗是通过仪轨的方式受世俗菩提心，胜义菩提心只是在证悟空性时才能生起。而密宗通过念诵发心偈的方式就可以发起胜义菩提心，我们念的发心偈：“我与一切诸有情，本来即是正觉尊，了知如是之自性，即发无上菩提心”就是在续部当中出现的，这是密宗发胜义菩提心的方法。

【由此可知，空性与大悲双运即已究竟经行地道，获证自利之法身、他利之色身二身双运果位，乃至虚空际事业不间断，而在无有勤作之中犹如摩尼宝珠或如意树般赐予一切众生暂时与究竟的如意所需。】

由此可知，空性和大悲双运即已究竟经行地道，就可以获证自利之法身、他利之色身二身双运果位。法身是以空性为本体，色身是以大悲心的资粮为本体，二者之间有主次的差别，前面也提到过。二身双运果位，乃至虚空际事业不间断，而在无有勤作之中利益众生，就像摩尼宝珠或如意树一样。摩尼宝珠、如意树利益众生时没有分别念，就可以赐予众生所欲。二身双运的果位离开了众生的分别念，但是可以赐予众生暂时与究竟的如意所需。

这里的“没有分别念”不要理解成无情法，摩尼宝珠和如意树是无情法是从一分来做比喻的，实际上佛陀虽然没有分别念，但是有殊胜的智慧身，具备殊胜智慧的本体。没有分别念不代表是无情法，对此我们要了知，以前讲过多次。

【虽然二身从主次的角度而安立谓“自利”与“他利”，但实际上就是本体双运、不可分离的智慧身。】

那么二身从主次的角度而安立“自利”和“他利”，但法身主要是“自利”。在学习《经庄严论》的时候，第十品《菩提品》当中对于佛陀的三身和四智讲得很清楚。麦彭仁波切讲法身主要是自利，色身主要是他利，这方面是从主要的角度而言的，实际上法身也好，色身也好，都是不可分割的智慧身的本体。法、报、化三身就是一个本体的三个侧面，没有别别的三身叫作佛的三身。

【如本论《自释》中云：“先觅真实智，了达胜义已，于劣见罩世，生起悲心后，成利众勇士，精通菩提心，智悲作严饰，真持能仁行。” 意思是说，首先抉择真如再依此引发大悲心，趋入圆满菩提。 】

《自释》当中讲“先觅真实智”，就是首先抉择万法的实相，了达了胜义谛空性之后，对于被劣见罩世的众生生起了悲心，然后成为利众的勇士，相续当中发起了圆满的菩提心，以智悲做装饰，修持能仁行，就是六度万行。意思是说，首先抉择空性，再对没有了解空性的众生生起大悲心，最后趋入圆满的菩提当中。这是第一种苏醒种性的方式。

【此释又云：“随从真信心，发圆菩提心，奉行能仁行，彼勤觅真智。”按此处所说，先以悲心引发而发菩提心，再寻觅希求菩提不可或缺的真如本性。】

第二种方式是“随从真信心”，首先随从真实的信心，或者由悲心引发，通过悲心发起圆满的菩提心。“奉行能仁行”之后，开始去寻找——我要成佛，成佛的主要因是什么呢？——空性慧，所以开始精勤地去寻觅真智。

苏醒种性有两种方式：第一种是首先苏醒法身种性，以空性作为趋入点，他与空性比较相应，了知了空性之后开始引发大悲心，然后空性和大悲双运产生菩提心；第二种是首先苏醒色身种性，相续当中首先发起大悲心，发起大悲心之后再去寻找空性慧，一旦生起空性慧之后，二者就是双运而行的。只不过最初是首先苏醒法身种性还是首先苏醒色身种性有差别，一旦苏醒之后，到了第二个阶段，二者就可以双运了。

【趋入菩提的途径有以上两种。无论如何，世俗与胜义两种菩提心宝相辅相成、密不可分是诸法的必然规律。】

不管怎样，世俗菩提心和胜义菩提心两种菩提心宝是相辅相成、密不可分的，这是诸法的必然规律。当我们在修世俗菩提心的时候，它的本性就是无生空性；当生起胜义菩提心之后，世俗菩提心的本体也是在胜义菩提心当中圆满成办的，所以世俗菩提心和胜义菩提心“两种菩提心宝相辅相成、密不可分”，这也是一切万法的必然规律，是一切万法的法尔。

今天就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智

托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情

[1] 《金刚经》 第十七品究竟无我分。“佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。”

[2] 四生就是生命形态的胎生、卵生、湿生、化生。