《定解宝灯论》第1课笔录

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天我们开始宣讲全知麦彭仁波切所造的殊胜论典《定解宝灯论》。

按照法王仁波切[1]以前对于《定解宝灯论》的归摄：三世一切如来的心要，显密诸法甚深究竟的精华，一切有缘弟子修道的无上窍诀门，就是以咒王“阿ra巴匝那德”开显密意的《定解宝灯论》。

三世一切如来的心要，过去、现在、未来所有诸佛的心要是《定解宝灯论》；不管显宗的法，还是密宗的法，《定解宝灯论》是所有显密诸法甚深、究竟的精华；一切有缘弟子修道的无上窍诀门，所有以前积累过殊胜的福德，发过殊胜愿的有缘弟子，如果想要修道，《定解宝灯论》就是修道的无上窍诀门；《定解宝灯论》的七个问题，是以咒王“阿ra巴匝那德”六个字归摄的，我们学习到后面的时候，将会对此有所宣说。

全论分三[2]：一、初善首义；二、中善论义；三、后善末义。

甲一（初善首义）分四：一、名义；二、译礼；三、礼赞；四、缘起。

乙一、名义：定解宝灯论[3]

宣说《定解宝灯论》的时候，我们本来应该首先宣讲全知麦彭仁波切的殊胜功德。一方面因为时间的关系，另一方面大家对麦彭仁波切的传记非常清楚，非常了解。前一段时间益西彭措堪布要求闻思班的道友，都要看一遍麦彭仁波切的传记。相信大家对他老人家种种殊胜的功德、加持力和发愿，都是非常清楚的，所以我们开始讲《定解宝灯论》的时候，对于全知麦彭仁波切的传记就不宣讲了。以后宣讲颂词的时候，可能会偶尔插进一些传记的内容。

首先讲名义“定解宝灯论”。按照一般共同的说法，本论是通过意义和比喻对照的方式命名的。“定解”是意义，“宝灯”是比喻，定解犹如宝灯一样。如果有了这样的宝灯，能够照亮所知，照亮色法，行持道路等等；如果有了定解，对于万法基道果的本性，会有非常清晰的了知。

既然这样，到底什么是定解。按照不同的解释，大概的意思是把显宗、密宗诸法，通过闻思修的方式，对于法界的本性产生正见，或者有了正见之后，产生信心，这方面称之为定解。

显宗、密宗当中所讲的殊胜意义，提示了万法的本性。万法的本性，就是一切山河大地的本性是怎么样的，或者我们现在的相续当中，身体的本性、心的本性是怎样的。显宗密宗讲的本性，归根到底都是在讲我们的心性如何。

我们闻思过《定解宝灯论》这样殊胜的论典之后，相续当中对于显宗、密宗所开显的本性，会产生殊胜的正见。殊胜正见会遣除一切的歧途——增益和损减，认为万法实实在在存在的增益，或者认为一切因果等等不存在的损减，把这些负面的增益、损减消尽之后，产生了正见。对于万法的所知，有了非常准确的认定，这方面的本体称之为定解。这是定解的含义。

仁波切的讲义[4]当中，宝灯是指珍宝灯。珍宝灯的意思，有时是珍宝做的灯，有时也可以说是日月等天然的宝灯。如果有了灯，世界上所有的黑暗都可以遣除，一切的色法可以显现出来，就像宝灯一样。

《定解宝灯论》诠释的都是能够遣除我们增益损减的殊胜内容。大家都很清楚，里面讲到了七个问题。每一个问题，实际上都是对我们抉择基、修道，或者对果的安立，帮助我们建立这样的观点，起到非常必要的作用。

以上解释了定解宝灯，本论是通过比喻和意义对照的方式命名的。

《新月释》中，法王仁波切他老人家以前讲解《定解宝灯论》的时候，还有另外一种安立方式。法王仁波切没有从比喻上安立，全部是从意义上讲的。“定解”是基，“宝”是道，“灯”是果，是从基道果三个方面进行安立的，所以基道果三方面都是意义。定解讲到了基，既然是基，万法如是如是的安住，我们就如是如是去了知。对于万法的基产生定解，这方面是它的基。宝就是道，如意宝可以赐予一切所欲。如果我们修持万法殊胜的道，也可以顺利产生殊胜的功德，殊胜的加持，这是讲到道。灯就是果，像灯一样可以照亮，或者赐予光明，果也可以生起对于万法的了知，或者色身和法身的殊胜果位，能够赐予一切众生的正法光明。佛果能够赐予众生正法光明，这是从果的角度来讲的。

这是从意义命名，定解宝灯主要是从基道果三个方面进行安立的。

后面有一个“论”字，仁波切以前讲过，论字在藏文中不明显，但是在翻译的时候，定解宝灯论都有个论字。按照世亲论师的观点，论字有改救两大作用，就是改造和救护。

总的来讲，改就是将我们相续当中种种的邪知邪见，或者把贪嗔痴三毒，改造为戒定慧三学；救是把我们从轮回当中救度出来的形式，称之为论。

下面从分别的角度，来讲改。对于万法的自性，比如胜义谛中抉择空性，到底是非遮还是无遮；声闻缘觉有没有证悟法无我等等。我们相续当中，对于这七个问题都有疑惑，有时候是邪知邪见，有时候是无明。通过学习之后，可以把我们从邪见中救度出来。从分别的角度来讲，也有改救。

前面的改救是从整个论典的意义来讲的，每一个论典分别的所诠义不一样，方向不尽相同。怎样从别别的问题当中进行改救呢？别别的论典都有它的含义。《入菩萨行论》也有改救，比如把我们从自私自利的作意当中改救出来，然后安住在菩提心的正道当中，都有不同的作用。《定解宝灯论》针对七个问题的迷惑和无明，有进行改救的作用，这方面也是比较明显的。

至于定解不同的分类，暂时的定解，究竟的定解，还是通过不同基道果的定解，在注释当中讲得比较清楚，自己应该参阅不同阶段定解的安立方式。

乙二、译礼：顶礼文殊金刚上师！

“译礼”是仁波切以前翻译《定解宝灯论》的时候，所做的顶礼句。此处仁波切以三层意义来安立“文殊金刚上师”。

第一层意义，文殊金刚上师是指根本上师法王如意宝。法王如意宝既是文殊菩萨的化现，又是上师的金刚上师，所以第一层意义的文殊金刚上师，就是法王如意宝。

第二层意义，文殊金刚上师是指全知麦彭仁波切。全知麦彭仁波切是文殊师利菩萨的化现，从一个角度来讲，也是金刚上师。

金刚上师有时是从传承上师的角度来讲，有时是从得到摄受的角度来讲。比如智悲光尊者因为得到了无垢光尊者的摄受，所以无垢光尊者也是他的上师。全知麦彭仁波切是法王仁波切的上师。以前在洛若寺的时候，法王仁波切通过祈祷全知麦彭仁波切证悟了本性。后来有个人问法王的上师是谁，他说：“我的上师是全知麦彭仁波切。”实际上全知麦彭仁波切是一九一二年圆寂的，而法王仁波切今生当中，是在一九三三年降生的，根本没有见过。那个人说：“你是不是因为麦彭仁波切的名气很大，就把他认为自己的上师呢？”从法王的角度来讲，并不是因为麦彭仁波切的名气大，而是有一种因缘。大家都很清楚，法王通过祈祷全知麦彭仁波切，证悟了万法的本性，所以也是一种上师。

仁波切也是对我们讲过三次，他老人家亲自在梦境当中，见过全知麦彭仁波切，得到过摄受、加持，从这个方面来讲，文殊金刚上师是全知麦彭仁波切，也是可以安立的。

第三层意义，文殊金刚上师是指文殊师利菩萨。

上师先后两次翻译了《定解宝灯论》，《新月释》的颂词是最初的译本。应该是在一九九四年。法王仁波切和很多大弟子去多康一带弘法利生，我记得很清楚，当时仁波切正在给我们传讲《定解宝灯论》，一边翻译，一边讲解。法王在青海带口信过来，让上师和龙多活佛一起过去。上师跟我们说：“虽然法王仁波切让我去，法王身边有这么多殊胜的弟子、大德，我去不去都没有问题，但是《定解宝灯论》的翻译和传讲不能断。”后来上师找了一个理由，在上车之前就没有去，一直把《定解宝灯论》翻译、传讲圆满。在一九九四年，有这样一个因缘，这是第一次翻译。在二零零几年，又重新翻译过一次。以前的译本是以直译为主，后来的译本是以意译为主。

译者的译礼“顶礼文殊金刚上师”的意思，就是这样的。

乙三、礼赞：

礼赞是顶礼和赞叹，其中把为什么造论的誓愿句，间接地包括在里面，这就是《定解宝灯论》原文的第一颂。

能解困心疑网者，即是文殊金刚灯，

心生定解入深理，见妙道者我诚信。

这个颂词主要是礼赞。礼赞的方式有很多，有时是通过顶礼本师，有时是通过顶礼本尊，还有顶礼所诠的内容，或者最根本的内容，顶礼这些非常重要的内容。月称菩萨把大悲做为顶礼的对境。因为大悲心初、中、后都重要，所以顶礼大悲。全知麦彭仁波切在这里顶礼的是定解，或者持定解者。因为全论始终贯穿着一个主题，就是定解。我们学习七个问题，都要在相续中产生殊胜的定解，所以此处麦彭仁波切是顶礼定解，或者是持定解者。这是做顶礼的对境。

“能解困心疑网者，即是文殊金刚灯”，这里讲到了能解和所解。能解困心疑网的是文殊菩萨的金刚灯——文殊菩萨的殊胜智慧，所解是困心疑网。一般的众生相续中，具有疑惑，被困在疑惑网当中，不能出离。能够解开的是什么？就是文殊菩萨的智慧。

“心生定解入深理，见妙道者”，因为有了文殊菩萨的加持，相续中生起了定解，通过定解而趣入非常甚深的法理中。因为这个问题见到了妙道——真正大乘二谛双运的正道，相续中有定解的入妙道者，麦彭仁波切说了：“我诚信。”

虽然在颂词当中，并没有很明显顶礼的意思，但是仁波切在注释中讲得很清楚，有了诚信之后，一定会顶礼。我们如果对于上师有了诚信，就会顶礼；对于本师有了诚信，也会顶礼；对于某座佛塔，或者坛城有了诚信，会去顶礼；对法本有了诚信，还会顶礼，所以如果有了诚信之后，就会顶礼。在颂词当中，虽然没有很明显顶礼的字眼，但实际上从“我诚信”的角度，可以说明顶礼的意义。

以上是顶礼的含义。

造论之前，一般有一个顶礼，顶礼之后，会有一个誓愿：为什么要造这个论典？虽然在这里不明显，但是法王仁波切说，在顶礼句的颂词当中，隐藏了誓愿句。为什么造论，这里讲得很清楚：“能解困心疑网者，即是文殊金刚灯”。为了让心生怀疑的人，能够生起定解而趣入深理的缘故，才造了这部论典。完全是为了后学的弟子，相续中对于二谛等自性有怀疑的人，让他们能够心生定解，见到殊胜的妙道，造了这部论典，所以这里包括了誓愿句。

下面我们把颂词的意思，进一步地开显一下。里面讲到了“困心”，如果不了知困心，我们就不知道谁会成为这部论典的直接所化。

在《新月释》当中，讲了四种心识：

第一种是不悟心识。主要指一般的世间人，对于修道了无兴趣，只是忙于自己所谓的事业，这样的人就是不悟心识。

第二种是颠倒心识。主要指一些外道，他们对修道有兴趣，但是入了邪道。他们认为有一个常我，有一个其余的自性等等，这种入邪道者称为颠倒心识者。

第三种是疑惑心识。具有疑惑的心识是什么意思？已经进入了内道，皈依了三宝的人，然后相续当中，开始想要追求真正的解脱，但是对于经典当中，世俗谛、胜义谛的意思，他不是很清楚，有疑惑。因为小乘、大乘，或者唯识、中观所讲的二谛，前后有不同的地方，所以他缘着这样的词句，心中就有点疑惑：到底什么是二谛的自性？什么才是法界的本体？这是第三种疑惑心识。

第四种是证悟心识。证悟的心识是指佛或者菩萨，像文殊菩萨、地藏菩萨的心识，称为证悟的心识。

划分为四种心识之后，我们再来看谁是本论的当机者和直接受调化者。

第一种不悟心识，忙于世间的琐事，对于红尘非常留恋的人，当然不是本论的调化者。第二种颠倒心识，也不是直接调化者。虽然本论也有很少一部分，讲到了外道不合理的地方，但不是讲内外道的差别。主要是讲内道当中，比如无遮、非遮的见解，声闻缘觉有没有证悟圆满法无我空性，或者怎么修持大空性，这些根本不是给外道讲的。如果专门针对外道，应该讲外道的观点不合理，怎样对于本师产生信心等等，这是直接对他们讲的法，但是本论不是给他们讲的。第四种已经证悟的心识没有怀疑，也不需要闻思。对于万法的本性，完全现量证悟了，对他来讲，再学这部论典，没有任何意义。

只有第三种疑惑心识，一方面皈依了三宝，不是不悟心识，对于世间八法没有兴趣，然后也不是外道，已经从外道当中出来了，进入到内道，但是又没有证悟，这时候就具备了第三种条件——疑惑心识。一方面非常想了知万法的本性，一方面没有解开怀疑，这种人称为困心疑网者。

他的心中很困惑，对于万法的本体，有时候讲无遮，有时候讲非遮，有时候这样讲，有时候那样讲，因此内心中的怀疑很深重。如果有了怀疑之后，就会导致他对于修道方面疑惑不前。如果相续当中还有怀疑，你怎么样去修？这方面走几步，也许是这样的吧，但修了之后，内心当中也没有定准。是不是从那个方面，再去修一下，像这样处在怀疑当中，他就没办法大踏步地在正道上前进。此处讲的困心疑网者，一定要解开他们的怀疑。

实际上我们是属于第三种，当然在座的人有没有第四种心识，我是看不到的。也许有，但是从表面上看起来，很多都是第三种心识，就是又想解脱，内心当中又有些疑惑的人。

如果是这样，我们就很有必要学习《定解宝灯论》。为什么呢？因为这个地方讲能解困心疑网者，即是文殊金刚灯，能够从困心疑网中，完全解脱出来的是什么？就是文殊金刚灯。文殊金刚灯就是文殊菩萨的殊胜智慧。

文殊菩萨的殊胜智慧能够遣除怀疑，心生定解。因为文殊师利菩萨代表的是一切诸佛智慧的本体，一切诸佛智慧的总集。如果我们祈祷文殊菩萨，得到文殊菩萨的加持，内心当中能够生起定解，或者说《定解宝灯论》本身是文殊菩萨的化现，这些文字也是文殊菩萨的本体。如果我们好好地去钻研、好好地去学习，内心当中的怀疑逐渐遣除了，定解就产生了。这方面讲到了论典的本身，就是文殊菩萨的本性。

怎样通过文殊菩萨来解开困网？这方面也有了义、不了义两种说法。

第一种是不了义的文殊。此处所谓的文殊金刚灯，就是讲到了不了义的文殊。不了义文殊是显现上居于十地菩萨，身色橘黄，右手拿宝剑，左手持经典的文殊菩萨。我们相续当中有怀疑，就要猛励、精进地祈祷文殊菩萨。文殊菩萨的大悲心非常深远，智慧非常锐利，只要我们以信心对文殊菩萨祈祷，一定能得到文殊菩萨的加持，大开智慧之门。开启智慧之门之后，内心当中就会生起殊胜的智慧，能够遣除怀疑，心生定解。这方面是第一种祈祷不了义的文殊菩萨得到的加持。

第二种是了义的文殊。文殊金刚灯实际上是万法的本性，是万法究竟的本体。如果我们通过修法，见到万法的本性，会从根本上遣除怀疑。或者说我们在修行过程当中，虽然还没有真正见到了义的文殊，但是我们通过思维万法的本性，逐渐在靠近自己的本性，靠近了义的文殊。在这个过程当中，我们相续中的怀疑，就会逐渐地消亡。

从一个角度来讲，我们平时在修法之初，或者在看书、背诵之前，都要认认真真地祈祷文殊菩萨加持，这是非常有必要的。一方面靠我们自己的智慧，难以真正通达甚深的论典，所以必须要通过外力。虽然佛菩萨都有愿力，但是文殊菩萨不共的发愿，就是赐予修行者殊胜的智慧。如果我们能够认认真真地去祈祷，肯定能够得到加持，自己的领悟力、记忆力，也会大大地增强，这方面是一个角度。

第二个角度，在祈祷文殊菩萨的同时，也要经由论典的指引，去靠近万法的实相，靠近了义的文殊。在这个过程中，因为我们对于万法的实相认知得越来越清楚，相续当中的怀疑就越来越减弱。当我们真正见到了万法的本性，见到了义文殊的时候，相续当中所有的怀疑会连根拔除，不会再产生了。

这是文殊金刚灯两方面的意义。

“心生定解入深理”，如果有了智慧的加持，已经从困心疑网中解脱出来的时候，就是心生定解，内心当中会产生殊胜的定解，有了定解之后，就能趣入到深理当中。

当然我们相续当中的定解，也有很多不同的层次。有时候的层次比较浅，有时候是中等的，有时候是很深的。对于万法的不同本体，也会产生不同的定解。这里讲到心生定解入深理，“入深理”实际上就是讲到了万法的实相，这方面是我们要进入的甚深道理。

我们觉得胜义谛和世俗谛没有什么不好懂的，很简单。实际上真正深入的时候，会发现世俗谛和胜义谛的本性非常甚深。如果我们没有生起相当深细的智慧，对于世俗谛和胜义谛本性的道理，还是非常难以了知的。

“见妙道者我诚信”，如果相续当中有了定解，已经趣入到深理中，就会见到妙道——非常贤妙的正道。如果有了正道之后，修行会非常的容易。

在我们面前有很多所谓的道，真正的妙道被我们相续当中无明的迷雾障住了，这时候就非常容易趣入到歧途。实际上歧途是从哪里来的，歧途来自于我们相续当中种种错误的知见。我们认为这也是一条道吧，走过去，走到死胡同里面出不来了；那也是一条道吧，又走不出去，才发现这是我们分别心创造的。正道有没有呢？正道是存在的，但是为什么发现不了呢，如果我们处在增益损减无明疑惑的迷雾当中，是看不到这个道的。等迷雾散尽了，就会发现真正的道原来在这个地方。现在我们很多人基本上处在迷惑当中，放眼一看，到处都是迷雾，似乎这边也是道，那边也是道，实际上都不是道。

怎样才能找到道呢？像这里讲的一样，心生定解入深理。当我们真正通过修行了知了万法的本性，通过闻思了知万法的自性之后，相续当中的迷雾清净到一定的程度，这时会隐隐约约看到一个道的形象。如果再清净一点，道就很清楚了。我们相续当中，实际上是有道可依的。

道不是外在的，而是在我们的内心当中。如果要把道找出来，必须要通过定解的方式，把其余影响见道的迷惑全部遣除掉。把迷雾遣除之后，正道就在相续当中很清晰地显现出来，或者说这样才能清晰地显现出来。

这方面是没办法碰运气的。如果是外在的，也许你慢慢摸索，好像就找到道了，但是在心的状态当中，这几乎是不可能的事情。如果你要找到道，必须要把相续当中的疑惑打消之后，生起定解，这个定解就是道。如果你没有定解，就没有道。虽然它在本性中本来具备，但如果相续中有很多迷惑无明，它就完全显现不了。不像外在一样，有一条歧途，也有一条真正的道路，在那个地方，让你去走，有可能会以碰运气的方式碰到。在心相续中的问题，如果你不达到这种程度，它的道是没有的；当你达到这个程度的时候，道才显现出来。

心入深理之后，才能见到妙道。对于见妙道者，也就是说心生定解者，我诚信。麦彭仁波切说，对他生起信心，然后顶礼他的定解，也是顶礼持定解者。安住在定解当中，对他顶礼。

以上讲完了礼赞和立誓句。

乙四（缘起）分三：一、远离定解之过患；二、具足定解之功德；三、真实缘起。

丙一、远离定解之过患：

奇哉趋入深实相，犹如宝灯之定解，

若无汝则于此世，愚众困于幻网中。

此处讲到了远离定解的过患。“奇哉趋入深实相，犹如宝灯之定解”，意思是非常稀奇啊，如果趋入深实相，就得到了犹如宝灯一样的定解，或者说如果你要趋入深实相，必须要有一个犹如宝灯的定解。此处的“汝”字，是指犹如宝灯一样的定解。如果没有定解，“则于此世”在世间当中，“愚众困于幻网中”，所有愚痴的众生就会因为见不到正道的缘故，困于幻网当中。

前两句主要是讲到殊胜定解，殊胜定解是怎么样的，如果要趋入深实相的话，一定要有一个犹如宝灯般的定解，这是必不可少的。麦彭仁波切从开始就强调定解的重要性，从反面、正面再再地告诉我们，定解是非常重要的。

从一个角度来讲，我们内心当中，对于万法牢不可破的正见，就是殊胜的定解。我们要趋入深实相，必须要有这样的定解，这是很稀奇的，所以说奇哉趋入深实相，犹如宝灯之定解很重要。

“若无汝则于此世”，如果没有这样的定解，前面讲到的迷惑心识，在此世就要困于幻网当中。“幻”字讲到一切的万法，就像幻术师变现的象马一样，无而显现、现而无自性，或者说现而无自，正在现的时候，是完全是没有自性的。现的来源是什么，无而显现的，就是在不存在当中这样显现的。这种幻化的象马，它是不真实的东西。和幻术师所幻变的象马相似的，就是现在我们的身心、我们的世界，都是通过业等幻变的，这些东西可以说是无而显现的。

在《虚幻休息》当中，再再讲到无而显现的道理。从实相的角度来讲，这些都是没有的，但是众生有了业之后，通过烦恼和这段业和合起来之后，就显现了身心和外面的器世界。这方面的本体虽然是幻化的，但是如果你没有证悟它，不能了知它的本性，我们就会被困在幻化的网当中，根本没办法出来。

现在我们已经非常习惯于生活在这样的幻网当中了。实际上对于幻网来讲，是不是真的有一个束缚的作用？我们说这个束缚的作用，是虚假的。如果我们进一步地了知，就会发现它是完全不存在的。既然不存在，现在为什么走不出去呢？这方面纯粹就是虚妄分别念，已经牢牢地束缚了我们的相续。

当我们通过学习了知万法是幻化的，这时候就可以走出去，会发现这一切都是虚假的，没有什么非常可怖的东西。就像世间上一些人，最后死在自己的固有思维之下，而不是死于其他所谓实实在在的东西。

以前我看过一个故事，有个人把一头牛捆在一根非常细，插得也不深的桩子上面。其他人说：“你这样捆，牛不跑掉了吗？”他说：“只要我把它捆在上面，就不会跑。虽然这头牛的力量非常大，轻轻一动就可以跑掉，但是它不会去用力。因为在小时候已经习惯了，首先把它捆在一个很结实的桩子上，它使劲地去挣扎，最后看到挣扎没有用，就放弃了，所以后来只要是把它捆在桩子上，不管是什么桩子，它都不会挣扎。”

通过这个比喻可以知道，固有的思维经常带有错误的认知。我们认为这一切都是实有的时候，就在实有的幻网中，挣扎来挣扎去，或者走来走去，没有想过这是假的。所谓万法的显现，就像捆那头牛的桩子一样，实际上是非常不结实的自性，但是由于心中错误的思维方式，就放弃了去努力的心。我们就是这样的，万法实际上都是幻化、无而显现的，本来不存在，但是我们就被这个本来不存在的东西，捆得结结实实。

现在我们要通过学习，来了知万法的本性到底是怎样的。以前不学习的时候，万法好像是很真实的，后来我们越学习，它变得越虚幻了。不是说我们越学习，它变得越虚幻，而是说没有学习之前，我们被相续中错误的观念捆得很紧。越学习我们的观念就越松，越学习我们的观念就越薄，越学习我们的观念就越少，最后当我们的观念没有了，就会和本来的实相相应。这时会发现万法本来就是这样幻化的，本来就是无而显现的，内心当中就产生了证悟。

万法的本性，不管我们学习不学习、证悟不证悟，本来就是没有的、不存在的，是很虚幻的东西。

关键问题是，我们的内心已经习惯了无始劫以来的实执，现在对我们来讲，这种力量还是比较大的。我们要把它遣除掉，稍微有点困难。主要因为我们的观念根深蒂固，并不是外在的东西是怎么样的，外在的本体是本来离戏的，但是本来离戏，为什么就走不出去呢？不是它在束缚我们，而是我们内心的执著、牢不可破的观念在束缚我们。

我们在学习的时候，如果不下一番苦功夫，内心当中的认知，难以自动地转变过来，所以要通过很多方式来转变这种观念，尤其是对于万法本来是空性、无而显现的问题，必须要经由闻思的方式产生定解。定解一旦产生之后，我们相当于树立了一种新的观念，或者说原始的观念。万法本来是怎么样的，我们终于回到了这个地方，然后从这里开始走，开始修持，慢慢就靠近正见所抉择的实相当中。

此处讲到没有定解的过患有多大。我们分析以后，知道这个过患是相当大的，而且通过分析之后，发现了一个事实，是什么事实呢？我们在本来不存在的轮回当中，这样转来转去，被本来不存在的幻网左右，是相当冤枉的。

虽然本来万法是这样的，但是我们不产生定解的话，还会走老路，被一直束缚下去。学习了殊胜的正论以后，从这个地方，就开始了新生，逐渐靠近实相、靠近胜义谛。如果你有了定解，就一定可以解脱；如果你没有定解，还会困在完全不存在的幻网当中，被束缚住了。

以前有一种障眼法，有些人走路的时候，觉得在一个城市当中，怎么也走不出来，走过去，走过来，走过去，又走过来……他觉得有很多障碍，但是明眼人看上去，你究竟在这块空地上绕什么，别人看起来是什么都没有的。可他就觉得有这个障碍，有那个障碍，走过去挡住了，走过来被挡住了，又走过去。这是从哪里来的？如果不从这个状态醒过来，你还会一直走下去，这有什么意思呢，没什么意义。

我们要从这种思维，从无明当中醒过来。明眼者已经告诉我们，实际上你前面什么都没有。如果这时候你醒过来，就会从迷幻当中出来；如果醒不过来，你觉得怎么可能什么都没有呢？我明明看到面前有这么多的墙、这么深的沟。这时候可以通过很多分析的方式慢慢引导，让这些众生醒悟过来。

我们相当于在迷幻城当中，撞来撞去的人，上师善知识相当于明眼者，他们已经看清楚万法什么都不存在，告诉我们抉择的方式，如果存在，有什么什么过失，应该怎么怎么样。通过抉择道理，帮助我们树立万法的确没有的观念。如果有的话，有这个过失、那个过失，有很多不可调节的矛盾，所以万法，一定是无有自性的。

通过这方面，引导我们产生一个正见，然后再通过四步境界[5]或者密乘的窍诀，来让我们趣入到正道中。这方面就是讲为什么我们会困于幻网当中，以及一定要生起定解的原因。在这个颂词当中，讲到远离定解的过患，从而知道一定要心生定解。

丙二（具足定解之功德）分三：一、真实定解与相似定解之差别；二、真实定解之来源；三、真实定解之利益。

丁一、真实定解与相似定解之差别：

于基道果一切法，生起真实之定解，

听闻生信此二者，犹如道与彼影像。

这个科判当中，讲到了真实定解和相似定解的差别。

首先讲真实定解。“于基道果一切法，生起真实之定解”，对于基道果一切法的自性，通过闻思修的方式，产生了真实定解。这个真实定解像什么？第四句当中的比喻是“犹如道”，讲的是犹如正道。如果你趣入正道之后，通过正道可以到达目的地，所以真实的定解犹如正道一样。

“听闻生信”是讲到了相似的定解。听别人说这位上师的功德大得不可思议，马上产生信心了；听说哪个地方的功德大得不可思议，然后就生起信心了；听到佛法、佛陀的能力无边，像这样又生起信心了。这就是听闻生信。

听闻生信者的相续当中，在生信的时候，也有一种定解。他觉得这是真的，但是这种定解是非常肤浅的，只是通过听闻，没有去思考过，相续当中该有的怀疑还有，并没有遣除。这种听闻生信，犹如后面比喻当中的“与彼影像”。“彼”就是道，彼影像是道的影像。道的影像是假的道，比如画在地图上的道，标出这是铁道，那是乡村公路，还是几级公路。实际上标在地图上的道是影像的道，上面走不了，即便走上去，也到达不了目的地。听闻生信的定解，就是一种影像的道，起不了多大的作用。

这方面讲的时候，一定要了知真实定解和相似定解的差别。了知这个差别干什么？了知差别以后，来对照我们的相续，一方面了知它的必要性：真实的道能起作用，相似的道起不了作用，所以真实的定解能起作用，相似的定解起不了作用。

然后看我们相续当中，是处于真实定解，还是处于闻得生信的定解呢？如果我们还是处在听闻生信的阶段中，就必须要提高，必须要改进，否则一旦遇到障碍、违缘的时候，所谓闻得生信的信心，这种定解非常容易退失。

下面讲“于基道果一切法，生起真实之定解”，这里讲到了基道果。在佛法当中，基道果会被再再提到。

“基”就是万法本来的状态。万法的基到底怎么样，这方面是从所境的角度讲的。在讲基的时候，小乘所谓的基是四谛十六行相，大乘的基是显现和胜义谛，显现空性双运的状态，这方面叫做基。缘基抉择之后的能境，叫做正见，所以我们所抉择正见的对境是什么，所抉择的正见对境就是基。基又是怎么了知呢？基就是不管你证悟不证悟、了知不了知，万法本来就是这样的。

到底万法本来是怎样的呢？万法本来是显现和空性双运，没有别别分开的两个法。你抉择，它也是现空双运；你不抉择，它还是现空双运，这方面就是它本来如是的法性。本来如是的状态，叫做万法的基。我们抉择正见是缘这个基来抉择的，就是说万法怎么样的，通过离一多因、缘起因来抉择，会得到万法是现空双运的。所抉择的现空双运就是基，能抉择的正见，后面我们得到的智慧是什么？属于内心当中的证悟，叫做正见。从这方面讲，见修行果所对照的就是基道果。万法现空双运的本体，本来如是的大空性，这方面就是基。我们要对基的万法生起定解。

然后是“道”，小乘的道，是除了阿罗汉果之外的有学道；大乘的道，是一地到十地之间，或者从资粮道开始，乃至于十地之间都叫道。道在大乘当中，讲的是方便和智慧双运，前面的基就是现空双运的本体。如果你要证悟的基，只是一种如是如是安住的状态，或对我们来讲，只是了知它安住的状态——哦，原来是这样的。如果我们去现证本来安住的现空双运，要去现证本基，那怎么做呢，你要去现证，必须要通过修道的方式，来现前现空双运的本体。

修道的方式是什么呢？就是方便和智慧。你必须要生起信心，或者生起大悲菩提心的方便，要修持布施、持戒等方便，然后要修持智慧，智慧是要抉择空性、修持空性。这方面就是讲方便和智慧，你不能脱离而修，两个要同时修，叫做方便和智慧双运。或者是修到高层次的时候，方便当中离不开智慧，智慧当中离不开方便，这就是方便和智慧双运而修，逐渐在靠近本来的基了。

然后当你的道修到圆满的时候，小乘得到了超越三界的阿罗汉果位。大乘得到佛果，法身和色身双运，或者本基的自性完全圆满现前，这就是它的果法。

现在我们主要还是处在基位，如果不把这个问题搞清楚，觉得我已经抉择了空性，怎么还没有证悟呢？抉择了空性只是基当中的认识而已，只是对基如是安住的了知、正见。有了见之后，你还要继续通过修行，才能现前正见所了达的本来如是安住的自性，所以我们安立的时候，基道果是从三个方面逐渐安立的。

对于基道果生起真实的定解，必须要通过闻思或者修行，尤其是最初的闻思非常重要。首先要听闻上师给我们讲基是怎样的，然后我们听闻之后，开始通过思考，或者讨论的方式去思维，最后对于基道果遣除了怀疑，产生了真正不退的信心，叫做定解，这就是真实的正见。有了基道果的正见之后，你再去修这种所修，就是真正的道了。

第二个听闻生信。上师在课堂上讲的时候，基是空性的。下面的人听了之后，产生了基是空性的，万法是空性的见。然后讲道是方便和智慧双运，他听了之后，也不抉择，道就是双运的，上师这样讲，一定是这样的，产生了这样的信心。然后果，佛果就是法身和色身双运，是怎样的自性，听了之后又生起信心，叫做听闻生信。

从严格意义上来讲，听闻生信还不算是一种定解，但是听闻之后，毕竟生起了信心，生起一定的信心，就有一定的定解。这是很浅层次的定解，可以说也是一种相似的定解。

作为佛教徒，如果我们不学习佛法，虽然对于佛教所讲的法，有一定的信心，但是你是佛弟子，对于所信仰的对象没有产生定解，完全落在听闻生信当中。不学习佛法的人，都会变成这样。也有一部分相续当中，宿世的善根比较强的人，听闻生信之后，可以不退失，但这是很少很少的。

对于绝大多数的人来讲，只有听闻生信的定解，没有在此基础上进一步地发展、巩固，这种信心非常危险。当他遇到一个解决不了的问题，尤其是在佛教当中，看到一个所谓的矛盾，所谓的现象，因为这种信心非常不稳固，一点点的违缘、疑惑，就可以把他彻底打垮。或者遇到一个邪知识说，你这个道是怎么怎么不合理，然后举出一大堆相似的理由。他一听，觉得确实是这样，马上会受影响。这种听闻生信非常不稳固，容易飘来飘去。别人说好，他就说好；别人说不好，他也说不好。

我们学习佛法千万不要落在听闻生信的状态当中，如果只是满足于这种状态，修道的希望是非常渺茫的，所以我们现在学习的时候，一定要产生定解。

再把这个问题放开来看，在整个世间当中，具有真实定解的人非常少。在佛弟子当中，没有真实定解，只有闻得生信的人占了绝大多数，这时候会有一种悲悯的感觉油然而生，因为自己已经找到了定解的道，看到别人还在迷茫，在听闻生信当中徘徊，自然而然就会产生悲心。

他们这种听闻生信的定解，就像影像一样。生起真实的定解和听闻生信，两者分别犹如真实的道和影像的道。或者在有些地方比喻为真实的灯和影像的灯。比如说一个真实的灯，你装起来之后，点着了，或者把开关拉开了，它可以起作用；影像的灯是画在纸上的灯，起不了作用，你把它放在这里，也没办法放光。真实的定解是非常重要的。这方面来自于哪里呢？来自对于主要问题的抉择，如果把主要的问题抉择清楚，真实的定解就会产生；如果没有抉择清楚，内心当中多多少少，还会处在疑惑当中。

丁二、真实定解之来源：

稀有法称月称尊，善说日光同现于，

佛教广阔虚空中，摧毁疑惑重重暗。

我们要产生真实的定解，真实的定解来自于哪里呢？此处介绍了两位祖师——印度的两大尊者，就是颂词当中讲到的“稀有法称月称尊”，在整个世间当中，非常稀有的是法称论师和月称论师。

“善说日光同现于，佛教广阔虚空中”，法称论师主要对于因明方面有很多善说，月称论师主要是对胜义谛中观方面有很多善说。他们的善说像日光一样，都显现在佛教广阔的虚空当中。比喻整个佛法像广阔的虚空一样，在虚空当中，显现了法称论师和月称论师善说的日光。这种太阳一旦升起来，就会摧毁疑惑重重黑暗，日光出来之后，很多黑暗就遣除了。他们的善说一旦出现在世间，众生相续中很多的疑惑，也是同时被摧毁了。

法称论师是大家非常熟悉的一位印度大德，也是六庄严之一。他完全发扬光大了因明的传统，佛教的因明从陈那论师、法称论师一脉相传之后，在佛教界弘扬得非常广泛。他造了七部因明，对于万法世俗谛的本性，宣讲得非常清楚。

月称菩萨主要在印度开显了中观应成派，开显整个中观宗的殊胜密意，对于龙树菩萨的《中论》，造了句义的注释《显句论》，意义的注释《入中论》等等，造了很多殊胜的论典。我们学习过《入中论》，里面对于万法的自性，开显得非常清楚。

他们论典的善说，好像日光，也像太阳一样，同时显现在佛教广阔的虚空当中。以前上师讲过，同现于的“同”，一方面是说两位尊者出世的年代相隔不远，这是同的意思；另一方面都显现在佛教广阔的虚空当中，也可以说是同的意思。

“佛教广阔虚空中”，整个佛法犹如广阔的虚空一样，他们的论典相当于日光一样，可以完全的开显，或者成为整个虚空的庄严，也能够起到这样的作用。他们的善说在佛教的广阔虚空当中，自由地游舞，给众生带来很多便利。

如果学习了法称论师的因明，尤其是像《释量论》这样根本的因明论典，可以摧毁相续当中，对于名言谛法的疑惑；学习了月称论师的观点，能够摧毁对胜义空性方面的疑惑，所以能够摧毁疑惑重重暗。这方面指真实定解的来源是法称和月称两大祖师的殊胜恩德。以上大概介绍了一下法称论师和月称论师。

丁三、真实定解之利益：

讲了真实定解的来源之后，必须要宣讲一下他们的善说带来的利益。

依靠名言观察量，无有错谬行取舍，

尤其于教与本师，获得诚信唯一门，

         即是因明之论典，

首先是讲到了法称论师因明论典的利益。因明论典主要是通过现量和比量，依靠名言的观察量，“无有错谬行取舍”，然后告诉我们哪些是自相法，哪些是总相法，怎样对于万法做取舍。

实际上在因明当中，也是告诉我们很多名言的真实义。对于不符合名言的虚妄分别，在学习因明的过程当中，逐渐可以遣除掉。最后剩下的是什么呢？剩下对于整个名言谛的正确认知。通过学习因明之后，能够得到对名言谛的正确认知。

在学习因明的过程中，有些人因为不善巧，所以学来学去相续当中只是增加了很多分别，然后对于学习因明，应该得到的利益没有得到，只是喜欢没有意义的辩论。学习的过程中，产生了这样的副作用。这不是因明本身的问题，而是学习者自己不善巧的原因。如果学习因明的人非常善巧，一方面相续中的思辨能力非常强，一方面也不会有迷信的色彩在里面，而且对于一切名言的本性，认知得很清楚。通过认知名言的本性，遣除了对于名言万法错误的认知。这是“无有错谬行取舍”的作用。

“尤其于教与本师，获得诚信唯一门”，尤其对于佛教和本师能够获得诚信的唯一方便，就是因明的论典。

上师也讲过，整个因明当中，最主要的就是《释量论》的第二品成量品，它是整个因明的核心。怎样成立佛陀是量士夫，佛陀所讲的教言是真正的正法。在《成量品》中，把这些问题讲得非常清楚，相当于整个因明的核心。一方面对于名言谛万法取舍方式的了知很重要，对于一个佛弟子来讲，关键是怎样对于自己的本师产生信心？为什么佛陀就是我们真正的导师？这方面在因明《释量论》中，通过很多的推理进行了宣讲。

以前我们讲的《中观庄严论》，里面有陈那论师一个“敬礼定量欲利生，大师善逝救护者”的颂词。在《成量品》中，把这个问题广讲之后，通过一层一层地推理，最后成立佛陀的确是一个正量，是一个量士夫。既然佛是量士夫，他所宣讲的法，也是一个正量，一定是没有错误的。

如果你精通了因明的核心，对于本师是量士夫，对于佛法是正确无误的观点，就可以获得诚信。如果真正对于本师、佛法，产生了不可动摇的信心，从一个佛弟子的角度而言，并不是一个可有可无的问题，而是非常重要的。

我们相续当中，可能存在着佛陀到底是不是量士夫，佛法到底是不是正道，还有这样的疑惑。实际上在因明的论典当中，对这些疑惑都是一一观察、一一打破的。如果我们真正要对于本师、佛法，产生一个不退的信心，就要学习因明的论典。

以前仁波切再再地讲过，他在学习《释量论》《释量论大疏》的时候，获得了一个很大的收获，就是在显现上对于本师佛陀，生起了谁都没有办法摧毁的信心，而且对于佛陀的教义，比如说四谛法产生了信心，因此佛道一定是最为正确的。

因为在四谛法当中，讲到了轮回和轮回的因。首先讲苦谛的时候，把众生痛苦的状态，比如把苦苦、行苦、变苦，讲得非常清楚。痛苦是大家都在感受的，只不过有时候比较明显，有时候不明显。尤其是苦苦，很明显是苦；对于变苦，觉得不是苦。因为变苦的本体是快乐，所以不会觉得这是痛苦；行苦是一切痛苦的因，众生也是难以认知，但是在因明当中，把三种痛苦的相状，揭示得很清楚。众生一看就会发现佛陀对于痛苦观察得相当透彻。

知道苦之后，佛陀说，苦的因缘是什么，苦的来源是集，来自于烦恼和业。再往后观察的时候，认定了最初的来源就是我执。如果我们想把三种痛苦彻底消尽，必须要把产生苦的来源消尽。一方面要消尽烦恼和业，一方面最初的来源就是我执。找到了轮回所有痛苦的根源，就来自于我。这方面认定了轮回的痛苦和轮回的痛苦的因。

然后讲到了灭，实际上痛苦是可以消灭的，因为找到了苦根的缘故，找到之后，认定可以达到寂灭痛苦的目的地，再返过来说，它的因是有的。

因是什么？因是道谛。道谛通过泯灭我执的方式达到寂灭，所以要修无我。道是以无我为核心的。既然一切轮回的根源是我，那它的对治是什么？完全和人我相反的，就是无我空性。把能够还灭的道理，轮回的因果，还灭的因果讲得很清楚。这样修下去，一定可以对佛法的正确性产生定解。

在因明当中，一层一层地介绍得很清楚。精通之后，可以对佛法的正确无误，产生一个定解。“获得诚信唯一门”，就是因明的论典。依靠因明的论典，通过推理一步一步地去抉择，内心会具有推理的操作性。如果真正精通了推理，对于本师是量士夫，正教是殊胜正道的原因产生定解。

开显抉择实相义，无垢智慧胜义量，

         即是圣乘中观论。

这方面是讲第二个真实定解的利益。第一个是名言谛当中，获得真实定解的利益非常清楚，第二个如果你掌握了胜义量，对于胜义量产生了信心，利益是什么？就是“开显抉择实相义，无垢智慧胜义量”。

胜义量可以开显实相，抉择实相。万法是空性的，首先给出一个结论。为什么是空性的？然后通过正确的推理来抉择，安立万法是空性的过程。能够开显抉择实相意义，能够抉择佛无垢的智慧，菩萨入根本慧定的无分别智慧，通过实相意义是所境，无垢智慧是能境，这种殊胜的胜义量，是胜乘的中观论。在中观的论典当中，通过大量胜义量的推理，能够帮助我们了知万法都是空性的。

我们在抉择万法空性教义的时候，最初都是比较迷惑的。一方面它是比较抽象的，一方面又是很深的，所以很迷惑。如果我们缘中观的论典，学习过几次，或者学习了一两年之后，对于中观所抉择的空性，就会比较熟悉。

一方面我们相续当中，有一定的福德；另一方面中观的推理方式，相当的敏锐，可以打破我们相续中的分别念。我们的分别念经不起胜义量理论智慧的攻击，最后就会土崩瓦解。

能够真正地抉择无垢智慧的胜义量，就是胜乘中观论。如果对于胜乘中观论产生定解，利益是能够了知万法的自性。如果既了知世俗的自性，又了知万法实相的自性，相当于掌握了万法的本性，对于万法的本性都可以了知。

睁开此二之慧眼，不随它转而真入，

佛陀所示之正道，高度赞叹入道者。

“睁开此二之慧眼”，“此二”讲到了名言谛和胜义谛的慧眼，如果你能够睁开此二的慧眼，实际上就能看到名言谛、胜义谛的本性。如果你把眼睛睁开了，看到了正道，就会不随它转而真入。

比如说你是个盲人，因为看不清楚，所以别人说，你不要往前走，前面有堵高墙，或者有个大坑，或者有只野兽，这时候自己内心中马上产生了惊惧，不敢往前走了；或者别人说，你可以往前走，前面很安全。实际上前面根本就不安全，这种情况也会出现的。这来自于哪里？来自自己没有眼睛，只有随他而转。别人说什么就是什么，一方面内心当中很苦恼，一方面也是无可奈何的事情。

如果他有眼睛，别人说前面有高墙，他一看，哪里有什么高墙。他有未被因缘损坏的清净眼根，就不会随他而转。哪个地方是能走的，哪个地方是不能走的，可以凭自己的判断而趋入，内心没有压力，也是很快乐的。

如果我们在学习佛法的时候，没有睁开世俗谛、胜义谛的眼睛，就会随他而转。比如前面说的盲人随他而转，如果对方是一个善良的人，你就很幸运，他不会害你，可以把你安全带到目的地；如果是一个恶人，那就危险了。同理我们自己没有睁开慧眼，如果跟随一位善知识而转，他是真正愿意帮助你的人，还算是比较幸运的；如果你遇到一个邪师、邪友，随他而转就会非常危险。这主要是自己没有慧眼的缘故，只有跟随他而转。

如果你对于名言和胜义谛，通过学习得到了定解，定解的双眼一旦睁开了之后，就不会随他而转。

自己看到了正道，名言谛是这样的，胜义谛是那样的，然后应该这样修持，会得到这样的正道。内心当中有一个定解，所以不会随他转，而真入佛陀所示之正道。对于善知识给你所讲的正道没有怀疑，真正能够趣入正道当中。

此处佛陀在经典当中，也是对于入道者高度赞叹。有很多值得赞叹的入道者，就像印度、汉地、西藏的很多高僧，都是真正的入道者。这是佛陀，也是很多大德真正赞叹的。因为他们已经真正地趣入到正道当中，经由正道获得了功德。

实际上对于我们来讲，极具启发性的问题就是，如果你有了定解之后，一切的利益都可以得到；如果你没有定解，这些利益都得不到。没有定解的话，修道的时候，自己是很茫然的。比如说开始上座，当你坐在座位上，会发现没打坐的时候，你的分别心是散于外境的。散于这本书、那本书，或者散于这样的外境、那样的外境。打坐就是让你坐下来，坐下来以后，让你去修法，你会发现我修什么？不坐下来还好，坐下来感到一片茫然，没有一个可修的法。这就是很明显的病灶——没有定解，不知道应该修什么，比如上师说你修暇满难得，暇满难得是什么，不知道；让你修无常，无常是什么，又不知道，一片茫然；那修空性吧，空性是什么，也不知道。只要一坐下去，很多问题就会出来。

如果内心当中有定解，比如你对四加行有定解，坐下去之后，定解一浮现出来，马上把它作为所缘，缘它修下去了；如果你相续当中，有空性的正见，坐下去之后，空性的正见一下子浮现出来，你去观修就可以了。有定解之后，就完全不相同了。

在修学佛法过程中，如果没有真正去追求定解，我们说自己要实修，实际上这是很困难的事情。如果有了定解之后，再去修行，就可以真正的趣入正道当中。

世间任何一件事情，做什么都是一样的。如果有了目标，有了正见之后，做什么都会得心应手；如果是没有正见，处在迷茫当中，会是非常遗憾的事情。世间上，我们说，这个人很有头脑，你让他做事，他该做什么做什么，头头是道，理得很清楚。有些人就很茫然，让他把这个事情做一下。他走过去之后，看来看去，不知道从哪儿下手，说明他的内心很茫然。

修道也是一样的，有定解的时候，你可以得心应手地做下去；没有定解的时候，也会一片茫然。虽然做一点形象的东西，但是对于调伏内心当中的烦恼而言，还是非常的麻烦。

今天所讲的内容，都是在围绕定解，定解的必要性、有定解的功德、没有定解的过患。麦彭仁波切通过这些文字，在我们内心当中引起一种观念——定解的确是必不可少的。如果没有定解，我们修道会非常困难；有了定解之后，就可以入道，这样就会引发我们追求定解的兴趣。

后面就要讲真实缘起，对什么法产生定解？虽然万法无量无边，但是此处把最应该产生定解的，归纳成了七个问题。因为这七个问题，把大乘的基道果都包进去了。你把这七个问题搞清楚之后，在修道的时候，就不会再有疑惑，所以我们对下面要产生定解的问题，就会发出真正想要趣入的心态，这也是麦彭仁波切的善巧。

今天就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情

[1]晋美彭措法王

[2]这个科判是按照大仁波切【索达吉堪布】宣讲《定解宝灯论》的科判安立宣说的。

[3]法本此处缺了定解宝灯论几个字。

[4]索达吉堪布的讲义

[5]单空，双运，离戏，等性，见《中观庄严论释》。