《定解宝灯论》第34课笔录

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，我们继续学习《定解宝灯论》。

《定解宝灯论》分了三个科判，现在讲的是中善论义，其中教理广说分了七个科判，分别阐述了基道果的所有内容。在宣讲诸法的道时，或者宣讲道中修和行的殊胜意义时，主要是安立二谛何者为主要，就是说世俗谛和胜义谛是佛陀在经典当中施设的殊胜方便，为了让后学的弟子能够趣入到诸法实相当中的修行方法。因为一切万法自性非常甚深的缘故，所以很多的修学者对于二谛之间的关系存在很多疑惑，为了遣除这样的疑惑，很多大德在论典当中纷纷地阐释二谛的相与二者的关系。全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》的第五个问题当中对于二谛，尤其是现空二谛的关系，通过问答的方式进行了非常殊胜的宣说。如果我们能够认真学习这一品的内容，对于世俗谛和胜义谛之间的关系，显宗和密宗对于二谛的了知，或者宣讲的方式能够了知，实际上就可以对这个问题产生非常殊胜的定解。

前面对于三种他宗的观点已经作了观察，现在宣讲自宗的观点。

庚五、依此成立殊胜金刚乘：

故于无上金刚乘，即生赐予解脱道，

倘若无误如实修，则如不同之众生，

见水不同之比喻，如是依靠净见量，

谁人还能不诚信，现有本圆坛城性？

前面对于世俗谛和胜义谛现空无上的道理做了方方面面的阐述，然后对于世俗谛安立续部的高低，必须要通过了知胜义谛现空无二的本性安立的时候，前面讲了很多道理，不能偏堕一方，或者必须要在双运上去安立宗派等等，通过这个基础可以成立殊胜金刚乘的观点。

“故于无上金刚乘，即生赐予解脱道”，对于无上的金刚乘一生当中就可以赐予解脱道。“倘若无误如实修”，如果一个修行者如理的了知、修持了金刚乘，他一定可以对于一切万法的实相真正产生定解，获得证悟。这个地方打了一个比喻，“则如不同之众生，见水不同之比喻”，就是说不同的众生见到一碗水的时候，显现为不同的现相。因为在不同的现相当中，越往上越为正量的缘故，所以后面是按照菩萨和佛的所见作为标准，即外面的水显现为清净天尊的自性等等。“如是依靠净见量”，同样的道理，如是的依靠佛清净的净见量。“谁人还能不诚信，现有本圆坛城性”，实际上任何人都是可以通过这种思维的方式，或者殊胜的方便，对于一切万法都是本来等性、本来清净的殊胜坛城的本性产生殊胜的定解。通过这种净见量来对于一切万法是本来清净的产生定解，这个问题在《定解宝灯论》中，此处是一个略说，广大的宣讲是在第六个问题，还有《幻化网》的颂词、各大注释，以及诸大班智达的论典当中，对这个问题做了非常详尽的安立。

通过这样的观察方式，能够让我们对于一切万法本圆坛城性产生信解。在很多续部或者窍诀当中，对这个问题做了著重的宣说。在注释当中曾经赞叹无上的金刚乘甚至于比值遇佛陀还要困难。对于一般人而言，如果没有福报、愿力，想要值遇佛陀是非常困难的，而值遇无上的金刚乘比值遇佛陀还要困难，原因就是无上金刚乘就是一切最为殊胜的法要。佛陀出现在世间的时候，一部分人能够遇到，一部分人遇不到，在遇到佛陀的人中，有些佛陀对于极少数的人宣讲了金刚乘，有些佛陀根本不宣说金刚乘，就像释迦牟尼佛成佛之后，在度化众生的时候，对于很少的一部分众生宣讲了时轮金刚，或者《真实名经》等金刚乘的教法。因为金刚乘是非常殊胜法要的缘故，所以能够值遇非常困难。在注释当中讲到了值遇无上金刚乘比值遇佛还要困难。

即生赐予解脱道，如果遇到了金刚乘，即便在现在的五浊恶世当中，也能够在一生当中赐予解脱道。我们都知道五浊恶世的时候，见浊、烦恼浊、命浊等等非常旺盛，内心的烦恼层出不穷，难以如理如实的安住在正道当中，而获得殊胜的解脱。如果真正的遇到了金刚乘的教法，如理如实的修学，即便处于五浊恶世，也可以在一生当中成就佛果。在金刚乘的教义当中如理如是的宣讲了引导众生趣向于解脱、成佛的殊胜道理。其中就有殊胜的正见和修行，如果能够圆满，一定是可以解脱的。

下面讲到倘若无误如实修，如果一个人能够无误的抉择，如实的修行，一定可以产生诚信。这个地方所讲的无误如实修，就是讲到一定要成为一个合格的金刚乘弟子。否则只是表面上得到了某个灌顶，或者依止过某位上师，认为自己就是一个金刚乘的弟子，泛泛地讲也许说得过去，实际上认真观察的时候，只不过是表面上的金刚乘弟子而已，根本不具备金刚乘中所讲的弟子法相。

如果真正要修持金刚乘，第一个，首先要如理如实的依止金刚上师。因为所修持的法要非常殊胜，所以在安立弟子法相，或者在依止上师的时候，标准都和一般的共同乘不同。我们看到过很多种依止上师的方法，对比起来金刚乘中依止上师的方法最为严格，虽然在共同乘当中依止上师的时候，有些不会成为过患，但是在金刚乘当中，就会成为过患。

第二个，对于所抉择的教义，尤其是金刚乘中的教法，前提是需要大等性和大清净的正念。有了正见之后才可以趣入修行之道，大等性主要是在自空中观当中，以广大的理论所抉择得到的结果，实际上一切都是平等的自性。大清净主要是通过净见量抉择之后，相续当中生起了大清净的正见，在这个基础上可以如实修持密宗的法要。还有一个前提，就是需要得到密宗的灌顶。密宗的灌顶主要是让修行者的相续成熟，我们相续当中的本来具备佛性，让这种佛性能够尽快的成熟起来，就通过灌顶来进行成熟相续的。有了这些条件之后，再如理如是守护三昧耶戒，修持金刚乘的教法，即生当中就会获得解脱。

对于自己能够成就佛性，或者密宗当中讲的一切万法都是大平等、大清净的教义，在《幻化网》中讲到了殊胜比喻，这个殊胜的比喻，在显宗的唯识等等也讲过，在密宗当中建立的时候完全是用六道众生见一碗水的比喻，来成立一切万法都是大清净的正见。假如有一碗水，六道众生各派一个代表，再加上八地菩萨和佛陀，他们从八个不同的角度同时在看这一碗水时，同样的一碗水会显现出不同的现相。地狱众生业障最重，他们见到的是燃烧的铁水；饿鬼众生业障也很重，比地狱众生的业要轻一点，见到的是一碗脓血。虽然脓血也是污秽不堪的自性，但是比起地狱众生见到燃烧的铁水来讲，要清净得多；旁生见到这碗水的时候，一部分住在水里的旁生，它们认为水是房屋，里面还有很多道路。虽然我们在水中看不到道路，但是这些鱼通过自己的业，能够在水里面见到住处、道路等等，就像我们现在的城市中的房子、道路、生活区的显现。还有一部分陆地上的旁生，它们见到的是和人差不多的可以洗澡，或者喝的水。人道的众生看到的就是清净的水，能够饮用，可以洗东西这种液体的自性。阿修罗的所见在很多地方没有直接的讲，在《西藏生死书》当中，索甲仁波切讲到阿修罗见到的是泪水，因为他们和天人打仗，好像经常流泪，这方面不太清楚，反正我这是唯一看到的地方，就是阿修罗所见的水就是泪水。虽然有些地方说他们可以看成水，但是能不能看为甘露呢？通过他们去天界和天人打仗抢甘露的情况来看，肯定不是甘露。天人见到的水就是甘露的自性。这方面是六道众生的不同所见。

一地到七地菩萨出定位的所见，都是不清净的显现；八地菩萨看到的水能够看到天尊、佛母等显现；佛陀看到水的时候，完全显现为明空无二的大法界。八类的有境来看一碗水的时候，具有不同的显现，既然有这么多不同的显现，哪种显现才是真正清净的正量呢？正量有两种。一是越往上越为正量，观待于地狱来讲，饿鬼所现的是清净的正量，就是说假如只有饿鬼和地狱的众生，饿鬼众生也可以宣布脓血就是清净的正量。饿鬼也是业障较重的众生，暂时观待地狱来讲，他的所见算是比较清净的，如果和上面的众生比较起来，他看到的就是非量，不是正量。越往上的时候，越是正量。大菩萨看到的水，就显现为佛母、本尊清净的自性，这是可以作为正量的。因为大菩萨的相续当中仍然还是通过清净的习气来显现的这样一种清净显现的缘故，还不是最圆满的正量。因为他相续当中还有习气存在，所以只有佛陀相续当中所有的业消尽了，他的智慧完全没有丝毫的障碍。佛陀看到明空无二的法界，就是最为圆满、标准的正量。

正量分为两种，一是越往上越堪为正量；二是唯一的正量只有佛陀。佛陀看到的是什么呢？佛陀看到的是明空无二的法界，从这个方面安立我们就知道了，现在我们正在看到的水、土，其他不清净的万法时，依靠佛的净见量为标准，我们就会知道实际上正在没有舍弃一切不清净法的同时，本来就正在安住清净的自性，没有离开过这样的自性。我们修行的时候没有跟随自己的业显现的现相去修持，就跟随佛所见到的清净本性修持。我们在抉择见的时候就可以抉择出来，实际上因为佛陀见到的是最为圆满真如的缘故，现在我们所有的起心动念、所见所闻都是明空无二的自性，都是大圆满的本体，从这个方面可以直接抉择。

通过抉择依靠净见量去观察抉择的时候，完全就会知道现在虽然我们认为眼见为实，但是地狱众生见到的铁水和饿鬼道众生见到的脓血，这些都是眼见为实，不可能所有的都是正确的。这个方面就看谁相续当中的业障重，业障越重看到的越不标准。就像人道当中的一大群人，有些人的眼根清净，有些人患了严重的眼病，有些人的眼根稍微好一点。他们在观察的时候，眼病最重的人看到白色的海螺都是黄色的，稍微有一点眼病的人看到的黄色淡一些，完全清净的人看到的就是白色的自性。实际上我们真正按照标准来讲，眼根没病的人大家都承许他看所见是真正标准的正量，他看到的应该能够作为标准。因为通过观察，方方面面分析的时候，应该是这样的，在见到这么多不同的景象当中，只有佛见到了清净的景象，因为佛相续当中所有眼翳的障垢完全清净了，所以我们说佛所见到的就是标准。通过正理观察分析的时候，也可以证成这个观点。我们通过很多方法来分析，否则都说自己眼见为实，都是正量，不一定真正能够成为正量。

虽然很多人都见到了，但是他们见到的不一定是真的。现在我们说在世间当中有一种普遍的真理，认同的人越多，越容易被世间人奉为所谓的真理。那是不是因为人多就会成为真理呢？这个倒不一定。根登曲佩大师在《中观精要》中讲，比如说一个地方的人同时患上了眼翳，他们所看的海螺都是黄色的，不能因为所有的人都看到黄色的缘故，所以这个海螺应该是黄色的，不能这样去观察。

就像前面讲的那个国王和大臣饮水的比喻，大家喝了水之后都变成疯子了，所以所有人看到的都是颠倒的。我们不能说因为人多的缘故，看到的就是真实的，不一定就是这样。这样的问题能不能经得起分析观察，可以通过很多道理来观察和证成，这是一种结论，如果我们对于这个结论还没有产生信心，在唯识、中观等共同乘当中，所观察的一切万法的自性，对于世俗谛、胜义谛的本体，或者对于净见量的问题慢慢观察的时候，一定会对于这个地方所讲到的不同众生见水不同的比喻，最后得到依靠净见量显现一切万法都是清净坛城，这样的阐述一定可以产生殊胜的定解。

这里讲到，“如是依靠净见量，谁人还能不诚信，现有本圆坛城性”。“谁人还能不诚信”，一方面是说通过净见量抉择，任何一个人都会诚信的，还有一方面就是其他宗派的人，他对于自宗所讲到的一切都是本来清净如果有怀疑的话，就要使用这个比喻，通过净见量观察的时候，能够诚信这个问题。对于现有一切都是“本圆”，即本来圆满、本来清净、本来等性大坛城的自性产生信心。这个坛城主要是一个代表的词语，有时候我们看坛城就会想到在西山的可以转绕、可以顶礼的坛城，这是一个影像坛城，属于坛城的代表，实际上真正的坛城就是本来清净的法界，这个坛城是像五佛、五佛母等本尊的自性，以密宗的观点来讲，虽然一切众生的五蕴就是五佛、五大就是五佛母，每个众生就是一个坛城。但是你能不能够知道这个观点，能不能够通过幻化网等等教理的观察抉择自己本来安住在坛城的自性呢？有一部分人知道，有一部分人不知道。实际上通过净见量，就能知道自己的本性，或者所有的法都是坛城的自性，一切广大的器世界就是清净的刹土，五大是五佛母，五蕴是五佛。

从这个方面观察的时候，方方面面所有的法都包括在当中的缘故，没有一个法不是清净的。如果我们没有进一步去学习密宗当中这些非常深奥的理论，对于这个问题还是难以产生信心的。如果真正去学习密宗当中所讲的这些问题，对于现有是坛城性一定能够产生非常清净的正见。

戊三（遣除邪念建立无垢自宗）分三：一、遣除显密见解无别之邪见；二、诸续见解无别则有过失；三、说自宗无垢观点。

“遣除邪念建立无垢自宗”，这方面的邪念是一个广义的邪念。狭义的邪念指的是平时我们生起一些邪见，对于三宝、业果不相信，这是一种比较狭义、粗大的邪念。实际上这个地方的邪念就是不符合于法界最究竟的自相，把不了义的安立成了义，从这个角度把它安立成邪念。实际上真正的观待于贪嗔痴来讲，它不是一个邪念；如果观待于上上乘最了义的观点来讲，它就会成为一种邪念了。此处的邪念可以理解成一个不了义的观点及说法。

不了义的说法可以分为两类，就是前两个科判，第一个科判是显密见解无别，认为显宗的见解和密宗无二无别，这是不了义的说法；第二个科判是分别以密宗当中续部的见解为基础，就是说各续部之间没有差别。实际上归纳起来就是说显宗和密宗的见解没有差别，密宗当中各续部，如事部、行部等等见解也是没有差别的。第三个科判是说自宗无垢观点的遣除邪念之后建立自宗。

己一（遣除显密见解无别之邪见）分三：一、破析轮回不净之观点；二、于此区分实相现相；三、见修相异则有过失。

庚一、破析轮回不净之观点：

“破析轮回不净之观点”的意思，它和总科判显密见解无别相关。有些人在承许这样问题的时候，认为显宗的观点究竟是离戏，密宗的观点究竟还是离戏。因为显宗的观点是离戏的，所以如果你超过离戏了就成了戏论。从这方面而言，密宗不可能超过显宗离戏的观点。因为最究竟的观点已经抉择到了离戏，如果超过了显宗的观点，相当于超越了离戏的观点，反而就会变成了戏论，就是说显宗和密宗的观点应该是相同的，没有差别。既然如此密宗当中讲到的清净天尊，本来一切众生都是佛的观点，就是一个不了义的说法。

实际上就是说一切万法胜义谛是空性的，密宗当中讲的世俗谛，就是说这些五蕴、五大都是五佛母本体的自性，他们说这是不了义的，这一切法本来不清净，轮回就是不清净的观点，它的本体只是离戏的空性而已，世俗谛本来安住在不清净当中，就是从这方面来介绍。密宗续部当中所讲的这些是密宗的要求，这样观想就可以了。从这个方面观察的时候，一方面承许显密见解相同，一方面是说在承许显密见解相同的时候，只能承许轮回是本来不清净的。因为显宗在讲轮回的法时，没有把这些法抉择为天尊、佛母的自性，就是说这些轮回的法本来是不清净法的显现，只不过是和空性双运而己，此外再没有其他的。

在看这些观点的时候，就是说这些不清净的山河大地等轮回的法，乃至于在成佛的时候都会存在，前面我们也是大概分析过这个问题。在讲第六个问题的时候，还是会对这个问题进一步的分析。

假设未知此法理，认为轮回不清净，

同时观为净天尊，亦如吐物瓶涂香，

修持等性金刚乘，如画灯火真可悲！

这是破析所谓的轮回是不清净的观点。“假设未知此法理”，“此法理”是前边的净见量，就是说认为轮回是不清净的，同时也把这个不清净的轮回观想成一个清净的天尊，这样一种观想的方法就像在一个吐物瓶的外面涂上香水，实际上对于改变它本来不清净的自性没有丝毫的作用。以这样的方式来“修持等性金刚乘”，“如画灯火”，好像壁画上的酥油灯一样，没有办法遣除黑暗，这样修持金刚乘是非常可悲的安立方式。

在这个科判所摄的颂词当中，讲到了必须要了知现空无二的自性。如果没有通过净见量来了知一切万法本来清净，还是认为轮回本来不清净，就会有很多过失。假如有些人没有了知大清净、大平等性的观点，而认为轮回不清净，主要就是他们修持金刚乘的时候这个见。认为轮回不清净，轮回不清净它是什么呢？按照共同乘显宗的讲法，轮回就是属于业惑，是通过不清净的业和烦恼显现的，就是一种苦谛和集谛的自性。本来就属于不清净，它的因是集谛，果是苦谛，因此他们认为所有轮回都不清净，众生是不清净的众生，山河大地都是不清净的山河大地。一方面认为轮回是不清净的，在自宗当中安立所谓的苦和集的时候，一方面从现相的角度也可以承许轮回是苦集的自性。如果稍微通过密宗抉择的时候，密宗当中有一种说法，讲到苦谛就是灭谛，然后集谛就是道谛，在共同乘当中根本没有这样说过。

苦谛怎么会是灭谛呢？共同乘当中在讲四谛的时候，说苦和集是轮回的因果，灭和道是涅槃的因果；在金刚乘中说，所谓的我们现在痛苦的世界，苦谛就是一种灭谛的自性，本来就安住在灭谛当中，然后集是在当你产生烦恼的时候，如果认知它就是道，所以在密宗当中讲五毒就是五智，能够通过烦恼来修道的。这方面不是说产生一个自相的烦恼不去对治，你就可以成为佛，而是说你的烦恼，也是具有清净智慧的本性。

如果你认识了之后，就可以把它作为道；如果你不认识就会成为烦恼了。金刚乘当中的确讲得非常殊胜，对于这么殊胜的道理，如果没有真正按照自宗，通过《定解宝灯论》，无垢光尊者的《大幻化网总说光明藏论》等来观察的时候，很难理解为什么说苦就是灭、集谛就是道谛，或者为什么说一切万法正在没有舍弃不清净自性的同时，就是清净的本体呢？对于它本来就是清净的，就会很难理解了。自宗对于这个问题讲的非常清晰、非常透彻。

这些人在抉择见的时候，认为轮回是不清净的，众生也是不清净的。实际上我们真正分析这个观点的时候，即便是按照这样观察的时候，轮回是业和烦恼的自性，从一个方面来讲，可以这样理解。虽然轮回是业和烦恼的自性，但是业和烦恼一旦消亡了之后，为什么轮回的现相还会存在？就是说从一地到十地之间，真正的开始要对相续当中的种子和业展开歼灭战，通过修道的时候，就是相续当中业和烦恼的种子，逐渐都会真正被消尽。在这个过程当中，业被不断的消尽。有些人说，业消尽了以后，这些不清净的山河大地还是存在的，即便在菩萨的出定位，乃至于成佛之后，即一地到成佛之前，这些不清净的法还是存在，这方面就很难安立了。既然这些是业和烦恼形成的，业和烦恼的因已经没有了，怎么可能它的果还会如如不动的一直存在呢？从这个方面来讲，还是很难去解释的。

我们刚才讲的这些是支分的法，回到颂词当中，他们认为一切的轮回就是本来不清净的，“同时观为净天尊”这是修，就是说他们在修的时候，他们认为一切轮回都是不清净的，众生就是具有烦恼的众生。在没有舍弃轮回不清净见的同时，又把不清净的法观为清净的天尊，比如把自己观为金刚萨埵、大威德等等，如果你认为它是不清净的，本来自己是一个不清净的众生，在没有舍弃不清净法的同时，又把自己观想成一个清净的天尊，这就是见和修脱离了。你的见没有认为这一切都是清净的，你的修把自己观为清净的天尊，这就是见和修脱节了。因为修的时候没有修持你的见，所以你的见也不算一个见，见在修行的时候，作为修的所缘、基础，这时候它称为一个见，如果你抉择的是一个，修的时候又修了另一个，这个方面就会成为见修脱离的行为。因此认为轮回不清净的同时，同时观为净天尊，这是非常不合理的。

我们在学习大圆满前行的时候，最初有五种清净的发心，住处应该观想成刹土，任意选择一个刹土，要么选择极乐世界，要么选择莲花生大士的铜色吉祥山；讲经者就是主尊；听者都是大菩萨，勇士勇母的自性；时间是恒常不断的；法都是大乘。尤其是所依的地方观为清净的刹土，讲者观为本师，听者观为证悟者的自性，这些方面的法在观察的时候，华智仁波切也是教诫我们，并不是把本来不是清净的观为清净，而是这一切万法的本体，就是安住在本来清净的实相当中，有了这样一种正见，在观想的时候，就是非常自然的相合于实相的观想方法。

在《二观察续》当中也讲了，一切众生都是佛，但是被客尘所遮的缘故。从实相来讲，他们本来就是安住本来清净的刹土、佛陀和眷属的本体当中，从这个方面观察的时候非常合理。如果认为不清净的同时观为清净天尊，就像给吐物瓶涂香一样。吐物瓶又叫呕吐瓶，就是平时你要呕吐时使用的瓶子，它是很脏的自性，或者像马桶等等，里面是非常脏的。如果在外表涂抹一些香水，能不能改变它本来不清净的自性呢？最多只能是遮掩而已。实际上你在吐物瓶外面涂上再多的香水也没办法改变它内部肮脏的自性。对方认为轮回不清净的观点，一切众生本来也是不清净的，充满着业惑烦恼，而且身体也是充满着脓血、大便小便的自性，相当于吐物瓶的内部装满了不清净的东西一样，众生也是充满了业惑、不清净血肉，同时观为净天尊，就是在没有舍弃不清净见解的同时，把自己观为净天尊，相当于在很肮脏的吐物瓶外面喷洒上一些很善妙的香水。这个地方就是清净和不清净、恶臭和清净的自性是并存的。

还有一个问题，即便你再怎么涂香水，也没办法改变它内在不清净的自性。虽然在外表观想净天尊，内心还是有抵触，认为自己还是一个不清净的众生，只是在不清净的见解下，强迫性的观想自己是净天尊而已，就是这个比喻所表达的意思。因为金刚乘是平等性的，自己和天尊是无二无别，所以称为等性金刚乘。麦彭仁波切说，如果通过不平等性的方式来修持等性金刚乘，就像壁画上的酥油灯一样，没有办法起到真实的作用，如果你要这样去修持等性金刚乘，就是非常可悲的事情，如果没有真正了知金刚乘的殊胜教义，不是这样去观察抉择的，否则和殊胜的金刚乘不会完全相合。

在《新月释》当中也是提到过，有些大德为了强调大空性的正见非常重要，就说如来藏光明是不了义的，密宗当中讲到的本来清净的天尊也是不了义的。他们的出发点为了强调空性，让众生打破实执。因为利益众生的慈悲心非常强烈的缘故，所以说这是不了义的。在一般情况下，不能把不了义的安立成了义，否则就会出现这里讲到的很多过失。

庚二、于此区分实相现相：

现相虽现不清净，然为迷乱所立宗，

实相净见量之义，称为无上金刚乘。

这个地方是区别实相现相，然后我们再跟随现相修持，可以称得上是金刚乘的修持方式。众生和佛菩萨的智慧观待来讲，就出现了现相和实相不同。虽现现相显现为不清净，但是只是众生迷乱的分别心所安立的宗派而已。它不是究竟的实相，而是现相。

“实相净见量之义”，就是一切万法安住在等空无二，或者等净无二的实相当中，这是净见量之义，就是说佛菩萨的清净智慧所照见的真实不虚意义，“称为无上金刚乘”。基道果都是不可分的自性，称之为无上的金刚乘，它不是迷乱的所立宗，而是清净的智慧照见的。在教义当中，也出现了一个所谓的通过现相和实相来安立。就是说以众生的迷乱分别心呈现的出来是一种不清净的现相，这种不清净的现相代表不代表真正的实相呢？不代表清净的实相。所谓的迷乱我们前面再再的提到过，对于实相的不了知称之为迷乱，叫做现相。

虽然显现了具有脓血的身体，或者不清净的分别念、山河大地等现相，但这是通过迷乱的分别心所安立的，在迷乱还有没消尽的时候，在他的面前就会如实地显现这样的本体。比如迷乱的分别心所安立的现相，在注释当中就是讲到了两类。一类是纯粹的凡夫人，他们的分别没有对治，一点没有证悟空性，在他们面前所显现的自性，都是不清净的现相，叫做迷乱所立宗，不能作为究竟的实相的。还有一类就是圣者，注释当中直接提到的是一地到七地菩萨后得位的所见，当然间接也是包括了声闻阿罗汉等圣者。他们在后得时看到的还是和一般凡夫人差不多相同的不清净显现。八地之后才开始显现清净，七地以下的出定位当中，都可以显现不清净的现相。

对于他们来讲能不能叫迷乱所立宗呢？他们的迷乱和凡夫人的迷乱层次上有差别的。这个问题前面也是再再提过很多次，观待于八地菩萨的后得位，无分别智慧获得自在而见到清净刹土的角度，比较起来还是迷乱所立宗，它是属于分别心。因为八地之后无分别智慧获得自在，而在七地以下后得位的时候，无分别智慧还没有获得自在。从这个角度来讲，还是属于一种分别心的状态，不是无分别智。从这个角度来讲，也可以算是迷乱所立宗，都是一种暂时的。

实相就是净见量之义，以一个八地菩萨或者佛的所见为标准，或者显现清净的天尊，就是光明和空性无二无别的实相状态，跟随这样实相净见量的方式来进行安立的乘，称之为无上金刚乘。

在辨别区分了现相和实相之后，我们就要跟随实相，不能跟随现相，不能老是说一切不清净的山河大地、脓血等存在，它们是永远不变化的。我们不要跟随这些，应该跟随实相净见量。虽然这一切都是现见，但是它只是迷乱所立宗，只是一种暂时的现相。我们知道当它的迷乱消尽了之后，自然而然就会显现为清净了。就像眼翳者见到黄海螺的时候，所看到的都是迷乱所安立的宗义。当他的眼病逐渐痊愈之后，就会对于所见的海螺逐渐变为清净，显现为白色的自性了。虽然我们现在放眼一看，怎么抉择都是不清净的，但是跟随净见量、实相抉择的时候，就会知道一切都是虚妄的自性。实际上就在虚妄的当下，这个虚妄的法本身就是清净的本体，我们跟随这个清净的本体去抉择、修持的时候，这些不清净、迷乱消失的速度更快，如果安住实相境界中，迷乱自然而然就会消亡了。我们在相似抉择的时候，也是这样抉择，然后修的时候，也是这样修持，通过这样的方便修持，现见实相的速度会非常迅猛，这就是无上金刚乘的特色。

庚三（见修相异则有过失）分二：一、彼修仅成道之形象；二、外道亦应断除烦恼。

总科判就是讲“见修相异”，你的见是不清净的见，你的修是清净的修，叫做见修相异。认为轮回不清净，同时观为净天尊，这就是前面所讲的见修相异，只不过前面没有著重讲，这里是把见修相异著重来做阐述，它有怎样比较明显的过失。见修相异有两个过失，第一个是这样修持只会成为道的形象，就像前面所讲的如画灯火，只会成为一个道的形象而已，没有办法成为真实的道。第二个是如果你的修行能够成为真实的修行，外道也应该可以断除烦恼了，有这样一种过失。

辛一、彼修仅成道之形象：

若想器情能所依，本来非为清净性，

反观清净之修法，暴露抵触之本相，

彼道仅是道形象，如洗黑炭不变白。

如果观想器情能依和所依本来不是清净的自性，反而把这些本来不是清净的自性观为清净，就是见修相违的修法，暴露了见和修完全抵触的本相。这样的修道仅是一个道形象，就像想要把黑炭洗白，怎么洗都不可能变白一样，它就是一个黑色的自性。如果你认为器情能所依，本来就是不清净的本体，却要通过观察清净的方法来修持的就是见修抵触。

有些人在抉择某些观点的时候，直接抉择到有情世界器世界的能依、所依，所依是器世界，有情就是能依。虽然器情的能依所依本来不是清净的自性，这个问题前面已经讲过了，但是在修的时候，他们要观想一个清净的修法，而且还说宁玛派当中的一些观点有错误，不能说一切众生本来清净，因为一切众生就是业惑的本体，所以怎么可以说众生是清净的自性呢？如果你说众生就是佛，有很多过失，其中一个过失就是，如果众生是佛的话，当众生堕地狱的时候，佛也会在油锅当中煎熬，会出现这样的问题。这个方面他们觉得就是一个矛盾之处。前几年和一些道友在讨论的时候，如果见解不圆满，我们观察的时候，很多人也会这样认为。

如果认为这些众生都是佛，比如说一尘中有尘数刹，就是不合理的，为什么呢？你坐在泥土上，相当于就是坐在佛的头顶上；你走路的时候，就是踩在佛的头顶上。这方面要怎么办？还敢不敢走路，你不走路不行，站在那里不行，坐下来还是不行，怎么样都不行，反正都是站在佛的头顶上，有这样一种观点，实际上这个观点和前面说的众生是佛，众生堕地狱佛也堕地狱是一个性质，这个问题出在哪里呢？就是不分实相现相。如果没有分实相现相，就会把现相实相混在一起，这方面就出现了所谓的抵触。

什么样的实相现相混在一起呢？我是一个凡夫，这个土地是佛，我走路就走在佛上面，我坐下来就坐在佛的头上。他们认为泥土、垫子或地在实相当中好像就是一尊佛坐在那个地方，我就是一个不清净的凡夫，我走路的时候就踩在佛头上，我坐的时候就坐在佛头上。他们抉择的时候，自己是现相当中的，然后所抉择的佛就是实相当中的。这方面把实相现相混在一起说，走路的时候，就是在佛的头上走。从这个地方观察的时候，就会出现这样的问题了。我们处在现相当中，是不是看到所有的土都是一尊一尊的佛，如果没有这样的见，在你的现相当中，这些就是不清净的泥巴而已，你在上面走就不存在踩在佛身上。如果泥土是佛的自性，你自己在现相当中也是佛，佛和佛之间不存在高低贤劣的差别。虽然一尘中有尘数刹，但是在经典当中讲，互相之间是不会混淆的。讲的时候说，“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”，从我们分别念的角度来讲，每一个都是安住在各自的空间，相互之间不会有什么抵触矛盾之处。如果你要按照实相现相而言，你是众生，下面就是不清净的灰尘而已。如果你认为这是佛，你安住在实相当中，在实相当中也不存在这个问题。

前面我们提到过了，如果众生是佛，佛堕地狱也不会存在。如果按照现相来讲，你就是众生，如果你不是佛，你堕地狱的时候不存在说佛堕地狱。有时我们讲，如果说众生就是佛，众生堕地狱的话，我们眼前有时就会浮现出一些景象，好像佛陀在油锅当中挣扎，实际上不会出现这个问题的。你堕到地狱当中，就是一个凡夫众生，不存在佛在油锅当中挣扎的情况。实相当中没有地狱、没有众生，一切都是清净的，哪里会有佛处于油锅当中呢？这方面也不会存在。如果不把实相、现相分开，就会出现很多所谓的矛盾。如果你把实相和现相分开，现相当中有一个标准，实相当中有一个标准，像这样讲就不会出现问题。你一旦把现相、实相混在一起，就会出现很多的矛盾。我们抉择的不单单只是这个问题，在抉择很多问题的时候，也会把实际和我们概念当中的法混在一起，也会出现一些所谓的问题。

实际上会不会出现这个问题？根本不会出现这个问题的。现相是现相，实相是实相，我们跟随实相修的时候，自己也变成了佛的本体，有时候这样想，会不会只是刹土等其他的变了，自己没有变，还是一个凡夫众生，这是不可能的。所有的法在实相当中都是清净的，在安立的时候，包括厕所当中的不净粪，在实相当中抉择的时候，不存在一点点不清净的自性，都是大清净的本体。如果纯粹按照密宗来讲，这样一种实相都是清净的，不会出现一半清净、一半不清净的情况，比如你是清净的、其他的不清净，这也不存在的。如果连能依、所依，有情、器世间一起观想，身体、语言、分别念也观想，所有的一切眼、耳等五根的对境都是一整套密宗的观想方法，就是非常符合实相的修行方式，最靠近实相胜义谛的修法就是密宗的修法。这个方面修了之后，怎么可能会变成过失呢？不会成为过失的，此处我们只是一个复述而已。

再回到颂词当中讲，“本来非为清净性，反观清净之修法”，麦彭仁波切指出这是暴露了一种抵触的本相，什么抵触呢？前面讲的见修相违。你们在抉择见的时候一切都是不清净的，器世界、有情界所有都不清净，然后修的时候，一切观为清净，把器世界观为本尊的刹土，然后自己观为清净的本尊，这是修和见完全不相同，暴露抵触的本相了，这种道就是道的形象而已，没有符合它的正见。为什么呢？修的时候你观想的是清净的修法，把自己观为清净。而你的见解是什么？你的见是不清净的。要么你的见是邪见，要么你的道是一个形象道，就会出现这两种情况。如果你认为观本尊是清净，你的见解就错误了，肯定是一个邪见；如果你认为见是正确的，这些就是不清净的，反过来讲你的道就是一个相似的道，因为你的道没有跟随你的见去修，所以就是相似的道。

打比喻就像洗一个黑炭一样，它是没办法变白的。我们洗衣服，或者洗一个白的玻璃杯，它的外表被其他东西染污了，变成了其他的样子，我们洗的时候，慢慢就会把外面的脏东西洗掉了。为什么能够洗掉呢？因为它本来是白的，外面沾了一些东西，就像在塑料布上面沾了些油污，用一些东西马上就能把它洗干净。衣服也是这样的，它本来很干净的缘故，就能洗干净；如果它实相当中本来就是一个不清净的东西，怎么洗也没办法把它洗白。如果说一切众生本来是不清净，怎么样观清净他还是不清净的。就像你洗黑炭一样，拿块黑炭使劲去洗，无论用什么方法去洗，只会把它越洗越小，不可能把它黑色的自性转变成白色。

因为密宗的道、修法都是称合于实相，所以知道一切万法本来应该是清净的。为什么要这样修呢？虽然它本来清净，但是众生出现了暂时的垢染，可以通过修道的方式把垢染遣除掉之后，显露本来清净的特质，在显宗的当中是简略间接的方式说明，在密宗当中是广大、明显的方式来介绍一切万法本来清净，而且把修法给你讲得清清楚楚。我们就怕不接触密宗，如果真正如理如法的接触了密宗，越接触越能够对于密宗产生不退的信心。如果你不接触，听别人说密宗是洪水猛兽，越听越怕，最后一看到密宗修行者马上就开始打哆嗦了，这是不合理的。如果对于密宗当中所讲的理论，慢慢去学习、思考，一定会对密宗的教义产生坚不可摧的信解，而且也会很愿意修习。因为作为一个大乘修行人来讲，你想要很快地去度化众生，什么方法最快你可能会使用什么，如果我们看到密宗当中有这么殊胜的修法，可以在一生当中成佛，然后就能够自由自在的度化无量无边众生，为什么不去追求这样一种道呢？一定会去追求的。就怕不接受，不去好好学习，如果好好学习之后，都会产生信解的。

辛二、外道亦应断除烦恼：

本非清净假观净，依此若能获得果，

无有实空之定解，外道太阳派诸众，

离开显现观空等，亦应能够断烦恼。

承接前面的颂词，“本非清净假观净”，如果本来不是清净，“假”的意思就是说假想清净，或者以改造的方式把它观为清净。依靠这种道如果能够获得一个究竟的佛果。因为密宗的修法是一生成佛，可以见本尊，成就佛果等等。“无有实空之定解”，如果通过这种方法能够获得果。以外道太阳派为例子，太阳派无有实空的定解，“外道太阳派诸众，离开显现观空等”，他们也在观空，只是离开显现之后说一个空，至于为什么是空性的，没有一点定解。一方面认为显现是有的，一方面认为这是空的，即抛开显现观成空性。

如果你们的修法能够成就佛果，那么离开显现观空的没有实空定解的外道太阳派的也能断除烦恼，他们修了空性的缘故，也自称能够断除烦恼。实际上我们说他们所观的空不是真空的缘故，所断的烦恼也不是真正能够断除的烦恼，只是压制烦恼，你们的修法最多只能成为寂止的修法，没有办法成为胜观的修法，相当于无色界的修法一样，像修空无边处、识无边处，也是在修空，能够压制一些烦恼，能不能断烦恼呢？连根断烦恼是不可能的事情。本非清净假观净和离开显现观空等，它们的原理是一样的。如果见修相异实际上是没有办法真正获得最殊胜的果位。就像外道太阳派一样，离开显现观空等，这不能够断烦恼的，最多只是压制。

我们说“本非清净假观净，依此若能获得果”，好像根本没办法获得果，这个地方的“获得果”就是讲获得一生成佛的佛果，如果你是按照这样的修法修下去想一生成就佛果非常困难，但是是不是一点成果都没有呢？也不能说一点成果都没有。如果说什么成果都没有，你这个修法一点作用都没有，也不能这样讲。下面我们对照外道的修空时，我们说不能断烦恼的意思就是说不能像修内道的空性一样来断除烦恼障和所知障、人执和法执，连根断烦恼不可能，但是可以压制。

在没有见解的情况下修持密宗的修法，是不是完全没有效果？这方面我们是需要考虑的，不是说一点效果都没有，而是说不能获得果。我们可以从这个方面去抉择，第一，通过这样的修法没有办法获得圆满的佛果。第二，通过这样修法，能不能够见到本尊？实际上有两种意义上的见本尊。一种见本尊就是比较了义的，就是见到了自性的本尊，了义的见本尊应该是见到了本性。还有一种见本尊就是见到了外相的本尊。第三，就是说这样的修法不能获得果，虽然不能直接获得果，但并不排除可以间接获得果。

为什么有这样的安立呢？因为直接的获得果，必须说你这个法修下去能够直接获得什么？获得成佛或者登地的果，这方面的因一定要圆满，如果因不圆满、不清净，没办法直接获得，就像我们修持布施、持戒等六度万行，其中有很多因缘，如果你缺少了三轮体空的修法，就是不圆满、不清净的因，虽然可以获得某种果，但是要通过这种修法来直接获得一种你想要得到的果，那是不行的。所以说这种修法能不能获得果呢？我们说间接可以。他们没有正见，只是通过一种方法来证空性，间接来讲没有这样抉择，就是修持密宗生圆次第的修法，如果修行的时候，具有出离心、菩提心、清净的信心，也有空性见，实际上这些条件他已经具备了一部分，没有具备的一部分是什么？就是一切众生、一切万法本来是清净的正见还没具备。他们具备了一部分因缘，不具备另一部分因缘的时候，通过这样的信心等观修，可以现见不了义的本尊。前面讲过见本尊有两种，一个是见自性的本尊，一个是见外相的本尊。通过这样一种修法可以见到外相本尊。如果能够见到外相的本尊，本尊会给他讲解很多法要，在他到达一定层次的时候，在本尊讲解法要的时候，他是非常可能会转变的。见到本尊之后，他就会有转变的机会，这样修下去就可以间接的获果。

在《新月释》《定解宝灯论》的颂词当中，就是直接指出你不能获果，而且还和外道太阳派对照了，这方面我们就要分析这里的密意，不能直接说你的修法和外道太阳派一样，你就成了外道修法，千万不要胆大妄为的这么讲。外道太阳派出离心不圆满，也没有菩提心、空性见，这样修下去当然没办法断烦恼，而这些没有见解的密宗修法者是有前提的，具备出离心、菩提心、信心等等，而且还有清净的密法传承，如果这样去修持，不是什么效果都没有，简直就和外道的修法一样了，千万不要这样去说。实际上我们在观察的时候，从某个角度而言，是你直接的没办法，间接的可以，或者你可以见本尊，在得到了加持之后，有了转变，这些方面都是可能的。

宗派和宗派之间在讲过失的时候，如果不把这些过失讲得很明显，有的时候触动不了我们，觉得讲了和没讲一样，所以就会讲得很严厉。作者讲得时候很清楚的，关键是我们学习的人，千万不要偏袒自宗、诋毁他宗，觉得我们才是对的，站在了正确的一边，而你们是站在了错误的一边，如果这么明显的去分一个自宗他宗，这方面非常危险，很有可能会诽谤佛法、诽谤大德、诽谤清净的宗派。虽然如此，但是我们也不能说完全一样的，都是圆融、了义的。

在《新月释》的最后一句话讲得很清楚，如果认为这种修法是不了义的，也就是说你把本来不清净观为清净是不了义的修法。如果你认为这是了义的，就和外道太阳派有相同的地方。不了义不等于错误，不一定就是一无是处。我们经常讲到，小乘通过不了义的修法，照样得到阿罗汉果。你在这里抉择不了义的时候，别人可以在天空当中显现神变，飞来飞去，度化很多众生，你在说别人不了义，别人却在调伏烦恼。不了义不等于错误，就是不究竟的，不究竟的法，也不等于没有效果，阶段性的效果一定会有。而且这样修行下去，一定会逐渐获得一个清净的见。

我们在观察、抉择的时候，一方面要了知这个金刚句所讲的内容，一方面它的确有不了义、不圆满的地方。不圆满的地方在哪里？我们在了知了不了义的观点之后，还要进一步地反观内心，我们在抉择的时候，是不是落入了烦恼当中，这也是要观察的。不单单是这个颂词，我们在学习的时候，都要对于这个问题进行考虑，大德和大德之间互相辩论的时候，好像已经把对方置于死地一样，根本就没有解脱道了，讲得很严格，实际上真正分析的时候，中间还会出现其余的情况。因为它必定还是和真正的外道不一样，还有很多调伏相续的修法，前面提到过出离心、菩提心、信心，这些方面的很多因都已经具备了，只不过最了义的因还没有具备，所以他们阶段性的果一定会获得的，只不过直接的证果，或者要获得佛果，这方面暂时还不行。

我们在抉择的时候，也应该以这种心态和通过这样的方法去抉择，一方面能够对自宗产生信心，一方面也不会觉得他宗不合理、不能解脱，这样真正的邪念不会产生。这个科判是遣除邪念建立自宗，但是我们在遣除邪念的时候，如果最后自己生起了邪念，就会成为别人遣除的对象，就是不对的。我们抉择的时候，一定要从方方面面来观察抉择。

今天的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情