《定解宝灯论》第39课笔录

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，我们继续宣讲三世一切如来的心要，显密诸法甚深究竟的精华，一切有缘弟子修道的无上窍诀门，以咒王阿ra巴匝那德开显密意的《定解宝灯论》。

《定解宝灯论》主要对于想要成就佛果的修行人，宣讲了最殊胜的修道窍诀，主要有七个问题。

第一个问题归摄了见修行果，或者基道果所有的关要和窍诀。第二个问题是谁证悟了一切万法现空无二的本性？通过这样的宣讲方式来遣除垢染，安立无垢的修道方式。

第三、四个问题讲的是修行。第三个问题是对于大乘的正行关要，一方面不能执著，一方面也需要有胜观的殊胜修法。第四个问题是想要达到殊胜的正修，必须观察和安住轮番修，最后安住修，就会达到第三个问题当中所讲到的不分别，也不会落入到庸俗的境界。

第五个问题讲到的是世俗谛和胜义谛中何者为关要。麦彭仁波切给我们宣讲的是世俗谛和胜义谛，没有主要、次要的问题。为什么呢？因为二者了不可分，没办法别别分成世俗谛和胜义谛。如果有两个本体，才能说哪个更加主要，哪个次要一点。世俗谛和胜义谛两者，胜义谛没有离开世俗谛，世俗谛也不是离开胜义谛别别安立的。因此一者有二者都有，一者没有二者都没有，也不存在主次的问题。胜义谛的本性是世俗谛，世俗谛就是究竟本性的显现而已，应该了知二谛平等无二的观点。

第六个问题宣讲的是看一碗水时，出现了不同的所境。里面有没有一个共同所见呢？通过观察之后，偏堕一方的共同所见绝对是没有的。在不偏堕于现空的前提之下，暂时来说明分是共同所见，究竟来讲大圆满的本性是共同所见。即所有世俗法在我们面前显现的时候，任何本质都没有。我们知道一切世俗法都是幻化的，然后在幻化当中，怎样通过幻化了知一切万法的本性呢？就是越往上越为正量。通过八地菩萨佛的所见，了知了我们正在感受的所有身心、器世界等等，都是最为清净的本性。首先抉择了正见，然后通过殊胜的窍诀来修持。

第七个问题主要是讲中观宗到底是有没有承认，这方面要分不同的场合。有时候应成派可以承认，有时候绝对是不承认。分清楚之后，就可以对于众生宣说一切万法这样的本体了，这就是七个问题的轮廓。

下面继续讲异境何为共所见。

癸三、彼者并非无意义：

胜义谛当中，一切都是平等无二的；世俗谛当中，可以安立正量。有些人通过胜义谛当中一切无所缘，都是平等的，认为既然胜义当中是平等的，难道世俗谛当中的法就可以成立吗？它们有作用吗？我们说，“并非无意义”，它一定有它的意义，而且也一定有它的作用，可以安立正量非量的作用。

依靠现量与比量，确定执自之对境，

取舍彼境不欺故，正量并非无意义。

依靠现量与比量可以确定执自之对境。现量也好，比量也好，执著自己的对境是可以确定下来。确定下来之后，“取舍彼境不欺故”，通过现量、比量取境，这样取舍都是不会欺惑的。名言谛当中，在观现世量的范围内安立现量和比量并不是没有意义的，而是有很大意义，可以安立殊胜的作用。

此处讲到的现量和比量在因明当中出现了很多，在其他的教义当中都会经常出现。我们也讲过很多次，现量有两个条件，一个是无分别，一个是无错乱。无分别、无错乱是现量的法相，现量一定是没有分别的。比如根现量，或者意现量、瑜伽现量等等，都是没有分别的。而且就是无错乱，不能够有错乱，这是真现量的法相。

通过圆满的三相来推出所量的法，这是比量。这个地方的所量，几乎都是比较隐蔽的，一般来讲根识无法显现的，就是它的所量。如果比较明显的，现量可以完全照见的。而对于比较隐蔽的法，比如挡住了我们眼识山后的状态，或者因果、前后世、修道等等，这些问题都是比较隐蔽的法，直接通过现量有困难。通过一些圆满的因三相推理，就可以确定所量法如是的存在，这叫比量。

现量比量都可以“确定执自之对境”，比如以现量当中的根现量为例，根现量当中以眼识为例，根现量有时候是眼根，也是眼识去取境。当我们一切因缘具备的时候，眼识就可以看到红红的柱子。柱子看到之后，就可以确定。当然我们内心当中说这就是一根柱子，已经不是现量了，属于分别识认定。如果柱子存在，自己也有无患的眼识，完全可以取柱子，叫做确定执自之对境。自己执著、了知的对境完全可以确定下来。后面意识要执著前面所看见的到底是什么？在根现量的时候，完全可以把它确定下来。眼识看到的柱子、瓶子等等所有色法，耳识听到的声音，都可以安立在现量当中，能够确定执自之对境。

比量也可以确定执自之对境。比如我们要去取水，通过现量站在山头上一看，下面有条河，河里正在流淌着河水。首先确定了水是存在的，然后大概离现在自己所在的位置有多少米。比量就是通过眼识暂时看不到，比较隐蔽，这时可以通过推理比量来确定到底有没有水。比如附近有比较大的水泊，就看有没有依靠水生存的水鸟飞动。通过水鸟就可以推知附近一定有水的，或者说看到一个人提水过来了，也可以推断在附近肯定有水。虽然没有直接看到河水，但是看到了有人打水，从这个方面也可以确定水的存在。通过这些简单的例子，可以说明虽然没有现量见到他所执著的对境，但是通过比量推理之后，就可以确定对境。

取舍彼境不欺故，通过现量和比量确定了之后，就可以做取舍了。如果你站在山头附近一看没有水，或者这个地方没有，就舍弃掉了。再去另外一个地方，这样就有了一个取舍的对境。比量也是这样的，如果通过观察之后没有看到有水的迹象，就可以舍弃；如果观察到有水就可以去取，这就是取舍彼境不欺，也是一个很简单的例子。通过这样的例子可以推知万法不是比较明显的，就是比较隐蔽的。最隐蔽的方面只有通过经典可以证成。这时就可以取舍彼境，而且不欺，也就是不欺惑。量的意思就是不欺惑的心识。它对自己的心识是不欺惑的，如果你去取一定取不到。从这个角度安立正量并非无意义，正量一定是有殊胜的意义。

譬如所谓于一水，观待人见而安立，

观待天人而安立，甘露执为所见基。

这里的譬如有些地方就是讲是故，即是故所谓于一水，二者都有解释的意义。如果是“是故”，就是通过前面来安立观待的量，通过现量比量不欺惑来安立之后，是故所谓于一水，观待人见而安立。如果是“譬如”，就是通过一个例子来宣讲也可以。比如所谓对于一水来讲，必须观待人，可以安立为共同所见境，如果观待天人，就是把甘露安立为共同所见境。

综合上面的意思观察下来的时候，我们就知道了，安立正量、非量都是在观现世量当中，而且一定要观待不同的能见，才可以出现不同的所见。前面也把现量和比量二者之间的作用讲了，然后就下了一个结论，对于所谓一水来讲，要安立共同所见，是观待人见而安立的。观待人见安立共同所见，前面还有一层意思，六道众生分别在见水而显现不同物质的时候，如果是观待人道众生，共同所见是什么呢？水就是共同所见。六道众生如果单单是六个代表，都没有一个共同所见的，所看到的都是完全不同的法，如果是人道众生，一百个一千个人看到的就是一个水。前面我们也是分析了，观待人见而安立共同所见的问题。这个地方和前面的意思不是相合的，而是另外一层意思。什么意思呢？所谓对于一水来讲，如果水是共同所见，必定是观待人见为基础。就是说人看到的是水，我们端一碗水出来，请六道众生看的时候，水是最初的基。缘这碗水显现了不同的六种物质。观待人所见为水这一点来分析的时候，我们说水就是共同所见了，这方面就是观待人见而安立为共同所见的。

下面两句是从另外的侧面再举一个例子，为了让我们更清楚这个地方所讲的含义。比如说观待天人而安立甘露是执为所见基，“执为所见基”，就是共同所见的境。如果六道众生到天界去做客，天人把甘露捧出来一碗，放到中间，你们看这个甘露到底是什么？然后缘甘露为基础，天人看到了甘露，人看到了水，饿鬼看到了脓血。这方面共同所见的基可不可以安立呢？我们说只有观待。以人为主的时候，人把自己看到的这碗水端出来放在这里，让大家去看的时候，大家缘着这碗水显现了不同的物质，这碗水可以作为所见的基础。

因为天人根本看不到水，天人看到人间的水就是甘露，所以观待天人来安立的时候，他们甘露拿出来的时候，就把作为所见基，其他众生看到的时候，缘甘露看到水等等，从这个角度可以说明天人所见的甘露就是共同所见的基。这方面就是完全是一种观待了。如果不是观待，会有很多过失。下面就会讲这个问题。

此处所谓的共同所见基安立的侧面不一样。前面我们说观待人道来讲，共同所见是水；观待天人来讲，共同所见是甘露。就是把共同所见分为六道，一个群体当中看到的是水，水就是你们看到的共同所见，前面是从这个角度来安立的，这个地方是以某一道的众生所见作为现基，然后其余的众生见到这个法，显现了不同的事物。这里所讲的共同所见的是这个意思，二者之间理解的时候，稍微有所不同。

壬三（从反面严厉破斥）分二：一、聚合之量不合理；二、若非观待则有太过。

前面是从正面安立的，下面要从反面安立。如果不观待众生来讲，实在的共同所见根本就没有。这方面需要回忆一下前面我们破他宗的第一种观点。他们把水作为共同所见，而且这碗水是一个不空实有的水。人看到是水，其他众生分别看为脓血、甘露等等，而且每道众生所看到的都是正量。从反面破斥的时候，分了两个科判，第一个是聚合之量不合理，第二个若非观待则有太过。

癸一、聚合之量不合理：

水见为脓水甘露，此时三者非聚合，

彼三何者均非量，则除彼外见他法，

依据正量不能立，所见三者皆成无。

“聚合之量”，是以下面的意义当中的其中一个意义来作为科判。在《新月释》当中，下面颂词可以分为三个意义。第一个是有没有一个聚合之量。如果不观待来讲，有一个聚合之量。总的来讲，聚在一起总的一个共同所见，是不是正量呢？没有，颂词当中体现的是此时三者非聚合。第二个是彼三何者均非量，既然聚合的共同所见的正量不存在，分开别别的三个法有没有共同所见。别别的三个法都不能作为正量；第三个是总和别之外，有没有一个共同所见的正量？这是没有的。则除彼外见他法，依据正量不能立，所见三者皆成无，这三句就是讲除了总别之外，再没有其他的一个法可以作为共同所见的正量。

第一，水见为脓水甘露，把一碗水见为脓水和甘露的时候，饿鬼道见脓水、人道见水和天道见甘露，六道当中选三个代表。如果真正不观待的法，一个具有自性的实有外境，“此时三者非聚合”，饿鬼、人和天人在见这碗水的时候，分别显现的三种物质，这时候就问了，是不是三者聚集在一起呢？“三者非聚合”，没有办法聚合的。为什么没办法聚合呢？如果是脓水甘露是聚集成一个本体的，而且它是一个真正的共同所见。聚合在一起的话，脓水甘露就成了共同所见。因为脓、水和甘露分别是三道众生显现的不同物质。如果三种物质成了一个共同所见，通过正量又可以成立。应该在见水的同时，见到脓和甘露，就像前面所发的过失一样，如果你要喝这碗水，在喝的时候，因为是三者聚集在一起，而且都是共同所缘、自性存在的，不是观待某一道众生显现的所见法，而是真实的脓水甘露聚集在一个法上面。当你在喝这碗水的时候，可以现量看到水里面的脓水、甘露之类，因为三者聚合在一起的，所以就会有这样的过失。

为什么呢？我们前面讲到了他宗当中的第一种他宗，他们认为水就是共同所见，而且水在外在当中有一种自性成立的。其他众生见到这碗水的时候，分别通过自己的不共业的增上，分别见为脓、甘露等等，这些都是正量，前面他宗是这样承许的。我们进一步的分析，见到三种不同物质。此处是从反方面，前面的正面是从观待的角度安立的。如果从反面来讲，不观待的话，就是真正存在脓水甘露，而且三道众生在看这碗水的时候，就显现了某种物质。这时就要问，三者是不是聚合在一起成为共同所见？我们分析了，三者非聚合，不聚合的原因就是一道众生看到的，比如人道众生所看到的水，饿鬼和天人根本没有见到。如果聚在一起，而且是共同所见，一定会看得到。因为本来就是聚合在一起的，不观待各道众生，既是共同所见，也是正量。像这样当一个众生看到，也应该看到其他的，但是当一个众生显现水的时候，他的面前根本不显现脓血和甘露。

如果以天人和饿鬼为例也是这样，饿鬼只见脓血，没有见水和甘露，天人只是见甘露没见脓水，我们就可以证成三者非聚合，三者聚合不是正量。如果是正量，通过前面几个条件观察下来，就会出现这样的过失。否则应该能够看到，而且在喝水的同时要喝一碗脓水甘露，会出现这样的过失。喝一碗成了喝三碗，实际上你喝水的时候，根本没有喝脓血和甘露，或者只是看到水的缘故，这方面可以证明它们不是聚合在一起的。

第二，彼三何者均非量，是不是别别为正量呢？“彼三”就是讲这个地方脓血、水和甘露的三种法。如果前面没有聚在一起，总的共同所见不存在。那么单独的法，三个法中的其中一个法会不会存在呢？彼三何者均非量，以人为例，说我见到的是水，如果水是正量，而且又是共同所见，饿鬼和天人也应该见到人见的水。而在人见到水的时候，其余的天人和饿鬼根本没见到，怎么可以把你所见的水安立成正量呢？没办法安立成正量。如果不观待大家能否看到，就安立所见的水是一个正量，这方面和前面所讲的过失一样，不是根本没办法显现其他的法，就是如果显现其他的法，也根本没有一个共同所见。从不观待就认为外境存在实有的角度，肯定存在这样过失。以其中任何一个法，作为共同所见，安立成正量，根本没办法安立。以人见的水为例，水不是正量。如果是共同所见，其他众生应该都看得的，它是单独的一个法，其他众生根本见不到。甘露人和饿鬼看不到，脓血人和天人看不到，因此三者当中任何一者都不是正量。

我们观察的时候，似乎这里的观察方式和第一种观察方式有相同之处，分析的时候前面第一种观察的方式主要讲三者聚合在一起的聚集体到底是不是正量？不是正量，因为大家没见到的缘故，从这个方面去破斥的。第二种观察方式，也是说一个众生见到另外众生都没有见，这是总的原则。因为六道众生互相之间，一道众生都没有办法见到其他众生所量。第二个的重点是什么呢？彼三何者均非量，它不是讲三个法的聚集体，而是三个法别别的是不是能够安立正量。三法的聚集体已经没有办法安立成正量了，然后就看三个法当中单独的一个法能不能安立正量呢？我们说单独分开之后，也没有办法安立成正量。

两种情况之外，“则除彼外见他法，依据正量不能立，所见三者皆成无”。除了聚集体和别别分开之外，还有没有其他的情况可以安立成正量、共同所见呢？没有。为什么没有呢？“则除彼外”，这个“彼”字就是讲前面三者，即脓、水、甘露。除了脓水甘露之外，看到的他法能不能安立成共同所见？比如柱子、瓶子，除了脓水甘露之外，依据正量不能成立的，也没办法安立成正量。为什么呢？所见三者皆成无。因为人见到的水、天人见到的甘露和饿鬼见到的脓血，所见的三者都没有，在你所谓的他法上面，都根本没有见到，没有见到脓水甘露。而脓水甘露恰恰就是饿鬼、人和天人见水的时候，显现出来物质。连所见的三者都没有了，者还是一个共同所见吗？根本就不是共同所见。

有时候我们也会怀疑，没有见到法界，脓水甘露等六个法都没见到，怎么还说这是共同所见呢？这方面不一样，法性明分不偏堕于现空，它是一切万法的本体。在缘这种实相的时候，通过自己的业看错之后，就有了六道不同的显现。脓水甘露之外的，和脓水甘露平等的柱子、瓶子等等偏堕于显现方面的法，能不能作为共同所见？如果你要找共同所见，只能在六道众生的内部，六道众生见一碗水显现的六种物质当中去找共同所见。因为他们看一碗水显现了不同的物质，所以你要找共同所见，必须在里面找。如果你离开了这些所见之外，单独的在其他地方找共同所见，依据正量是不能成立的。所见三者皆成无，你看到了三者都没有，所以离开了三者之外，没有办法以正量成立共同所见。

我们在把这个问题讲完之后，回过头再来看一下三种情况。首先所见的脓水甘露聚集体是不是共同所见？不是。然后别别的法是不是共同所见？还是在脓水甘露三者当中，别别的法是不是共同所见？也不是。最后除了聚集体和别别法之外，其余和脓水甘露不相关的法，能不能作为共同所见？绝对不能。通过正量都没法安立。为什么会出现这样的情况？就是不观待。如果你认为根本不需要观待，外境当中有一个实实在在的水，有一个自性能成立，而且大家所见的都是正量，就会有过失。这个科判是“从反面严厉破斥”，这个意思已经很明显的表示出来了。在三个法当中，把其中第一个法聚合之量不合理作为它的科判。

癸二、若非观待则有太过：

如果不是观待则有很大的过失。什么过失呢？水应该成为不存在了。

人见此水若非水，他法成水不应理，

是故共称所谓水，永远成为无有也。

如此观点所建立，正量亦成不合理。

如果人见到水不是水，其他的法也不是水。“是故共称所谓水”永远变成没有了，连名称对不存在了。这样的观点所建立的正量也成了不合理，没办法建立水的存在。水是不是存在呢？水当然存在了。水怎么存在呢？观待人的所见、习气、业力，就可以把水见为水。如果观待，就可以安立水。而且观待的人所见，在观现世量当中，水通过现量和比量也可以得到。水还有作用，找到水之后，你可以洗浴、饮用、做饭等等，水本身来讲，不是一个实实在在的外境当中存在的。观待人的习气等不同情况之后，在人面前完全是可以显现水的。说明水是幻化的本体，没有一个真正的自性。如果观待，不会出现过失，前面的这些正量都可以安立。

如果不观待，就会出现太过。不观待人而安立一个实实在在的水。完全是没办法安立的。怎么没办法安立呢？因为不观待人的水，在哪里存在呢？如果不观待人的情况，在外境当中，不观待业的水永远也找不到。这就成了一个什么呢？成了一个实实在在的水。实实在在的水根本不存在。如果是不观待人的，这就是实实在在的水。那饿鬼也应该见到水，为什么呢？因为根本不需要观待。不管是人，还是饿鬼，都应该见到水，水在外境当中就是这样存在的。

我们说观待人才叫水，观待饿鬼就叫脓血了。如果外境当中有一个不观待人，也不观待饿鬼的水存在，六道众生都应该见到水才是。因为它是根本不需要观待的实实在在的水，就是共同所见，所以从这个方面讲的时候，肯定是不存在的。六道众生所见一个法，如果不观待，会有这个过失。真正从中观的层次分析的时候，一个不观待的水永远无法成立。不观待因缘的法是永远无法成立的。外境当中，一个单独存在的法，根本不需要观待任何法，这样的法永远不会出现。

只有假立的法，才可以缘起；如果不是假立的法，不需要观待，自性已经成立了，这样的法在世间当中永远找不到。人见此水，从世俗当中，没办法安立；从胜义当中，也没有办法安立。人见此水，就成了不是水了。本来观待人来讲，水就是水。按照对方的观点，不观待的话，人见到水，应该不是水，没办法安立成一个水。因为其他众生没有见到水，所以没有正量。承接前面的科判下来的时候，没有正量，在聚集的时候，也没有办法以正量把水安立成一个不观待的水；在别别分开的时候，也没办法安立成一个正量的水；除此之外，也没办法安立水。

人见此水，如果不观待，就不是水。如果不是水，“他法成水不应理”，人见的水不是水，见到柱子是不是水呢？“不应理”，你说柱子是水，铁块是水，都不合理。他法成水是不应理的。如果水不是水，其他的法也不是水。世间共称的所谓水永远成为无有也。在世间当中，我们所饮用的水、看到的水，永远成了没有了。水的显现、名称都没有了。这样的观点就成了断见，所以正量也是不合理的。

明明我们现在能够看到水，你说不是水，看不到水，或者通过你们不观待的观点，下来的时候，水应该成了不存在。如果成了不存在，最后也就成了断见。通过正量来安立的时候，永远是不合理的。

这个颂词所讲的意思，稍微有一点复杂，也不是特别复杂。如果把前面意义搞清楚之后，再进一步的看这个地方麦彭仁波切到底要讲什么含义？人所见到的水，一定是观待的。如果是观待的，说明了什么问题呢？如果是观待，一定就是假立的，在外境当中不存在一个实实在在的东西。如果你认为这不是观待的。我们再回到前面他宗的第一种观点。他们认为水是客观存在的，而且是一个共同所见，大家见到的是正量。如果不观待就有太过。什么是太过呢？很大的过失就叫太过。人道当中水完全不存在了，连名称也不存在了。在世俗当中，水显现不出来；胜义当中，观察的时候一点都不存在。二谛当中都不存在的东西，就成了断灭。实际上胜义当中固然是没有的，但是世俗当中的水，通过观现世量，观待人的业力来讲，水是可以安立的，能够起作用的，而且就是在人面前显现。为什么只是在人面前显现水？就是观待了人的习气、固定的业力而显现为水。换到饿鬼面前，水马上变成脓血了。水不是一个真正存在的本体，而是一个无自性的幻化的本体。

辛二（是故建立正量）分三：一、安立暂时二正量；二、建立究竟一正量；三、自宗安立不共大清净之法性。

第一，暂时的现量比量是要建立的；第二，究竟来讲唯一的正量，就是通过净见量来进行安立；第三，自宗安立不共大清净的法性。这些科判当中所表现的意义是非常殊胜的。

壬一（安立暂时二正量）分二：一、不清净观现世名言量；二、依净见之名言量。

“安立暂时二正量”，有不清净的名言量和净见的名言量两种观点。两种正量，前面是现量、比量，这里是观现世量和净见名言量。

癸一、不清净观现世名言量：

是故未被迷乱因，所染污之根对境，

需要安立为正量，如水阳焰见为水。

没有被迷乱的因所染污的根，和它所显现的对境，这方面需要安立成正量的。就像水见为水和阳焰见为水，二者之间又出现了正量和非量的差别。没有被迷乱因染污的根和没有被迷乱因所染污根所见到的对境，就是正量。比如说正常人的眼根，看到了白海螺，就是说没有染污的根见到的白海螺，这个对境是一个正确的，它本来就是白色的。从这方面讲的时候，没有被迷乱因所染污的根对境，需要安立为正量，实际上就是讲根和对境都可以安立成正量。

还有一个被迷乱因所染污的根和它的对境，应该安立成非量。什么是被迷乱因染污的呢？以眼根为例，得了肝炎，有了眼翳之后，眼根看不到实相，会把白的东西看成黄色的。他的眼根被染污了，看到的对境，也是错乱的，这时候需安立为非量，就不是正量了。

虽然人间中，显现的所有法都是幻化的，完全不是真实的，但还是要在不真实的法中排一个次序，否则就会混乱了。有些人说，混乱了也无所谓，反正是无自性的。从一个角度来讲的确如此，但是众生没有从轮回当中出离，证悟大无生的本性之前，还要生活在世俗当中。不单单是方便众生生活在世俗当中，安立了很多名称规矩、道德规范、条条款款，还有一个很重要的问题是什么呢？为了引导众生从世俗当中，获得清净的正见，能够出离，佛陀也是善巧安立了不同的名称，然后把很混乱，或者无自性的法，分为几个层次。

世俗中主要是通过因明来建立观现世量。哪些是总相、自相？哪些是根所见、意所见？把这些问题给你分的清清楚楚，那时所有的世间就显现得很有顺序。在这样的基础上再说哪些法，你不用管它，根本就不存在。这些法暂时在世俗当中存在，起作用，在胜义当中，又是怎么样，把顺序理好之后，你跟随顺序进去了之后，很快就可以通过佛陀开示的正道悟入法性。

虽然一切万法都是无自性的，但是在引导众生的时候，还是要分别世俗和胜义。对于有部、经部、唯识、中观、密法，还是要一一分出来的。我们不能说，反正是无自性的，什么都不用管了。这是不行的。虽然世俗都是迷乱的，但是在迷乱当中，还是要分正量和非量。迷乱当中所有的显现法，都是无明习气所显现的，应该说不存在，无而显现的。在迷乱当中，还是有一个相对稳定的正量，没有被迷乱因染污的根对境，可以安立为正量；被迷乱因染污的根对境，就是非量。前面我们讲打了一个眼翳的比喻，正常的眼根和被染污的眼根看到的法不一样，一个是正量，一个就是非量。

从绝对胜义谛的角度，究竟来讲，正量非量都不存在。在世俗的层面来讲，正量是正确的，非量是不正确的。取的时候，就是以正量为标准来取；舍的时候，就是把非量取的东西舍弃掉，这方面有一个取舍。取舍的时候，如果放在修道的角度来讲，比如我们认为通过观察之后认为因果存在，解脱道存在，佛是殊胜的量士夫，就是应该取的正量。如果你的心识颠倒错乱的认为佛陀不存在，佛陀在打妄语，就是应该舍弃的非量。通过一取一舍之间对于自己所皈依的对境和所修持的道，就可以完全决定下来。决定下来之后，通过所确定下来的正道修行，就可以悟入法性。

从迷乱当中去分出正量、非量还是有很大的必要的，否则会完全成了混乱了，没有办法在混乱当中找到一个清净的道。后面还有一个比喻，“如水阳焰见为水”，这是什么意思呢？其中有两个比喻，有两层意思，前面是水见为水，后面是见为水，就是如水和阳焰见为水。第一个，如水见为水。你把水见为水是正确的。通过水见为水，得到水之后，可以去取舍。水见为水就对照什么呢？“未被任何迷乱因所染污之根的对境”。你的根没有问题，看到了水，就可以安立为正量。第二个，阳焰见为水，相当于是被迷乱因染污了根对境，这是非量。阳焰，我们知道就是在大沙漠，或者在大草原当中，一个人走了很长时间之后，很干渴。他的根受到了损害，以空旷作为助缘之后，他就可以在大沙漠或者大草原很远的地方看到有水在流动，实际上根本就不是水，而是热气蒸腾，眼根出了问题之后，看到有一条清净的河水在流动。他非常高兴，跑过去之后什么都没有，这是错乱的因缘。把阳焰见为水，就是有这样一种法。阳焰见为水是不是真水呢？不是真水，而是非量。正常眼根见到的水是正量，如果根受损之后，把阳焰见为水，就是非量，可以这样分别量和非量的差别。

暂时饿鬼因业障，清净水亦见为脓，

除障方见真水故，观待人见为正量，

依靠他缘转变故，暂时安立水为量。

这是以人和水来作为一个对比。“暂时饿鬼因业障”，暂时来讲，饿鬼因为悭贪的业障，“清净水亦见为脓”，把清净的水见为肮脏的脓血。他在人间的时候，内心当中被悭吝的毒染污了，通过内在的因缘看到水的时候，显现了很不清净的东西。他见到不清净的脓血是来自于内心相续的业成熟。这时候怎么样给他讲，也没有办法让他产生这是水的感觉，怎么看都是一碗肮脏污秽的脓血。

“除障方见真水故”，如果把悭贪的障碍遣除之后，就可以见为真水。这里有两个意思，一个意思是在饿鬼道的时候，如果有一些具有殊胜因缘的饿鬼，可以遇到佛陀、高僧大德，用一些方法遣除他的业障。遣除业障之后，他们在饿鬼道的时候也可以见到真水。他在饿鬼道忏悔了业障之后，把业障除掉之后，也可以见到真水。一个意思是从饿鬼道转为人之后，舍弃了饿鬼道的身份成了人道众生之后，叫做除障方见真水。把障碍遣除之后转为人，就可以见到真正的水。

“观待人见为正量”，饿鬼所见到的脓和观待人见的水来讲，什么是正量呢？人见为正量，因为这个地方讲的很清楚，暂时饿鬼因业障，清净水亦见为脓，除障方见真水故，所以要把障碍除掉之后，才能见为真水，如果要把脓血和水做个比较，哪个是正量？人见的清净的水就是正量，因为观待饿鬼来讲，人的业障要轻的多，就可以把水见为水，饿鬼业障重的缘故，把一碗清净的水见为脓血。比较的时候，就可以知道，观待人见的水来讲，人的见水是正量，饿鬼所见是非量。

“依靠他缘转变故，暂时安立水为量”，“依靠他缘转变”，饿鬼依靠他缘已经转变的缘故，依靠什么缘呢？“他缘”就是讲饿鬼相续当中悭吝的业障，依靠这些业障，把一碗水完全转变成了一碗脓血，转变成了不清净的东西。像这样是不是把水真正的转为了脓血呢？也不是这样的。主要是水观待人来讲是水，观待饿鬼来讲就是脓血。因为饿鬼的业很重，所以把水转变成脓血。依靠他缘通过悭吝的因缘，把清净的水变成了肮脏、污秽的脓血。从这方面观待的时候，暂时安立水为量，暂时来讲人所见到的水就是正量。这只是一个对比而已。如果饿鬼和地狱比较起来，饿鬼见到脓血就成了正量，因为地狱众生所看到的是燃烧铁水，燃烧的铁水更加的恐怖。虽然饿鬼看到的脓血观待于铁水来讲，已经比较清净了，但是脓血必定是污秽的自性，观待于人来讲就是非量。人和天人比较起来，天人所见的甘露成了正量，人所见到水就成了非量。

这方面越往上越为正量，越往下越为非量，都是观待的。到了什么时候才不观待呢？成佛的时候，再也没有变化的东西了。后面甘露还要转变成佛母、刹土，刹土最后还要变成现空无二的法界。只有佛最清净，看到的明空无二的法界最为圆满，而且不会再变化了。

从这个方面来观待的时候，暂时来说可以把水安立成正量。饿鬼因业障把清净的水见为脓，主要是针对饿鬼当中的一部分讲的。为什么呢？因为在前行、俱舍当中，也是讲到了饿鬼有好几种，一种是外障饿鬼。外障饿鬼有几种情况。一种情况是远远看起来似乎是水，但过去之后全干掉了；一种情况是看到了水，走过去之后，变成了脓血，这就是外障饿鬼。外障饿鬼见到水的时候，就见到了干涸，或者成为充满了尸体的脓血自性，非常肮脏，根本没办法下咽。他们一直保持饥饿的状态。如果是内障饿鬼，他们在外境当中可以看到水，只不过喝下去之后，水会在晚上变成火，然后焚烧他的内脏。从这个角度来讲，内障饿鬼在外境当中可以见到水，见到的不是脓血了。还有一种特障饿鬼，属于福报很大的饿鬼，有吃有喝，非常自在。比如前行当中的美女饿鬼，吃香喝辣，而且长得很漂亮。因此饿鬼不是一定见为脓血，有不同的情况。

在人间是不是只能见为水，不能见为脓血呢？在人间有水，也有脓血。这不是像饿鬼一样，把这碗水见为脓血。人间当中有水的自性，也有脓血的自性，病人病得很严重的时候，身体当中也会流脓血出来，所以人间有水和脓血的自性。然后天人有甘露也有水，是不是所有天界流淌着甘露呢？也不是的，在描绘天界的情况时，天人要洗澡，寿命没有尽的时候，入水洗澡皮肤是不沾水的，不像我们洗个澡，出来以后用毛巾使劲擦。天人下去洗，洗完之后身上不会沾水。快死的时候就会出现水开始沾皮肤的情况了，必须用毛巾擦拭身体了。

我们讲这个是什么意思呢？天界也有水和甘露。此处以人道的水为基础来看的时候，天人看甘露，那是不是纯粹都是看到一个东西呢？也不是这样的。饿鬼有脓血，也有水的情况；人道当中有水，也有脓血的情况，天道有甘露，也有水的情况，这方面可以说都是存在的。从一个方面比喻的时候，把水可以看为甘露，这种情况是可以出现的。这方面讲的是这些饿鬼怎么样通过业障，清净水见为脓血是其中的一种情况来安立的，其他别别情况也是可以存在的。

从不清净的观现世名言量来讲，也是越往上就越为正量，后面再往上的时候到了净见量。我们说已经越来越往上了，为什么叫净见量呢？从一个比较广大的层次来讲，这个也叫净见量，就是说越往上越净见了。饿鬼有没有净见量呢？观待地狱来讲，他有净见量，他所看到的脓血要比铁水清净一些，也可以叫净见量。必定净见量有一个标准。什么标准呢？圣者才有净见量，从这个标准衡量下来的时候，其他的众生没有净见量了，只有佛菩萨有净见量、虽然越往上越清净，但还是分在不清净观现世名言量当中。在后面第二个科判依净见之名言量当中，讲到了八地菩萨和佛的所见，然后把这个方面的问题逐渐分析，做了对比。

有些地方讲天人看到的水，就是看到了甘露。天人看到我们的地呢？如果装一碗泥巴出来，然后说大家看一下这个是什么？通过这个原则下来的时候，六道众生看到的也不一样，人看到的是一碗土，观待来讲，虽然经典中没有说天人看到了什么，但是也应该有见为清净。以此类推的时候，地水火风都有清净的见，不能说在五大当中只是水能见到甘露，然后其他的泥土，不能见到什么其他的法。实际上相对来讲，也是转变为清净的。因为天人的业比较清净，所以看到的应该也是清净的。从这方面推理下来的时候，似乎天人看到我们世间都是很清净的，其实有些地方讲天人根本不愿意到欲界来，他到了多少由旬的时候就不下来了，觉得臭气熏天。相当于我们看到厕所一样，根本不愿意接近。

这个方面就出现了一个问题？既然他看人道的水成了甘露，都看为清净了，怎么下来的时候，还会是臭气熏天的情况，为什么会这样呢？这方面就需要大家去讨论一下。这两天把这个问题讨论一下，看看到底是什么原因。一方面他好像有净见，把水看成清净，把泥土也应该看为清净的。而在很多传记当中，好像是第二世噶玛巴转世的时候，他从色界天下来，很多空行母陪着他下来，到了一定的时候，欲界的血浪滚上来，空行母都逃走了，他自己就投生了。有这样的记载，到底什么情况搞不清楚。

还有一些地方讲的时候，天上的人根本根本不愿意到欲界来，太臭太脏了。我们说，既然你们把水看成了甘露，还脏什么脏？这些都是清净的，应该经常下来才对，他们没有。有些记载当中说，这些天人根本不愿意下来。这方面到底是什么原因呢？需要大家今天或者明天把这个问题需要讨论一下，这方面在显现上面有一些抵触的地方，大家可以去讨论。

今天的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情