《定解宝灯论》第41课笔录

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，我们继续宣讲三世一切如来的心要，显密诸法甚深究竟的精华，一切有缘弟子修道的无上窍诀门，以咒王阿ra巴匝那德开显密意的《定解宝灯论》。

现在讲的是第六个问题异境何为共所见。表面上看起来，六道众生对一碗水产生共同了所见的时候，到底有没有一个共同的基础？表面上似乎在观察这个问题，里面其实隐藏了很多甚深的问题。法王如意宝也归纳了三个要点，即一切万法何者都不是；何者都不是当中，何者都可以显现；何者可以显现当中，何者可以转变，最后到达清净的本体。平时我们执著的一切万法本性到底如何？如果不了知一切万法的本性，当我们看到眼前的法，很容易产生实执心和烦恼心，众生绝对是不是绝对产生这样的烦恼心？也不一定，关键就是对于这样的法如何认知。如果你能够了知这些法究竟胜义谛的自性就是等净无二的，还是可以在凡夫位抉择最为清净圆满的正见，进行殊胜的修持。

尤其是对于了义的观点，一切万法在显现的当下，没有丝毫的本体，都是光明清净的自性，或者清净的天尊。也就是通过净见量抉择的方式，在第六个问题当中讲得非常殊胜。通过很多正理，破掉我们对于一切万法错误的认知之后，即便我们面前现在还没有办法显现等净无二的光明。在正见上面完全可以抉择一切万法究竟自性。知道之后，就可以树立正见，正见一旦树立起来，修行也会随之提高。

己二（分说等净无二）分三：一、宣说共同所见不应偏于现空一方；二、宣说双运净等无二无别；三、成立大净等之理与诚信之功德。

庚一（宣说共同所见不能偏于现空一方）分二：一、略说；二、广说。

在总的科判当中，宣讲了等净无二。在宣讲等净无二之前，要建立共同所见，它的自性是现空双运的，从总的方面已经抉择完了。在建立等净无二之前，首先是宣说共同所见不能偏于现空，单独的显现和单独的空都不能，或者没办法安立成一个共同所见。这个科判就是讲了共同所见不能偏于现空一方，也就是说，对于偏于显现和空性的两个方面都进行遮破。如果偏于现和偏于空，都无法作为共同所见。

辛一、略说：

于彼共同所见境，现空单独不合理，

对于共同所见境，单单的显现和单单的空性都是不合理的。我们在安立六道众生共同所见境的时候，如果是一个离开空的现，没办法安立成共同所见；离开现的空，也没办法安立成共同所见。六道众生在见这一碗水的时候，看到的完全不相同。在六道众生观现世量的心识面前，有没有办法安立一个真实不偏于任何一方面的共同所见？这是没办法做到的。

一方面，不管是第六意识面前的显现，还是第六意识面前空的执著也好，，都没有办法作为所有六道众生的共同所见，因此观现世量面前没有办法安立一个周遍一切的共同所见。另一方面，就像颂词当中所讲的一样，单独的显见，不能作为共同所见；单独的空性，也不能作为共同所见。现空单独是不合理的。

辛二（广说）分二：一、偏于空性之共同所见不合理；二、偏于显现之共同所见不合理。

下面就分别对于略说当中的偏于显和偏于空的观点，为什么不合理进一步的分析。

壬一（偏于空性之共同所见不合理）分二：一、如此承许则有过；二、叙彼理由。

癸一、如此承许则有过：

倘若所见仅空性，则成无论何有情，

虚空均见为瓶子，瓶如虚空不显现。

远离显现仅空性，若成所见何不见？

应成诸法恒有无，所说过同无因派。

单单是一个空性，就是没有显现的单空，就会变成无论任何一个有情，应该把虚空见为瓶子，然后瓶子犹如虚空一样根本不显现。远离显现的空性，如果是共同所见，为什么看不到共同所见？如果空性是共同所见，应该看得到。“何不见”，为什么不见？应该见，但是根本见不到。

如果共同所见是一个单单的空，就没有缘起，“应成诸法恒有无”，应该变成一切诸法恒有恒无的过失。这个地方所说的过失，也是和无因派，就是顺世外道无因生的过失是完全相同的。在《中观庄严论释》《入中论》当中，对顺世外道发过失的时候，主要的过失就是应该变成一切诸法恒有恒无的过失。如果你的共同所见是一个单空，它的过失也是和无因派一样。两个颂词是对于其他的观点作一些破斥，也就是说如果所见单单是空性，就会有这个过患。

有一部分的人认为，六道众生的共同所见就是一个空性。这个空性是什么？就是没有显现的空，也就是平时我们讲的单空。他们认为，单空能够成为一切众生的共同所见。虽然是是单空，但是众生在见空的时候，因为各自的习气使然，就见到了水、脓血、甘露等法。他们把共同所见安立成一个单空的观点。

“倘若所见仅空性”，首先宣讲了对方的观点，然后我们就要破对方的观点。在破对方的观点之前，我们首先要知道几个前提，否则破起来是非常麻烦的。知道了前提之后，观察起来就会比较顺利。第一个前提，我们此处在破遮破对方的时候，和前面我们破承许共同所见是水和潮湿，也有比较相似的地方。虽然水是共同所见，但是通过不同的业，显现的脓血、甘露、铁水等等法，此处也是一样的，共同所见是空性，但是通过众生不同的业，显现成不同的物质，这样会怎么样？第二个前提，既然共同所见是空性，也应该见到空性，把空性作为共同所见。第三个前提，此处所讲的空性，不是现空无二的空性，而是单单的一个空性，它是一个实有的空性。

下面看一下三个前提的意思，第一个，共同所见，是不是说虽然空性是共同所见，但是众生在见的时候，显现成了不同物质？第二个，共同所见不显现不同的物质，只是显现它的本基。第三个，就是我们要了知这个地方的空性，是一个无现为空的观点。就是没有显现，单单一个空性。

然后进一步分析颂词当中的观点，在《新月释》当中讲了四个过失。第一个，“则成无论何有情，虚空均见为瓶子”；第二个，“瓶如虚空不显现”；第三个，“远离显现仅空性，若成所见何不见”；第四个，“应成诸法恒有无，所说过同无因派”。

四个过失我们次第地宣说。第一个过失，则成无论何有情，虚空均见为瓶子。为什么共同所见是单空，就会变成一切众生会把虚空见为瓶子了？虚空是一个无功用的法，瓶子是有功用的法。为什么众生的共同所见如果是空性，就会把虚空见为瓶子，到底是怎么样推理的？此处我们就要了知这个问题，必须要把空性和虚空二者首先做一个比较。此处的空性，就是无现唯空的空。这不是离四边的空，而是没有显现的空性。破有边的空，一切万法不存在的状态。这种无现唯空的空性和虚空是相同的特质。虚空也是不存在的法，因为不存在的缘故，所以叫做虚空。如果空性可以作为共同所见，实际上虚空也符合这个条件，符合于无现为空、不存在有法的观点。

我们在抉择的时候，会说虚空和空性不一样，为什么呢？虚空是一个假立的法，就是把不存在色法的状态，称之为虚空。在我们概念中，空性就是属于胜义谛了，单空也属于相似胜义谛。空性和虚空怎么会相同？无现为空的单空没有显现，没有有边的显现，和虚空无有显现的角度完全一样，都是没有显现的状态。从这个角度来讲，虽然把空性安立成相似胜义，但它还是一个假立的法，不是一个真正殊胜的离四边空性，就是为了打破实有执著安立。虚空也是假立的法。从这个方面而言是一样的。

这方面统一之后，我们再进一步观察，为什么共同所见是空性，虚空就会见为瓶？如果按照对方共同所见的观点来看。共同所见是一个无现为空的空。虽然共同所见是空，但是在六道众生看空的时候，就显现了水、脓血、铁水、甘露等等不同的物质。单空是一个无功用的法，在单空、什么都不存在当中，如果可以显现水、脓血，那在虚空当中，为什么不能显现瓶子？这个推理是同等的，如果在一无所见的单空当中，可以显现水、脓血，推过来的时候，无论任何有情都能够把虚空本身见为瓶子、柱子，或者其他的法，任何有情都应该把虚空见为瓶子。《新月释》当中讲，不单单是把瓶子见为瓶子，也应该把虚空见为瓶子。因为虚空也符合共同所见的条件。

如果你把单空可以显现为水、脓血，为什么不把虚空现为瓶子呢？也应该现为瓶子，因为它是共同所见的缘故。这就是第一个前提了。我们观察这个科判有三个前提。第一个前提，虽然有一个共同所见，但是如果显现成其他的法会怎么样？共同所见是空性，但是在的共同所见当中，通过不同的业，显现了不同的物质。对方说，共同所见是空性。然后通过不同的业，可以把空性见为水、脓血，我们通过这个前提，分析下来的时候，那么虚空也能够见为瓶子。虚空再也不是一无所现的物质了，而是应该变成了瓶子柱子。我们说虚空是无功用的法，瓶子是功用的法，真正观察下来的时候，二者完全不一样。怎么可能把一个无功能的法，最后变成了一个有功能的法？

我们可能会理解成虚空当中显现瓶子，但是此处是虚空本身就是瓶子，虚空见为瓶子，因为虚空是共同所见，属于就应该把虚空本身见为瓶子。虚空是无功用的法，瓶子是有功用的法。虚空在二谛当中可以说是假立的法，瓶子在世俗谛当中，还是可以显现的法。从这方面观察的时候，二者之间有很大的矛盾，这就是通过第一个前提推出来的过失。主要就是把虚空和空性二者的关系搞清楚，然后如果你的共同所见是单空，单空可以显现为脓水、铁水，虚空也能够显现为瓶子、柱子等法，任何有情都应该把虚空见为瓶子，也就不存在虚空了，到处都是都应该是瓶子、柱子等法的存在。因为虚空已经是共同所见，显现成了瓶、柱的缘故。

第二个过失，瓶如虚空不显现，共同所见是什么？因为是共同所见的缘故，所以就不能显现不同的法。就像前面我们分析水的时候，就有两个分析的过程。一个过程，讲到了前面的这种分析，另一个过程，如果是共同所见，那就不应该有不同所见。既然空性是共同所见。，所有的众生应该见到共同所见。如果一切众生的共同所见是空性，应该变成脓、水、甘露、铁水等等都不显现了。为什么都不显现？因为显现法都是不相同的法，不相同的法不是共同所见。此处你们安立的共同所见是一个单空。这里就会变成所有所谓的脓、水等等共同所见，根本就不会呈现。他的共同所见是虚空，也是空性的缘故，最后就变成一无所见的状态了。

一无所见到底是什么？是不是共同所见？一无所见是并没有见到什么，众生在空性上面，什么都没有见到，能够说是共同所见吗？一无所见不是真正看到了什么。在因明当中都曾经提到过，众生所谓的见虚空和一无所见是一模一样的。

瓶如虚空不显现，此处还是以一般世间当中的瓶子和虚空来作为例子来观察的。如果真正的共同所见是空性，众生都看不到。同等的道理，瓶子对应的就是水、脓等法，虚空对应的是空性的法。最后安立共同所见的时候，一切脓水都会像空性一样一无所见了。在世俗当中，所有众生看到的瓶子、柱子等等，也像虚空一样，根本不显现了，什么都看不到，最后就会有断绝一切名言的过失。

从这方面讲的时候，我们说把虚空见为瓶子，和世俗谛当中的瓶子，犹如虚空一样根本不显现。可以说在世间当中，都是很大的过失。不能把没有显现的空性作为共同所见。如果成为共同所见，就有这样的过患，一切万法就像虚空一样完全不显现了，成为一个断灭的过失。

第三个过失，远离显现仅空性，若成所见何不见？到底是怎么样的空？对方的空是无现为空的空，不是离戏空。远离显现仅空性，如果按照对方的观点，这样的共同所见是一个远离显现单单的空性。单单的空性若成所见，所见就是共同所见。如果单单的空性是一个共同所见，何不见？为什么众生不见它？应该见才对，因为它是共同所见。应该见又见不到，为什么见不到？因为它是一个远离显现的空。远离显现的空就什么都没有。如果是什么都没有，根本见不到。

有些人说通过道眼可以见到。此处是在观察六道众生的共同所见，六道众生没有道眼，只有肉眼，不存在所谓的通过道眼可以照见离开显现空性的情况。若成所见何不见？如果空性是共同所见，为什么不见到它？应该见。这里和第二个问题有所差别，第二个问题就是讲空性是一个不显现的共同所见。如果把空性作为共同所见，它是不显现的，没有什么。第三个问题是如果它是共同所见，为什么不见？应该见得到共同所见才对。

在根华仁波切的注释当中说，如果说远离显现的空性是共同所见。为什么脓、水、甘露会像石女儿和虚空一样？应该变成了这样的物质。因为在众生面前，必定已经呈现了水、脓、甘露等法了，如果共同所见是一个单空，水脓甘露应该见为石女儿、虚空一样的法。这方面违背了现量，是不合理的。

在我们平时的想法和所学的教义当中，有空性当中现一切的观点。为什么此处对方这样不安立呢？如果对方说，我们的空性虽然是空性，但是在空性当中，可以显现万法，可以显现为脓、水、甘露。共同所见虽然是空性，但是跟随不同的习气，可以在空性当中显现脓水甘露等法，这样应该是合理的。

这方面就用到了前面我们所讲第三个前提。第三个前提就是说，在单空当中，是无法显现一切缘起的。为什么说在单空中无法缘起？平时我们说的空性当中显现一切，实际上一切的空性本身是一种假立的法。如果空性是假立的，可以在假立的空性当中，就可以缘起了。单单的空性不是一个真实的本性，而是什么都不存在的空性。什么都不存在的空性，不是万法的究竟实相，一切万法的究竟实相是离开有无是非。有不是实相，无也不是实相，这些都不是实相的缘故。我们说现即是空，说明有法是假立的；空即是现，说明空是假立的。因为在离四边，什么都不是当中才可以缘起。如果你已经把万法本性界定成了一个显现，那就不可能是空的了，也不可能显现的了。如果你把万法的实相界定成一个单空，不存在显现的状态，又是实相。这种实相，应该成了究竟的本性。如果是究竟的本性，就不会转变的。单单的空中也无法缘起。

一切空中现一切，也只能是在离四边究竟的空当中，才可以缘起的。如果你把单空认定成一个究竟实相，在单空当中是无法缘起的。还有一个问题是什么？离四边的空是离开一切戏论的空性，而单空是属于第六意识的对境，它只是第六意识面前安立的假立法，真正观察的时候，它是二谛当中都不存在的假立物质。怎么可以从这样假立的物质当中缘起呢？不可能在第六意识的法当中缘起。一切万法缘起必定是在实相当中，现不存在，空也不存在，现空都不存在的时候，通过因缘和合在空性当中可以现起万法。对方所讲到的远离显现仅空性，虽然所见是空性，但是它可以显现为脓血，这方面也是不存在了。

我们进一步宣讲，用到了第三个前提，真正从字面来讲，不一定要使用第三个前提，此处我们是进一步观察，因为有些时候讲到我的所见是空性。，如果我们从字面上发过失的时候，如果共同所见是无现的空。这里讲得很清楚，远离显现的空，已经界定好了，远离显现仅空性，如果是共同所见，应该见到共同所见的单空才对。什么都没有的空，怎么才能见到？根本什么都没办法见到。

就像平时所见到的虚空一样，没有见到任何法。有些人说，我见到的虚空是白色的，或者是蓝色的。如果你见到了白色的空，或者蓝色的空，说明你还没见到虚空。为什么？因为你见到的白色或者蓝色，只是色法当中的显色而已。如果是显色，就不是空，还是属于色法的范筹。因此当你见到了所谓的白色、蓝色的空时，或者在你的面前浮现一个眼根能够取的相时，通通不是虚空。虚空就是一无所是，没有任何色法的质碍，这方面是空的状态。

我们说看到空，和什么都没见是一回事。同样的道理，色声香味触法任何东西都不存在就是远离显现的空。远离显现空怎么可能作为共同所见？如果六道众生见到这个状态，就是什么都不存在了，而什么都没有存在，那就成了断灭。在众生面前水、脓、甘露都不存在。这方面就会有很大的过失。

第四个过失，应成诸法恒有无，所说过同无因派。如果承许共同所见是无现为空的空，过失就像顺世外道一样。为什么承许共同所见是无现的空，就会变成无因外道呢？因为没有显现的空，它是一个实相的本体，什么都不存在的空，是不需要缘起的。如果不需要因缘，就会出现两个情况。

第一个，因为没有因缘出现的缘故，一切万法无法显现。第二个，没有因缘，但是它显现出来了，这个法就应该成为恒常存在的，就有了一切诸法恒有的问题。关键问题在于单单的空中，不需要缘起，也不能缘起，单单的空作为共同所见，没办法缘起。

我们分析的时候，第一个，一切万法都是依靠因缘而生的，现在我们观察任一个法，哪个法是不通过因缘而生的？没有任何一个法不是依靠因缘而产生的，任何法都是依靠因缘而产生。外面的法，比如庄稼，也有种子、阳光、水土。内在的心法，产生贪心、信心，也是需要因缘和合。总之，任何一个的法，都是通过因缘产生。如果没有因缘，绝对无法产生。我们首先把因缘的特征，没有因缘就无法产生的问题决定下来之后，然后看对方说是所见是空性，就是没有因缘了。如果没有因缘，恒时都空的状态，一切万法永远无法产生。此处你已经把这个问题确定下来了。单空不需要因缘，如果不需要因缘，任何一个法绝对不会产生。这方面就变成一切万法恒无的过失，全部成了断灭，因为没有因缘就不能产生，所以就成了断无。

从另外一个方面讲的时候，为什么会变成恒有？没有因缘的前提还是存在的，没有因缘的时候本来不应该生，没有因缘，它生出来来了，这是一个假设，也是不可能的事情。它是没有通过因缘而有的，应该变成了恒常的法。

为什么没有因缘产生的法会变成恒有呢？我们分析人间的法，为什么会时有时无？根据它的因缘而变。当它的因缘有的时候，就出现了；当它的因缘散的时候，就灭掉了。在世间当中，法亦有亦无，或者偶然有偶然无，就是被它的因缘牵着鼻子走的。如果因缘具备，就会存在一段时间；如果因缘一散，它也会消散了。

如果你的法不是因缘产生的，因缘对这个法不起任何作用。这个法生起来之后，灭也不存在了。因为前面我们讲了，果的灭是通过因的灭而灭的，现在你的果，没有通过因缘而生，不需要观待因缘的缘故，即便你的因缘不具备了，或者散掉了、力量弱了，最后你的果法慢慢就没有了，这个情况是不会出现的。就应成诸法恒有，因为是无因生的缘故，所以这个法就会恒时存在。导致它消亡的因不存在，也根本不需要观待因缘的缘故。从这方面观察下来，应成诸法恒有无，所说过同无因派。这种过失就像无因外道一样。

观察完之后，进一步讲如果真正认为共同所见是没有显现的空性，那是不合理的。没办法把单空做为共同所见，如果把单空作为共同所见，就会有这样的四种过失。

癸二、叙彼理由：

正在空时无显现，现空二者相违故，

倘若存在不空法，则违单空立现基。

我们说，在空的时候没办法显现，而且会出现过失。为什么？“正在空时无显现，现空二者相违故”，正在空的时候是没有显现的。在这种状态当中，现和空二者是完全相违的。如果存在一个不空的法，“则违单空立现基”。如果你们害怕出现一无所见的状况，又改口说，存在一个不是单空的法，就违背了单空列为共同所见现基的观点了。

正在空时无显现，现空二者相违故，在观现世量的状态当中，空的时候是没有显现的，显现的时候是没有空的，或者按照对方的观点，前面对方不是说共同所见是空性吗？你们共同所见是一个无现的空性，单单的空性正在空的时候，根本没有显现。现空二者在这个状态当中是相违的，没办法安立一个现空无二的观点。为什么？已经把共同所见确立成一个无现为空的单空。在单单的空性，一无所有状态的时候，完全是不存在显现的。我们直接从对方的观点当中，就可以得出这个结论。正在空的时候，没有丝毫显现，这时候现空二者相违。既然现空二者相违了，你如果又把这种没有显现的空作为所见，当然就不可能显现了，就成了彻底的一个断灭。恒时不应该有显现的存在才对，这时候现空二者就相违了。

如果对方害怕一切的所见成了断灭的过失，他就改口说，在状态当中，也不是完全没有显现。这时候第三句的问题就出来了，“倘若存在不空法”，如果你们害怕一切万法单空存在断灭的过失，而说存在一个不空的法，这个不空的法，不纯粹是一个单空的法存在，还是有脓水等显现法存在，就是在共同所见当中，不是一个单单的空，存在一个不是单空的水、脓等法。如果这样安立，那又违背了“单空立现基”。前面不是讲过，倘若所见仅空性吗？共同所见的现基是个单单的空，如果现在又改口说，在共同所见当中，并不是单单的空，还有显现。那就违背了你们把单空作为现基的观点。无论如何都会出现自相矛盾的观点。不是一个究竟了义的无垢自宗，就会出现这样的问题。当我们指出对方的显现和空矛盾的时候，对方就要澄清一个问题，跟随前面我们所讲到的，正在空时无显现，现空二者相违故。抓住这句话，然后发了一个提问。

若问如此汝上文，何说现空不相违？

“若问如此”，如果在这个地方给我们发了过失，说现空二者是相违的。如果安立共同所见是空，就没有现，会成了一个断无。“汝上文”，虽然也可以理解成第五品当中的空即是现现是空那个地方的安立，但主要的不是观照第五品当中所讲的一切显现周遍空性，空性周遍显的侧面。主要是前面我们安立共同所见的时候，把现空无二的明分安立成一个共同所见基，有这样的安立的方式。

前面我们在第六品当中，暂时自宗的时候，安立了现空无二的观点。“何说现空不相违”，为什么在那个地方说，显现和空性是不相违的？显现不存在，空性也不存在，本基一切皆不成，就是说显现和空是不相违的，安立了一个明空无二的如来藏光明作为共同所见。为什么那个时候成了不相违？对方提出这样一个问题。

此立见境名言量，彼前有无相违故，

一法二谛不相违，乃为智慧之境故。

这是我们的回答。“此立见境名言量”，在这个地方，“立见境”，共同所见的境是一种观现世的名言量安立的。在通过观现世的名言量安立的时候，“彼前有无相违故”。在这种观现世量面前，有和无就是相违的。前面我们说，安立共同所见是明分，“一法二谛不相违，乃为智慧之境故”。因为是智慧的境界，所以是不相违的。

这是什么意思呢？对方认为破我们的时候，又说是名言量，安立智慧的境界是不相违的。不是这样的，而是就是这样的关系。

六道众生在见一碗水的时候，他是从六道众生见这碗水的共同所见的到底是怎么样的？前面我们在安立科判的时候，有一个观现世量和境见量的问题。在安立这个问题的时候，主要是针对，六道众生的眼识面前，或是根识面前显现的法，到底有没有共同所见？在六道众生根识面前，当然没办法显现明空无二的本体。在他面前所显现的法，实际上就是，现在我们所在人间看到的水，或者天人看到的甘露。在他们的根识面前见到这些东西。通过眼识，或者第六意识进行安立的时候。就是把自相安立成共同所见，或者把总相安立成共同所见。比如没有显现的单空安立成共同所见。

见境就是共同所见境，共同所见境是一个观现世名言量。六道众生面前显现的不同物质，到底有没有共同所见？这时候就在安立见境名言量的时候，彼前有无相违故。在他们的眼识面前，有和无就是相违的，这是非常明显的。从根识面前来安立的时候，当你的眼识面前显现水的时候，就是有。我们就不能说，你显现了有了也是无，不能说这是没有的。根识面前的东西有就是有，无就是无，一定是把问题是分的清清楚楚。

从这个角度而言，“有无相违”，如果没有看到柱子，就是无，不能说有。不能说有无不相违，这时候有无就是相违的，在众生面前有和无就是矛盾的。如果从意识的角度讲，也是一样的。当你的意识在确定它存在的时候，就不可能是无；当你确定它是空的时候，就不会不可能是有。为什么我们修中观的时候，最初只能轮番修持的原因也在这个地方，只能轮番修。因为在缘有的时候不能缘无，在缘空的时候不能缘有，所以只有轮番轮番的修持，逐渐逐渐的打破实执。

我们说，“彼前有无相违”。在安立见境名言量的时候，面前有和无一定是矛盾的。我们再把这个问题，放在此处的科判当中，我们说现空二者相违，你把共同所见安立成一个单空，一定没有现，为什么？因为单空属于第六意识，还是属于观现世，不是真正净见量的观点。如果在第六意识面前，你确定了一个无，就不可能是有，这时有和无就是相违的。

此立见境名言量，彼前有无相违故，这方面讲得很清楚。在安立的时候，为什么自宗安立明空无二就合理？“一法二谛不相违”。现基是明分，它是一个法二谛不相违，世俗谛和胜义谛，或者现空，这是不矛盾的，就是现空无二的自性作为共同所见。为什么不相违？乃为智慧之境故，它是智慧的境界。为什么叫智慧的境界？二谛不矛盾的，现空圆融的明分，只能是圣者的境界。只有圣者才能照见这样的法。菩萨入定的境界可以见到部分的，或者是佛的圆满智慧面前如来藏的本体全体显露。

二谛不相违的明空无二共同明分，谁照见了这个法？一定是佛菩萨照见的。在究竟的观点上面，众生的所见是明分，这是从胜义谛的角度来讲，或者从境见量的角度来讲，一定是按照佛菩萨照见的法。佛菩萨智慧的境界所照见的明空无二的法，像这样一切万法的现基就是佛照见的，但是明空无二的现基放在观现世量的时候，六道众生哪个众生看到了？哪个众生都没有看到。

我们说，明空无二的如来藏是智慧的境界，一点错都没有。在智慧的境界面前，现空无二的本体同时可以呈现，这不是观现世量。不像根识、意识等能力是极其有限，有很大的局限性。当见现的时候，不见空；当执著空的时候，显现不了现，二者一定是别别分开的。而真正现空无二的本体，不是通过第六分别意识照见，而是通过殊胜的智慧照见，在殊胜的智慧面前，现的本体、空的本体，或者二者之间无二双运的本体，一个时间当中，不需要轮番都可以呈现，这就是智慧的对境。

我们前面所安立的共同所见是佛照见了明空无二，安立明空无二作为一切万法的本基。众生因为有无明习气的缘故，在观待明空无二本基的时候，观待自己的境界，显现了各自不同的法。自宗在观现世量的时候，共同所见到底是什么？前面我们说如果把单空作为共同所见，或者把潮湿作为共同所见，分别有什么过失。既然六道众生在见明空无二法界的时候，没有见到明空二法界，见到的是偏于一方的脓水甘露等法。自宗又如何观待这个问题呢？自宗安立观现世量的时候，会不会有他宗的过失？绝对不会。为什么？因为自宗在安立观现世量面前的共同所见，讲的很清楚，没有一个不偏于任何一方的共同所见。水、潮湿、单空，都没有安立。只是观待六道众生各自一道，比如说观待人道来讲，水才是人道的共同所见；如果不观待六道众生，单单把一个法，安立成六道众生都能够见到的共同所见，在观现世量当中，是绝对没有的。讲得很清楚，观现世量状态当中，所看到的任何法全是偏于一方的，而且观现世量当中的法，不是根识，就是是第六意识。不管无分别的根识，还是第六分别意识，在你的境界当中，哪一个是不偏的，哪一个能够见到现空无二的本体？六道众生没有这个能力，在这样的前提下面，绝对看不到不偏于任何一方的共同所见。我们只能说，在观现世量的时候，如果有一个不偏于六道的共同所见，绝对是不存在的，六道众生所见全部不一样。

那是不是像唯识宗那样，完全不存在一个共同所见？也不是。如果是唯识宗那样，每一个人都有个相续，六道众生也是这样，每个众生都有一个相续，连观待的共同所见都不存在。为什么？一个相续看到的法，只是自己相续的东西，一百个人有一百个相续，所看到东西都不是相同的。此处不是按照唯识来安立，按照中观宗来安立的时候，我们说在人道当中，有一个共同所见就是水。你必须要观待人道，一群人的共同所见就是水。也没有安立，真正有一个不偏于任何众生的所见。比如人可以看到，饿鬼也可以看到，这样的共同所见不安立。也不安立像唯识宗一样，一个相续一个对境，而且这个对境根本就不存在，纯粹是习气显现的。

观待人道来讲，水就是共同所见；观待饿鬼道来讲，脓血就是共同所见。自宗把观现世量的问题讲得很清楚，前面我们分析过，如果放在这个地方的时候，也是提供了一个总结的机会。把对方的观现世量的境界和自宗做个对比,前面我们讲的明分的共同所见，这方面是众生看不到的智慧境界。虽然众生看不到这种共同所见，但是从究竟的角度来讲，众生所看到的法，它的本性就是明分。只不过你有了某种习气之后，你见到了偏于自方的一个显现。而且暂时来讲，这种显现对你来说，还是一个只现不空的法。究竟来讲，再怎么执著，实际上所见的法，也没有离开它的实相。

从这方面观察的时候，佛菩萨照见了这个法之后。然后给我们宣讲在究竟当中，不是观现世量，在净见量当中，有一个共同所见，叫做智慧、明空无二法界，或者清净的本尊等等。从这个方面，就可以安立了。因此自宗在安立究竟观点的时候，有共同所见。这个共同所见是不偏于任何一方，能够周遍一切的法性。在观现世量当中，自宗不安立周遍一切的共同所见，这是没办法安立的。

此处对方把单空作为共同所见，一定是有相违。而我们是把法性作为共同所见，这是胜义谛当中安立的。观待于究竟来讲，佛菩萨照见的境界，这个方面可以安立。而且进一步把自宗观现世量当中的共同所见再次讲了之后，我们就会知道自宗安立的观点，的确是非常殊胜、了义是观点。以上我们讲完了共同所见偏于空的过失。

今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情