《定解宝灯论》第59课笔录

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，我们继续宣讲三世一切如来的心要，显密诸法甚深究竟的精华，一切有缘弟子修道的无上窍诀门，以咒王阿ra巴匝那德开显密意的《定解宝灯论》。

壬四、宣说彼之异名：

是故乃至以轮番，修持二谛即妙慧，

一旦无有轮番修，获得双运智慧时，

观察而破蕴所破，无遮单空亦超离，

通过轮番来修持二谛的能境叫妙慧，在妙慧存在的时候，只能通过轮番的方式来修持世俗谛和胜义谛，一旦远离了轮番修，分别心轮番修持停滞下来的时候，就可以获得双运的智慧。因为轮番修行达到了圆满，不可能再继续轮番修下去。否则就会成为一种障碍。一方面达到一定的层次，自然而然就会现前殊胜的智慧，轮番观修的人就会停止。一方面再修下去也没有什么大的必要。因此一旦无有轮番修，获得双运智慧的时候，“观察而破蕴所破，无遮单空亦超离”。最初通过观察来把五蕴作为所破的无遮单空，也是完全超离的。其中宣讲到了修持的次第。

首先是简略的提到了轮番修二谛是妙慧的观点。前文和后面讲了很多轮番修二谛的观点。究竟是前面提到了大空性、大中观的承许，或者说如所有智、尽所有智等等，对于很多了义的观点讲了特别多。如果我们要趣入到了义的观点当中，怎么样修持呢？一方面第七个问题，主要是从果方面讲的，怎么样给别人宣讲修持空性著重或支分的方式，这方面是通过修持二谛的方式来进行宣讲。一方面宣讲了暂时的修行之后，究竟的修行如何了知？这也讲了很多。轮番观修二谛，然后通过轮番观修二谛得到究竟的果，这方面都是有所宣讲的。首先也是提到了，通过轮番的方式来修持二谛妙慧。

在修行的过程当中，前面也提到过大概有初学的阶段、中间的阶段，还有后面证悟的阶段。初学阶段的很多修行关要当中，都提到过尽量避开嘈杂的环境，因为这些环境容易引起内心的烦恼，所以就要有意识的远离。我们属于初学的相续，如果过多的接触妙欲，会使自己的修行逐渐失坏。因此很多修行的窍诀当中，都提到最初远离这些对境非常关键。因为烦恼缺缘不生的缘故，所以如果没有耽著外境，自己的相续当中强烈的烦恼不会生起来，即便生起来，也没有在对境现前的时候那么猛烈。

在怎样条件当中修行空性最为有利？对于初学的凡夫人来讲，躲开对境是开始行之有效的方法，不过永远这样躲下去也是不行的。一方面我们相续当中还有以前的种子，见到了妙欲，如果没有通过修法来对治，习气翻起来之后，很多修行人无法压制，回忆对境的缘故，认为很可爱，舍弃自己的修行，重新追求妙欲的可能性非常大。我们不可能永远远离这种环境的，即便有这个条件，也不算真正殊胜的修行。

安住在清净的地方，也不能说躲在这个地方就可以了，而是必须要寻找一种对治烦恼的方便。寂静处的条件非常具足，在那里去观修是非常有必要的。为了在以后即便面对外境也没有障碍修行的功夫，在这段时间当中必须要生起来。现在我们基本上离开了不好的境，同时必须也要修持能够压伏烦恼的窍诀，否则是绝对不行的。在一段时间当中，可以躲在一个清静的地方，一旦重新面对外境，相续当中的种子习气烦恼又会重新现行，这不是一个究竟的道。究竟的道必须有一定的高目标。什么高目标？看到对境的时候，了知如梦如幻，不会产生烦恼，这是修行必须要产生的。

一般来讲，小乘初学是通过出离心来压制，看到这些境的时候就会了知它是一种不清净的法，没有什么可生起贪心的，从它的负面去产生出离。大乘虽然也是需要这种方法，但是著重以如梦如幻的观修方式，通过相续当中生起殊胜的证悟对治障碍。我们必须要这样修持，而修持也是必须要远离障碍、修持顺缘，顺缘就是一些观修的方法，还有修持空性的窍诀，这些都是正修。

按照无垢光尊者《禅定休息》中的窍诀，对于障碍来讲，首先挑最粗大的来对治。粗大的障碍现在能够伤害我们，有可能让我们的修行失败。首先观察自己相续当中哪种障碍最粗大，然后通过集中火力修法的方式，能压伏就压伏，能断除就断除，其他的中等、微细的障碍放在后面。虽然也有障碍，但是对于现前的修法来讲，不一定马上能够产生一个很大的障碍。

首先是观察自己相续当中的障碍到底怎么样的。弥勒菩萨在《辨中边论》中也是大概提到了很多种障碍，对我们来讲，比较容易相应的一个叫增盛障，一个叫平等障。如果学过《辨中边论》会比较清楚。这方面有两种讲法。第一种增盛障和平等障。就是对于一个细微的境，也会产生粗大的烦恼。本来面对什么样的境，就可以产生什么样的烦恼。比如面对非常悦意的境，有可能产生上品的贪心；中等的悦意的境，会产生中等的贪心；下品悦意的境，会产生下品的贪心。有些增盛障不是这样的，对于下品的境也能产生很粗猛的贪心。平等障呢？平等障像前面分析的一样，对于上等的境产生上等的贪，对于下等的境产生下等的贪。

增盛障是对于很小的境也有可能产生强烈的烦恼，这方面在修行当中的确存在。别人认为没有什么大不了的事情，自己还是会产生强烈的贪心、嗔心。我们了知了这些观念之后，反观自己的内心，到底是处于什么状态呢？虽然产生增盛障非常不好，但是即便是产生了平等障，在修行当中也是必须要认知的障碍，这些要逐渐对治。这是观待对境来讲，増盛或者平等的障碍。

第二种增盛障和平等障。一个修行人的相续当中通过前世所串习的力量，某种烦恼特别增盛，叫做增盛障。人和人之间不相同，有些人贪欲心非常强大，有些人嗔恨心非常强大。有些人也许脾气很好，不容易发脾气，但是相续当中的贪心很大；有些人嗔恨心很强，但是贪心不一定很大。每个人的相续当中障碍也有增盛不增盛的差别，叫做增盛障。平等障就是说他的贪嗔痴是平等的，没有哪个更粗大，可以说都大，也可以说都不大。反正在贪嗔痴三毒当中，没有哪个更加明显更加强大，叫做平等障。我们对治障碍的时候，首先要认知什么是障碍，然后要挑大的障碍先对治。因为它可能对修行马上就会产生障碍的缘故，所以要认知障碍。

认知障碍之后就要断除，对于不同的人也有不同的修法，断除的方式也不相同。比如说对修中观的人来讲，也许在修中观之前，通过共同的窍诀，把这些粗大的烦恼压制到一定程度。修空性应该是在出离心和菩提心之后，按照三主要道来讲，应该是第三个层次才会修的。当他修空性之前，相续当中粗大的五欲的烦恼通过修出离心的方式已经成功压制了，还有一些其他的修法，是通过修菩提心的方式成功压制，相续当中剩下一些执著，在修空性的时候，主要是把相续当中的实执对治掉就可以了，因为粗大的烦恼已经没有了。

还有一种修法，因为根性不一样，修行的道也不一样。有些人没有通过前面修心的方式来对治自己相续当中的烦恼，也可以直接通过空性来对待自己所贪、所嗔的对境进行观察，直接通过空性的力量来把他压伏，这样也可以。只要掌握了修行的方式之后，通过修空性就可以去直接对治。比如说贪心的对治是不净观、嗔恨心的对治是慈悲观，都是让烦恼不起的方式。空性的方式更直接一点，空性的方式就观它的境没有。首先是修单空的时候，对待一个生贪的境时，缘这个境通过自己所掌握的能破理论，详尽观察之后，对境就像虚空一样不存在了。我们对虚空是不可能产生贪心、嗔心，如果我们通过掌握的利器，观察到对境如虚空一样不存在的时候，就能安住在这个状态当中不会产生贪心。这不是观察一两次就可以了，必须要观很多次。而且的的确确内心当中要对所贪的境真正认知为空性，就是不存在的。这样就可以对治烦恼，再大的贪心嗔心通过真正的窍诀，能够一直观修下去，绝对可以把自己相续当中粗大的烦恼直接通过修空性的方式进行调伏。修持空性也有很多不同的分类和修法。

一些大德在讲修行的时候，我们要对治的是什么？第一，对治的是内心当中的很多杂念，我们平时胡思乱想，有很多杂念。如果不把杂念清除，很难了知本性。清除杂念的方式有很多，可以修寂止，只要制心一处，杂念就不会生起来。一般来讲，这是外道和内道都可以修成的压制分别念的方式，另外通过胜观也可以把杂念断掉。第二。强烈的情绪必须要断掉，比如说大喜大忧会影响修行。因为我们处在不平等的心态当中，大喜或者大忧的情况下真正去现见实相比较困难，这些粗大的情绪也要断掉。第三，断掉概念法，这些名称、概念，一般来讲是根深蒂固的。比如瓶子、柱子，这些法不存在，但是我们说这个法存在。为什么？它有名字，还有概念，这些都在起作用，这些是存在的，这方面难以断除。这些法的概念必须要用空性来对治。通过空性来观察一切万法的本体丝毫也不存在，如果它的法不存在哪来的概念、名称和作用？最殊胜的对治还是空性。

我们学佛之后，对其他的法不执著，转而对宗派开始执著。最粗大的分别是佛教徒和非佛教徒的之间的差别非常大，非佛教徒肯定会看不起，他们的所作所为都是错误的，一概否定，我们佛教徒什么都是对的。佛教徒内部也分了显宗密宗，如果自己是密宗，我是密宗的，你是显宗的，怎么怎么样。在密宗当中，我是宁玛派的，其他宗派又是怎么样，这些概念都是实相的障碍或者执著。最后要断掉这些东西，有些逐渐从表层上可以断除，有些必须从深层次才能断除。我们在修道的过程当中，从最粗到最细之间的障碍都要认识，然后就要逐渐有意识的对治。不认识固然没办法对治，认识之后不修持也是没办法对治，还是会陷入到分别念的恶性循环当中去。以前是这样流转的，现在不对治，还会继续的流转下去。我们说要修空性，必须要把这些该断的所破或者障碍认清楚，对于方法、次第一个一个了知清楚之后，在这个基础上下手修持。如果处在盲修瞎炼当中，真正想要去对治烦恼非常困难，这方面讲到轮番修持二谛之妙慧，乃至于我们没有现前殊胜智慧的时候，必须要通过各种方式来修持世俗谛和胜义谛，修持方法就是妙慧，这是暂时的修法。

下面讲的是究竟的修法，一旦无有轮番修，获得双运智慧时，观察而破蕴所破，无遮单空亦超离。轮番修已经到达终点了，它的果要成熟了，一旦轮番观修停止，自然而然就会现前双运的智慧。获得双运智慧的时候，前面是著重来修单空，比如说观察而破蕴所破，首先把五蕴做为所破，然后通过观察的方式把所破的五蕴破掉，认为它是空性的，这种无遮单空的修法亦超离，这是在我们相续当中逐渐超越了，暂时依靠这些修法，究竟还是需要抛弃的，包括无遮单空在内，都是需要超越的。

下面讲到这些状态的很多异名。

不现能破所破相，具有现分方便相，

具有殊胜之空性，远离戏论大中观，

以及俱生大手印，具有此等不同名，

皆是离心智慧故，余分别念不可思。

在无遮单空超离之后，能破所破的相不会再显现了，前面通过空性的能破来破所破的五蕴，还是有二取。缘的相再细，也是存在能破所破。真正殊胜的空性和智慧现前的时候，能破所破轮番的相是完全不现前的。这时具有很多名字。比如说“具有现分方便相”，具有现分方便相是它的异名，就是讲具有现分的方便，什么是现分呢？“现分”就是显现部分，“方便”有很多不同的解释，有时解释成大悲心，大悲心叫做方便。在究竟的根本慧定当中，一旦证悟空性的时候，无缘大悲同时生起来了。现分有时解释为如来藏光明。具有现分方便相，就是说如来藏的光明如实的显现了，最为清净的和空性无二的无缘大悲心如实的现前了，这就是它的异名。

什么异名？可以说空性的异名，也可以说空性的异名有现空无二的缘故，空性和悲心既然是无二，空性也可以叫大悲，在这个层次上大悲和空性可以说是一样，前面我们说现空脱离非正道，如果大悲心和空性脱离，一个成为轮回的因，一个成为小乘的因，这是讲修行的时候，如果不双运会怎么样。现在是讲一旦证悟空性之后，空性就是大悲，大悲就是空性，二者之间完全无法分别。然后空性和光明如来藏也是无离无合的，所以现分和空性都是指一个殊胜的因。具有现分方便相，为什么把现分来作为它的异名？就是为了表示现空就是一味、无二的问题。只要把它的意义掌握之后，名称怎么样宣讲，都没有什么大问题。关键就是把它的意义掌握之后，怎么样安立名称都是可以的，此处说具有现分方便相也是殊胜智慧的异名。

“具有殊胜之空性”，我们把意义掌握之后，也不会认为所谓的殊胜空性就是一无所有的本体，不会认为是空荡荡的东西。为什么？因为殊胜智慧已现证了，已经具有殊胜的空性，所以不会落入空分当中。“远离戏论大中观”，讲他空的时候，所谓的远离戏论容易被我们理解成一个空的方面。比如菩萨在初地进入根本慧定，已经证悟了远离戏论大中观时，就不单单是平时所讲的空的概念了，也不是什么都不可琢磨所谓的不可思议，什么都不能想的东西。

麦彭仁波切在《澄清宝珠论》当中，也是针对凡夫人的分别念讲了很多歧途。凡夫人容易堕入歧途当中，比如说佛陀说万法是有的，他就认为是实有的；如果和他说无，就认为什么都没有；如果和他说双运，就认为黑绳白绳搓在一起；如果和他说远离戏论，就觉得什么都不能想。

为什么会出现这种情况？因为这些都是分别念的缘故，所以和他说有，通过分别念加工马上就认为这是实有的；和他说无，通过分别念加工的无肯定是断空，永远离不开分别念的状态。因为没有离开分别念，对于殊胜的现空双运不可思议离戏的本意没办法掌握，所以此处我们讲远离戏论大中观，并不是前面分别心远离戏论一无所有或者不可思议想不透的东西，才叫远离戏论、不可思议，不可思议不是这样的。在不可思议境界现前的时候，有一种非常清净的智慧。虽然分别念已经没有了，但是清净智慧是以非常清晰圆满的方式具备。已经现证远离戏论大中观的时候，虽然远离戏论，但是内心当中绝对是具有最为殊胜的智慧。

“以及俱生大手印”，“俱生大手印”也是它的名称，之所以叫做俱生大手印不是通过其他的因缘而显现的，才叫俱生。手印有些地方讲它是印可的意思，现空双运二谛的法性是不会变化的，就像国王盖印一样，这方面叫做一种手印。超离了现和空的边叫做大。堕一边不叫大，其他注释当中就是这样解释的。

“具有此等不同名”，还有大圆满、般若波罗蜜多等等很多不同的名字，这些不同的名字“皆是离心智慧故，余分别念不可思”，这些都是离心的智慧，属于已经离开了分别的智慧。如果要离开其他的分别念不可思议，即便你是勉强的思议，绝对不是它的本意。我们要到达分别念不可思议的状态，必须要依靠前面的轮番修二谛，没有通过轮番修二谛的方式，难以真正到达不可思议的境界，这方面主要是按照中观宗的修行方式来进行观察的。如果按照密乘，前面提到过上师瑜伽、气脉明点、生起次第、彻却托噶的修法等等，都可以现前离心智慧。不管怎么样，通过分别念是绝对不可以思议的，不是说已经懂了空性，空性很简单，实际上我们通过分别念认为的空性是什么呢？就是现空无二、如梦如幻的空的状态。如果通过分别念，这是不可思议的，讲得很清楚。究竟的中观也不是分别念的状态，只要是通过分别念就不可能真正去了达殊胜的智慧境界。

壬五（彼者唯是各别自证之行境）分三：一、自然智慧之境界；二、虽不可言诠然非为不可思议我；三、摄义。

“彼者唯是各别自证之行境”就是讲殊胜的胜义谛只是各别自证的行境。

癸一、自然智慧之境界：

彼非言词分别境，是故不偏于非遮，

无遮异体现空等，无偏离有无承认，

法界智慧相圆融，自然智慧无住现。

“彼非”的“彼”字就是讲到了前面所讲的殊胜智慧，殊胜智慧不是言词分别的对境。我们通过言词只能勉强的宣说，也不能说是分别，分别只能抉择总相。最初的言词和分别是需要依靠的，一旦深入下去的时候，不能再进一步在言词的分别上去做过度的纠缠。

为什么有些大德说这些东西说都是表皮，毕竟言词的分别没有精华，它只是一种能诠，相当于指引我们趋向于实相的手指。如果过度的耽著于上面，也就没办法进一步了知一切万法实相。因为究竟的实相不是言词分别境的缘故，进一步深入修持妙法的时候，必须要逐渐去打破分别。如果我们所修的法是正确的，一定是逐渐让我们的分别心寂灭的过程，最后就可以自然而然的修行。有些大德修行十几年，言词分别所表示的境界，逐渐就会显露出来。在八十四大成就者的传记中，很多成就者遇到了瑜伽士灌顶传讲窍诀而修持，通过精进修持十二年之后了悟了自己的本性。我们这样修持下去，如果条件具备了，以信心悲心缘所修的法义，具备恒心、毅力修下去之后，言词分别的境逐渐就会隐没在法界当中，自己对于这个法所表达的深层次法味也会尝到了。很多地方在讲修法的时候，比喻是吃甘蔗，虽然它的皮有一点点味道，但是没有很多的精华，把皮去掉之后，嚼里面的果肉时，会对甜味有很深层次的认知，法就是这样的。

我们刚开始学的时候，通过词句的思考，修行讲解的都是词句上的东西，进一步的修持之后，前面所讲的条件具备了，花了时间修行之后，法的精华逐渐就会在内心当中生起境界和感应，真正生起了法喜充满的状态。最初需要言词分别，后面逐渐也要深入到内涵当中去。因为不是言词分别对境的缘故，“是故不偏于非遮”，无遮也不偏，一异现空等，“无偏离有无承认”，都是没有的。

“法界智慧相圆融，自然智慧无住现”，就是说不偏于非遮无遮。为什么不偏于非遮无遮呢？前面讲非遮和无遮属于分别的对境。通过分别念抉择万法空性的时候，这是非遮，那是无遮见，有分别念可以这样认定。因为这是抉择总相，所以前面不单单说外道的非遮，还有内道暂时的非遮，乃至于如来藏的大非遮。如果真正如来藏的本体是分别念，都不算是究竟的智慧。不可能偏于分别念认定的所谓如来藏光明。

即便你说我的如来藏光明，也是在大空性的基础上建立的，应该是正确的。如果是言词分别念还不是究竟的境界，而真正如来藏的光明最初显露在哪个地方呢？最初显露在初地入根本慧时候，证悟了离戏空性，才会感受到非遮见当中所指示那种光明。在这种前提之下，根本慧定当中这种空性就是光明，证悟空性的时候就是证悟光明了。如果通过言词分别念去抉择，非遮是不偏堕的，还有不偏堕在无遮当中，无遮也是说一切万法都是大空性的。抉择应成派的见解是最殊胜的，最妙的一种见。如果是言词分别境，也不是一个所谓最圆满的境界，它是一个总相，可以说是一个见，修到究竟的时候，连无遮的名称在入定时都不会存在。

这样讲的时候，无遮所抉择的总相，在自相的空性一旦现前的时候，就会隐没，殊胜的智慧一旦现前的时候，无遮的名称都会隐没。当然不会偏于非遮和无遮，也不会偏于异体和一体。在颂词当中只有异体，其实还有一体的意思，这是一对。异体一体都不会偏堕，我们说到底是现和空是他体，还是一体的？一体有什么过失，他体有什么过失？不可能是一体、他体。为什么说不可能是一体他体呢？没有本体的缘故，如果有本体，就可以分析一体他体；如果没有本体，就不能分析一体他体。究竟离开分别念的状态当中，就是通过分别念去认定，那个是一体那个是他体。实际上在现前根本慧定的时候，所谓一体的概念、执著，都是不缘，因此也不会偏堕于一体异体当中。

还有一对是现空，既不偏于现也不偏于空，偏于现容易和前面非遮一样。不管是暂时的显现，还是究竟的显现，乃至于外道邪的显现，都是不偏堕于现，也不偏堕于无遮当中的空。没有本体或者我们离开分别念的缘故。前面我们说现空的概念有三种。我们觉得对现、空、无遮、非遮的概念理解了，理解了概念不一定怎么样。最初学佛抉择见解的时候，必须要把这些概念都消化了，对一转法轮、二转法轮、三转法轮的概念都要消化，消化了概念之后不等于会怎么样，有可能得到一个智者的名声、地位。对于我们修证的殊胜智慧来讲，单单消化概念完全不够，这只是一个方便而已。如果我们满足于把这些概念消化了，这是完全不够的。在此基础上必须进一步体会它的意义，一旦体会了意义之后，我们自然就不会耽著在概念上。

无偏离有无承认，就是对于一切万法，没有偏堕于任何一方，就是离开了有，也离开无的承认。我们说有不对，无也不对，实际上有和无他都是分别心的状态，就是言词能够表述的，而这样的法性，言词、分别心都没有办法表述，只能说无偏离有无承认。我们在抉择的时候通过词句把这些东西否定之后，对大概的意思可以有一种认知。

“法界智慧相圆融”，究竟的时候，法界和智慧是圆融无二的，有的时候法界是作为所境，智慧是作为能境，就是说所境和能境也是一味。因为已经没有了二取，如果有二取，一定有言词有分别，属于言词分别的对境，真正到达了究竟智慧的时候，所境和对境细微的二取都是不存在的。“自然智慧无住现”，就是说自然的智慧无住而住、无现而现，没有一个真实的住，但是它可以安住；没有一个真实的显现，但是它可以显现。在《般若摄颂》当中，也讲了很多无住而住、无现而现的道理，这里也是一样的，诠释了殊胜的实相、根本慧定的智慧，都有这种特质的，这方面就是自然智慧境界。

癸二、虽不可言诠然非为不可思议我：

“虽不可言诠然非为不可思议我”，就是说不可言诠，是不是谁都没有办法证悟？犹如外道的不可思议的我一样？不是这样的。虽然不可言诠，但也可以完全证悟。

如是超越诸承认，远离增损殊胜义，

法界觉性无合离，此不能诠不可言，

然非谁亦不能证，如同不可思议我。

如是已经超越了一切的承认，远离了增益损减的殊胜意义。法界和觉性无离无合，法界实相的本体不能言不能诠，虽然不能言诠，但是也不是像外道所提到的不可思议的我一样，谁没办法证悟的本体。我们说超越承认的法性，就是远离了增益损减。增益是认为法存在一体多体或者有无等等，这方面都是属于一种增益，损减就是认为法界光明不存在，有的认为没有是一种损减。实际上在究竟实相当中，所谓的增益、损减，都已经完全离开了证悟一切万法的本性。了知万法的本性是不可能有增益损减的。有增益损减，是因为根本没有了知法性。因为在分别念当中有无明，不了知万法本性的缘故，所以自然而然就会出现增益和损减的问题。

“远离增损殊胜义，法界觉醒无合离”，“法界”就是前面所提到过的，从所见的角度来讲，觉性是种智慧，这方面也是从所境和能境无二，无合无离。虽然我们在抉择的时候，似乎觉得法界和我们智慧是成为一种智慧了知的对境，似乎和智慧是别别分开的。一旦证悟之后，离开了自己的智慧之外，没有什么法界。远离了垢染，智慧现前的时候，就是证悟法界，因此所谓的法界和觉性二者之间是无合无离的关系，法界智慧无合无离的本体不能言诠，没有办法通过语言去表述，也没办法通过分别念去思考，通过比喻还是没办法去了知的。虽然对实相比喻说一切万法犹如虚空一样，就像很干净的天空一样，这也是一个相似的比喻。有时说觉性就像太阳离开了云层之后，放出万丈光芒，就是证悟了，这也是一个相似的比喻。

为什么是一个相似的比喻？虚空、阳光都是一个有为法，都是假立的东西。有为法不可能成为究竟法性的比喻，只是从某一分来讲有点相似的缘故，所以把它作为比喻，实际上根本没办法作为比喻。言词、意义、比喻，没办法去了知。没有比喻、言词、意义，到底怎么样去了知呢？是不是完全谁都不知道了？

“然非谁亦不能证”，有些外道不可思议的我，纯粹通过理证观察的时候，完全经不起观察。观察之后，马上就没有了。有些外道说不可思议的我，谁都没办法证悟的，直接有这样的词句。内道当中的殊胜实相，绝对不像外道不可思议的我一样，虽然有，但是谁都没办法证悟。那到底是怎么去安立不同外道的不可思议我？下面的颂词讲到了，绝对不可能和外道不可思议的我有相同的依据。

因以无垢理观察，所引各别之自证，

后得智慧定解灯，遣除疑暗现量见。

这个颂词通过两方面来阐述和外道不可思议的我不相同，一个是入定，一个是后得。第一，“因以无垢理观察”，在生起殊胜智慧之前，通过无垢正理观察之后，一切万法空性、光明如来藏等等，这是无垢的理证。不管是谁来对这种理证进行观察分析，不会有任何的过失。它的因非常善妙，这个因就是无垢理证的观察，通过无垢理证的观察修行以后，一定有一个结果。

首先引起的是什么？引起的是入定智。“所引各别之自证”，是不是各别的自证生起来之后，就什么都没有了？绝对不是，在圣者的根本慧定当中，分别念虽然已经息灭了，但是和光明无二无别的智慧生了起来，就照见一切万法的自性，有种很深的认知，这不是分别念了知的。各别自证的智慧生起来之后，对于法界有一种亲证，有了亲证之后，不可能说入根本慧定的时候，也没办法了知，还是不可思议的。在入根本慧定的时候，有一种亲证，这就讲到了不可能和外道的不可思议我一样。

第二，“后得智慧定解灯，遣除疑暗现量见”。在入定的后得之后，自然而然对法界的自性产生了殊胜的定解，叫智慧定解灯。因为入定的时候见了法界，出定的时候对法界如是的本体产生了很深的定解。入定的时候可以体会，出定的时候也可以产生定解，这是后得的定解。“遣除疑暗”，以前认为一切万法是这样那样的，这些分别念的状态都不正确，遣除了很多的怀疑黑暗，然后现量见到。因为已经现量见到的缘故，所以自相续当中不会有任何的怀疑和黑暗，入定的时候根本不可能有其他的怀疑。因为亲证的缘故，后得自然而然引发智慧，所以在两个位置就可以了知一切万法的本性就是如是可以现证，和外道不可思议的我绝对不相同。

癸三、摄义：

显宗方便与智慧，相辅相成互印持，

密宗方便与智慧，证悟无离无合修。

前面讲到了显宗密宗的共同要点，什么是共同要点？离戏的智慧，分别念不可思议的，都是显密共同要点。显宗到达真正入根本慧定的时候，也是远离一切戏论的分别，密宗真正现证智慧的时候，也是远离一切戏论的分别，二者之间完全是一样的。从这个方面来作一个摄义。

“显宗方便与智慧，相辅相成互印持”，显宗的方便、资粮，或者说大悲心和智慧之间是相辅相成、互相印持。大悲不离开智慧，智慧不离开大悲心。大悲心通过智慧摄受，大悲心就成了一种菩萨的殊胜正因。智慧以大悲来摄受，就不会落入小乘，因此大悲和智慧相互印持之后，成了一个清净的道。有了清净的道，才可以说是到达初地菩萨根本慧定的证悟。如果没有清净的道，就没有办法达到证悟。显宗的方便智慧是相辅相成的。“互印持”，它的结果是什么？结果就是一定能够证悟远离一切戏论的究竟果位。

“密宗方便与智慧，证悟无离无合修”，密宗的方便和智慧能够通过证悟无离无合的方式来修持，直接就是了知方便和智慧本来没有分开，然后证悟二者一味的方式开始修持，究竟的结果还是一样的。证悟了殊胜殊妙的智慧，在修行的时候，显宗的方便智慧相辅相成，这是互印持的。密宗是直接证悟无离无合的方式来修持的。从共同要点来讲，都是现前了无分离智，全是离戏的智慧，这一点完全相似。既有一样的地方，也有不同的地方。主要是显宗和密宗有一种相辅相成的修持和证悟无离无合的修法，这方面究竟要义完全一致。

今天就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情