今天继续讲《大圆满心性休息》第三品“轮回痛苦”，现在讲到了“总说痛苦自性”中第八个科判。

乙八、变化之性故痛苦：

如果思维一切万法的无常性，并对此有深刻认识，就会对轮回产生强烈的厌烦心，最后逐渐获得解脱。因为不管小乘还是大乘，要解脱就一定要生起出离心。

即生享受无边福，一切高者死亡后，

亦成贫苦可怜仆，如梦富足醒时无，

苦乐无常变苦性，若深思维更增厌，

是故三界诸有情，莫贪有乐修菩提。

“即生享受无边福，一切高者死亡后，亦成贫苦可怜仆，”此生享受着无量无边福德的人或天人，有些相貌端严、财富丰厚，有些地位显赫、万众敬仰、一呼百应。可他们死后，有些会转成非常贫穷的人，有些会转成地位低下、极其可怜的仆人。

这在历史上也屡见不鲜。胜光王曾是印度一位非常有福报的大国王。他在长途跋涉、饥渴难耐之下吃了五个萝卜，最后因消化不良呃逆而死。拿破仑也曾拥有权势、财富，但他最后成了一名囚徒，也有人说他是冻饿而死的。

所以世间很多有福报、有地位的人，不要说来世，即生也可能成为乞丐或者穷人。而且现在也有很多国家总统、大官员、大法官，最后在监狱里度过自己的晚年。

总之，不管自己还是别人的身上，都发生过很多无常的案例。

“如梦富足醒时无，”就像梦中非常富裕，醒来却一无所有一样，人间的一切荣华富贵，到最后也只是一场梦。

《百喻经》中说，有个国王请一位音乐家为他演唱，承诺给他一千两银子。可演出结束后，国王却没有兑现承诺。音乐家问为什么，国王说：“你刚才的表演只是让我欢喜一场而已，现在什么都没有了；同样，我刚才说给你一千两银子，也是让你欢喜一场，实际上也是没有的。”

这说明世间的一切，不管是财富、名声，还是感觉很真实的享受，拥有时都只是空欢喜一场，一会儿就如过眼云烟一般消失了。

《入菩萨行论》中说：“人生如梦幻，无论何事物，受已成念境，往事不复见。”意思是，人生就像梦幻一样，无论任何事物，享受之后都成了回忆的对境，过去的一切不可能再现。

我们现在认为真实的一切，其实只是一场美梦或一场噩梦，此生结束时梦就醒了，这时无论做过什么梦都是一样的。藏地民间有一种比喻：吃肉的人和喝肉汤的人，到了山顶都一样。意思是说，一个人吃得好一点，另一个人吃得不太好，只喝了点肉汤，但是到达山顶时，两个人的气色都是差不多的。同样，做噩梦的人和做好梦的人，最后离开世间时也是一样的。有时我会想，一个国家中，最高领导和最可怜的人，由于业力不同，能力和福报也不同，但最后离开世间时，却同样都是尸体。

“苦乐无常变苦性，”因此，在这个世界上，苦也好、乐也好，都是无常变化性的，并不可靠。所以，大家不要太执著于苦，就像有的人说：“我现在苦得不得了，怎么办啊！”也不要乐得嘴巴合不拢，因为笑过之后可能会哭的。藏地很多老人就不让孩子笑得太厉害了，因为担心后面他会哭。

“若深思维更增厌，”如果深深思维轮回中的苦乐、成败等事，就会知道这个世界上原本就没有什么可靠的，而且对所有事物也都会生起极大的厌离心——财富、感情、地位、健康，人们通常认为这些都非常好，但真正得到了也不过如此，最后不得不产生真实的厌离心。

“是故三界诸有情，莫贪有乐修菩提。”所以，三界一切有情都不要贪著世间有漏的安乐。因为这些显现就像镜中花、水中月一般现而无实，不可依靠。

原来有个美国人经常给我打电话说：“我们美国特别好，旧金山有座桥特别美，花也特别美，真的很舒服……”我说：“像你这样，肯定生不起真正的出离心。”

因此，不管梵天、帝释天，还是一切人类，当无常现前时都无一可靠。所以，我们应该对一切法生起厌恶心，而对修行菩提要有精进心！

甲二（分别广说）分三：一、迷基；二、迷理；三、分类。

乙一（迷基）分二：一、宣说三界迷乱之所依；二、宣说八识聚迷乱之基。

丙一、宣说三界迷乱之所依：

下面广说轮回的痛苦，分为迷基、迷理和分类。迷基和迷理，说明了我们在轮回中产生迷乱的根本原因。首先讲“迷基”，其中“宣说三界迷乱之所依”，讲三界众生依靠什么而迷乱。

众生身语意三门，欲界色界无色界，

现与半现不现城，苦苦变苦行苦逼，

由心意识增长故，不断迷现境苦乐。

“众生身语意三门，欲界色界无色界，现与半现不现城，”一切痛苦的根本是身语意。按十二缘起分析，三界众生是由身语意之业形成的——依靠粗大物质构成的身体，显现欲界众生；依靠中等粗大的语言，显现色界众生；依靠细微的意识，显现无色界众生。所以，身语意三门分别对应欲界、色界、无色界。

欲界众生的粗大身体，任何人都看得到，所以叫“现城”（显现的世界）；色界众生的身体，有天眼和清净肉眼的人能看到，而一般众生看不到，所以是“半现城”；无色界众生，是最细微的意识状态，连具有天眼的人也看不到，因此叫做“不现城”。

“苦苦变苦行苦逼，”三界众生都会被苦苦、变苦、行苦所逼迫。为什么会有这三种痛苦呢？如果认识到迷乱的根本原因，就会显现殊胜童子光（自然本智），在自然本智的本来面目中没有三界迷乱现象；但如果没有认识，就会出现迷乱现象以及痛苦等各种感受。

那么，迷乱现象是如何产生的呢？

“由心意识增长故，不断迷现境苦乐。”识、意、心这三者本来都是心的意思，但如果细致分析，还是有差别的。

什么是识？在缘取色声香味等六识的对境时，我们会有痛苦、快乐或不苦不乐的感受，产生这些感受的主要根源，是分别显现色等相的部分，这叫做识。比如，看到色法、听到声音或触到某种物体，这些都是识的作用。

刚开始取对境时，会有个比较笼统、粗略的执著——“噢，这就是色法”，这样的执著叫做心。

再进一步去分析对境是好的而产生贪心，是坏的而产生嗔心，是不好不坏的而产生痴心，这叫做意。

关于识、心、意的差别，《大车疏》中还引用了《菩萨地论》的教证。我在外面学校演讲时，经常有人问：“你们佛教讲‘识、心、意’，这三者的差别是什么？”我说：“《心性休息》里面就有这方面的分析。”所以如果我们能记得，就能回答这样的问题。

“识、心、意”的道理也可以结合实际详细分析。比如，认识一个人要经历这样的过程：刚看到时，会笼统地知道他是人——不管是男是女，反正不是牦牛等动物，这叫做识。然后，又知道这个人是某某明星，演过什么，这叫做心。最后，当你仔细地看他，发现他并没有电视里那么好看，就产生一种厌恶心；或者想：“哇！我今天太荣幸了，一定要抓到他的手，让他给我加持加持！”这种贪嗔之心就叫做意。

而认识心的本性时，其实是远离这些分别伺察意的。《大宝积经》中说：“既远离心、意、识又不舍等持，此乃善逝不可思议智慧之密。”我们要懂得，远离所有分别意识，安住于不可思议的等持和境界中，就是佛的密意。也就是说，上师本尊真正的智慧和密意，是远离一切执著相的。

如果没有懂得这些道理，而对可爱的对境产生贪心，对可恨的对境产生嗔恨心，对不爱不恨的对境产生痴心，那就无法了悟自心。《大车疏》中引用了《毗奈耶经》的教证：凡夫人见到亲人生贪心，值遇怨敌生嗔恨心，遇到中等者增长痴心，所以“当护汝根门”。确实，世间人每天都会产生这些分别念。大家一定要好好地看讲义，也希望你们把这个教证背下来。

前面的教证中说“当护汝根门”，但我们好像无法守护自己的根门。凡夫人因为习气坚固，无法很好地调整心态；但一些真正的修行人，对亲怨的感受就不是很强烈。当然，就像麦彭仁波切在《二规教言论》中所讲，有一种无愧者，本来就浑浑噩噩，无论对他做好事还是坏事，他都没有什么感觉。

而真正有境界的修行人，知道亲人、朋友最终都会分离，没必要过于贪著；也知道嗔恨、损害、攻击自己的怨敌也很可怜，而且这种关系也依赖因缘的聚合，不可能长久，所以也没必要嗔恨。这样他的心态就会比较平和，对亲疏不会有强烈的贪嗔之心。

但如果修行不是很好，那么虽然学的是《入菩萨行论》等大乘显宗佛法，大圆满、大手印等密宗佛法，或者明心见性的禅宗法门，但遇到贪爱或嗔恨的对境时，自心还是无法转为道用。

佛教徒不要说妄语

我们平时也知道自己的修行境界，别人从我们的言行举止中也能看出来。除非是诸佛菩萨特意化现的凡夫人，表面上看嗔恨心很大，但由于“演技”特别好，一点都看不出他的真实境界，这是非常成功的“演员”。除此之外的有些修行人，当他心中的贪嗔痴暴露无遗时，大家应该都是清楚的，所谓“当局者迷，旁观者清”。

所以，修行人没必要整天吹嘘自己有多高境界，梦中看到了什么，白天又看到了什么，“噢，我看到你头上，文殊菩萨来了一会儿，然后又走了”，“我看到你的前世应该是某某人的转世，那个时候我也变成了谁”……这样胡说八道没有必要。

作为修行人，千万不要故意说妄语骗人。在世间故意说妄语的人是很低劣的，稍微有点智慧的人也不会故意谄曲、骗人。而佛教徒应该超胜于世间人，要成就佛果、度化众生，但如果连身语意的基本要求都达不到，就根本谈不上是佛教徒。

现在有些佛教徒根本不懂佛教道理，他以为说自己达到了某种境界，别人就会对他恭敬供养。其实，佛陀早就遮止了说神通和说妄语，这也特别适合21世纪的人。佛陀说不可以杀、盗、淫、妄，这既是两千五百多年前人类需要守持的底线，也是现在全世界人都需要共同遵守的——如果肆意杀人、说妄语、偷盗、邪淫，那么任何一个国家都不会允许。由此也可以看出佛陀的伟大。佛陀讲的十善、四根本戒，到现在都是人类不可或缺的行为规范，而且这无疑是一种正能量。

丙二、宣说八识聚迷乱之基：

普基识意五根识，依次乃为处次第，

彼生因果三有苦，根本无明能所取，

形成境身心习气，执我我所成轮回。

八种识聚即五种根识、意识、染污意识（末那识）、阿赖耶识。就如麦彭仁波切在《中观庄严论释》中所说，抉择心的时候，唯识宗的观点非常重要。

“普基识意五根识，”心识的根本是没有任何分别的部分，这叫做阿赖耶识，也叫普基识；从阿赖耶识起现的执著分别，即是意识；识在眼耳鼻舌身五根上出现时，就是五根识，好比一颗水晶球放在房子里面，房子有五个不同方向的玻璃窗，每扇窗上挂不同颜色的布，这时水晶球上就会显现五色。按照因明的观点，五根识没有分别。

“依次乃为处次第，”阿赖耶识、染污意识（我和我所执）、意识、五根识，这些是处的次第。关于“处”的说法，在十二缘起中有六处、蕴界处中有十二处的表述。

“彼生因果三有苦，根本无明能所取，形成境身心习气，执我我所成轮回。”依靠处的次第会形成因果关系，产生三界轮回的痛苦。而痛苦的根源就是无明，以无明引起的我和我所执会呈现外境、身、心和习气等，这就形成了所谓的轮回。

因此，心是阿赖耶识，意是我和我所执。就像大海，虽然海面上有此起彼伏，但海底却没有波涛；同样，作为根本心识的阿赖耶识，也没有任何能取所取的执著，它是一种无分别的光明识。关于这一点，第四品还会讲到。

今天听课的有些道友，可能以前对佛教的基本道理没有很好地学习过，所以对有些内容难以理解。无垢光尊者的这部《大圆满心性休息》中，轮回的迷基和迷理，业因果中阿赖耶识和业的分析，第八品的了义不了义、四种密意、四种意趣、两种钥匙（胜义谛、世俗谛），以及第十品密法方面的一些道理都比较难懂，除此之外都比较好懂。

总之，众生流转轮回的根本因是：根、外境、心识三者聚合后显现外境的行相，缘此行相产生执著，于是身口意开始造作善恶业。

全知龙钦绕降在《大车疏》中，引用了第二大佛陀龙猛菩萨《中观宝鬘论》中的教证：“贪嗔痴及彼，所生业不善，无有贪嗔痴，及彼生业善，不善生诸苦，投转诸恶趣，善业生善趣，世世享安乐。”意思是，贪嗔痴及其所产生的是不善业，无有贪嗔痴及其所生的业叫做善业；不善业产生痛苦并使人转生恶趣，善业产生快乐并令人投生善趣。大家学习《大车疏》时，一定要将颂词与讲义中的相关内容结合起来。

世间人都承认因缘的存在，那因缘是什么呢？因缘离不开阿赖耶和业。虽然阿赖耶没有分别念，但所有善恶业的种子却可存积其上。一旦因缘具足，这些种子就会在相续中成熟。恶业相当于有毒的种子，造作恶业就是把毒种子种在了自己的心田上，虽然暂时看不到，但是这颗种子会慢慢成熟，比如犯法就是一种恶业。

《毗奈耶经》中说：做人一定要随顺王法，否则即生就会受到惩罚。就像一个人偷东西或者杀人，虽然暂时可能不会被发现，可一旦相续中的种子成熟，别人就会查到他，这就是今生的报应。而且来世还要感受果报，即使变成了其他众生，如果以前造的恶业还没有受报，那么这种无形的力量就会在阿赖耶上慢慢成熟，总有一天会感受痛苦。所以，有些人虽然今生没做什么坏事，但还是会感受很多痛苦。因此，我们确实应该深信因果。

上述《宝鬘论》中的教证，是两千多年前的智者的教言，这些道理至今都可以在生活中得到印证。现在有些人对因果等佛理一点都不懂，就随便说“这是不合理的”。这样说一说是很简单，但是你的智慧有没有达到前辈智者们的百分之一、千分之一呢？如果没有达到，又没有分析研究、修行，仅仅因为不懂就排斥某些道理，那这是很愚痴的。所以，大家以后应该很好地去了解佛法。

因此，三界轮回确实是依靠我执和我所执，以及无明而形成的。而且，我们在轮回中造的业也不会凭空耗尽。

乙二（迷理）分二：一、了知本面而解脱与未知本面而迷乱之理；二、以我所执漂泊轮回受苦之理。

丙一、了知本面而解脱与未知本面而迷乱之理：

如果我们像普贤王如来一样认识了本面，就会在自性中获得解脱，不再感受六道轮回的痛苦；反之，就会在三界中不断流转。这里讲到了认识心性和没有认识心性的差别。

最初产生轮回和整个世界的因并不是心，而是一种光明。但这种光明并非是眼睛所能看到的、某种特别明亮的东西，而是一种“明分”——用语言只能这样称呼，这是一种超离了分别念的法。以后讲因果和密法的时候也会讲到它，而且这是关于轮回起源非常合理的一种说法。

心性无变圆成实，法身然以无明执，

所生遍计之串习，迷现不净依他起，

执著心境自他法，由此自生无量苦。

将证不变心性义，修道无倒圆成实，

诣净依他起刹土，弃离有城得休息。

此处讲到了心的本性，特别相合于密法《大幻化网》和显宗唯识宗的观点。首先，解释一下颂词的字面意思。

“心性无变圆成实”是“法身”，在大圆满论典《宗派宝藏论》中，法身也叫“最初的光明”或“如来藏”。

唯识宗讲“三自性”，即遍计法、依他起和圆成实。遍计包括相成就遍计、差别遍计；依他起有清净依他起、不清净依他起；圆成实有无变圆成实、无倒圆成实。

什么是无变圆成实？按照唯识宗的观点，心的本性远离了一切现相，是光明和空性无二无别的本体，它从没有变迁，万法的本性恒时如此，这就是无变圆成实，也叫做了义阿赖耶识、实相阿赖耶识，它就是真正的法身。

“然以无明执，所生遍计之串习，”如果像普贤王如来一样认识了法身，就会在本面上获得解脱，不再出现迷乱现象；但因为众生没有认识，而由无明产生执著，就有了遍计的串习。

“迷现不净依他起，执著心境自他法，由此自生无量苦。”遍计串习之迷乱的根本因就是依他起。有了依他起，就会执著心与对境、自己与他人、白色与黑色、高与低等各种法，由此就产生了无量无边的痛苦。

“将证不变心性义，修道无倒圆成实，”一旦通过上师的窍诀，真正证悟了不变的心性（无变圆成实），最后就会现前无倒圆成实——它就像两种佛性中的修增长佛性，是通过修道圆满福慧二资后现前的智慧灭谛。

“诣净依他起刹土，弃离有城得休息。”现前无倒圆成实后，就可以自由自在地前往清净依他起刹土。那时，就离开了所有不清净的三界轮回之城，得到彻底休息了！

有些疲劳的众生，每天都觉得特别累，压力很大，但当你真正认识心的本性时，就像“退休”了一样，所有“工作”都可以放下，再也不会感到累了。

以上是对颂词的简单解释，下面按照《大车疏》的讲解做一些分析。

遍计有两种：一种是相成就遍计，一种是差别遍计。

所谓相成就遍计，是指连名言中也不成立的法。比如“龟毛”“兔角”，只不过是名称而已，实际上是不存在的。所谓的“我”也是如此，所以全知将“我执”安立为相成就遍计。虽然我们总是说“我存在”，但从身、心等各处去寻找，却根本找不到所执著的那个“我”。

《大车疏》里讲了一个比喻：一个小孩被取名为“狮子”，但他只不过是叫做“狮子”而已，在他的身体上，根本找不到鬃毛等狮子的任何特征。世间人也有以动物名称取名的，但他同样不具备动物的特征。这就是相成就遍计——在名言中也不存在本体的法，人们却认为它存在，并经常说它的名称。尤其外道，创立宗派时安立了很多这样的法，后来很多人学习他们的宗派，也随之而承认，但这些法连名言中也不存在，是一种遍计。

以上讲了第一种遍计——相成就遍计。

还有一种是差别遍计。就像做梦时，虽然能看到山河大地，但这些实际并不存在。同样，在未经观察的迷乱意识前，房屋、人等所有世俗法都可以无欺显现，但一经观察，其本体便不存在，这就是第二种遍计——差别遍计，也是我们要打破的。

下面讲依他起。

不清净依他起，即我们面前所显现的一切器情世界，是由习气和业力显现的；而通过修行、发愿等清净的力量，会显现极乐世界等清净刹土，这叫清净依他起。

此处，无垢光尊者就万法唯心的道理进行了一些辩论。

有些人认为：外境是心，因为有了心才会显现外境。

驳斥：如果说“外境由心产生，所以外境是心”，那么女人所生的儿子也成了女人，身体排出的不净物也成为身体了，因为后者都是前者所生之故。

还有人说：虽然心不是产生外境的近取因，但二者之间是无则不生的关系，所以外境是心。

驳斥：按照对方所说，如果依靠怨敌产生了嗔恨心——怨敌与嗔恨心是无则不生的关系，那么嗔恨心与怨敌也应该成为一体了，但这是不可能的，所以“外境是心”的说法不合理。

此外，有些人说：因为外境在心前显现，所以外境是心。

驳斥：如果这样承认，那凡夫人观想佛的时候，佛就在他心前显现，此时凡夫也应该成为佛陀了；或者，在佛的智慧前也可以显现六道众生，那么佛也应该成为众生了。

在讲义中，无垢光尊者还有很多精彩的辩论。总而言之，无垢光尊者的自宗观点是：外境依靠习气而现前，而并非真正的心。由此可以理清唯识宗的很多观点。《辨中边论》中说：“有无及有故，是则契中道。”名言中的有和无实际上是不合理的，唯识宗最终承许的是超离有无的存在。

无垢光尊者通过智慧驳斥对方观点时，有时会显现无法容忍的态度：之前把不如法的弟子比喻成石头，后面尊者看到有些人特别笨，就把他比喻成猪。此处，尊者把执持“外境是心”观点的人比喻成大象：说他们除了天天装饰自己的大身躯以外，什么智慧都没有。

希望你们有时间好好看一下《大车疏》，里面的辩论我就不一一讲了。

总之，圆成实包括无倒圆成实和无变圆成实。无变圆成实是一切万法的本体，通过自空、他空、自他二空的方式可以抉择；无倒圆成实是通过修道圆满智慧资粮和福德资粮，最终达到圆满的灭谛。无垢光尊者的《七宝藏》以及《经庄严论释》中也讲到：所谓的圆成实，究竟来讲属于灭谛，它断除了一切所断的现象。按照唯识宗的观点，可以这样解释。

如何对待圣者的金刚语

讲义中对个别观点剖析得非常广，大家如果要写一些论文，可以将无垢光尊者的金刚语作为依据。但是，我们没有资格去破斥无垢光尊者说的对不对，这是非常可笑的事。

这些道理没有说清楚的话，有些人显现上也比较愚笨：“啊，无垢光尊者的这种说法是不合理的！我的智慧已经超过了无垢光尊者……”如果你真的已经超过了文殊菩萨，那是很好的，但实际上是不可能。

所以，我们对传承上师一定要有恭敬心，对他们的金刚语——以智慧抉择的道理，要反复地看。《大车疏》并不是随处可见的书，虽然现在几万字、几十万字的书到处都有，但从出世间的智慧来看，谁都无法企及无垢光尊者，不要说尊者智慧的一半，连千分之一、万分之一都达不到。因此，学习智者所造的论典，一定要明白一些最甚深的金刚语，并将之作为教证。然而，有些具有邪知邪见且不懂闻思的人，却不是这样做的。

以前也有人说过，像藏地文殊菩萨的化现——全知麦彭仁波切、宗喀巴大师、萨迦班智达，汉传佛教的惠能大师等公认的大德的语言，我们只能去探索，而没有资格做任何改动和评判。

你们也知道，我去年讲《六祖坛经》时，是以非常恭敬、欢喜、认真的态度逐字逐句去学习的，不带有半点评判，不像剖析小说等世间文章一样，认为某个地方前后不连贯或矛盾等。所以，我们对圣者的语言要谨慎。

你们在学习的过程中，也一定要尽力弄明白，全知无垢光尊者在《大车疏》中是怎么分析的。比如关于“外境是否为心”的问题，无垢光尊者引用了什么教证，最终的观点是什么。所以，有些智慧不错的人，尤其是正在闻思修行的年轻人，应该对这些难点再三思维。

我们学院培养的很多法师，大多是先通过反复学习圣者们的论典，建立了自己的见解，然后去驳斥邪门外道。因此，无论居士还是出家人，都可以通过这种方式成为真正的智者；不要只是念个“阿弥陀佛……”，其他什么都不懂，这会让年轻人嗤之以鼻：“学佛有什么了不起的？”

而年轻人一定要深入学习佛法，不管是简单的业因果，还是非常深奥的中观、唯识和无上密法，都要花时间去研究，否则没有资格评论。有些人说，密宗的某个道理不对。其实，如果你没有系统地学习过密宗，就根本没有资格评论，否则这种评论的语言就是非常可耻的。

当然，对于网上或现实中个别人的无明之语，我们也没有必要去制止，就像法称论师所说：“邪道无边故，一一难破尽。”虽然邪见满天下，没有必要一一遮破，但我们也不要同流合污、随波逐流、人云亦云，这是非常可笑的事。所以，首先自己一定要对密宗的见修行果建立正见，这非常重要。今天听课的人也应该有认真学习的态度。

现在很多人对闻思佛法根本没有兴趣，只注重一些形式，把放生、会供、念经、超度、敲鼓、锤锣等作为最主要的内容。有的人说：“哇，密宗好漂亮，这个帽子特别好看！”这些只是形式，只是密宗很小的一个部分；而最根本的是，我们相续中要产生真正不退转的信心和智慧，这才是密宗的教义和最殊胜之处。

如今，我们佛学院所强调的，就是大家要努力生起不退转的信心和智慧。但这也不是轻而易举就能得到的。大家都知道，无论在世间教育还是在出世间教育中，都要付出努力才能有所收获。因此我们今天也劝大家，一定要如理地闻思！

丙二、以我所执漂泊轮回受苦之理：

呜呼难察轮回边，疲惫痛苦三有道，

转生何处无微乐，不善业生难忍果，

颠倒自现如梦境，各于六趣感受性，

无而迷现苦无量，依教略说请谛听！

“呜呼”，无垢光尊者用一种悲悯的语气呼唤着，请大家仔细谛听。

“难察轮回边，疲惫痛苦三有道，转生何处无微乐，”轮回的边际难以观察，无量无边疲惫不堪的众生经过三有的道路流转轮回，无论转生于人趣、天趣还是三恶趣，都没有任何快乐。即使暂时感受了一点快乐，这种快乐也会马上变成痛苦的因。所以，轮回当中无有少许安乐。

“不善业生难忍果，”而且，我们所作不善业的果报非常难忍，比如地狱等恶趣的痛苦，以及即生感受的疾病、贫穷、灾难等痛苦。很多人就是因为以前做了坏事，今生才会感受难忍的痛苦而嚎哭。

“颠倒自现如梦境，”这些痛苦是由于众生自己的颠倒迷乱而显现的。就像一个丑陋的人照镜子，镜子里显现的面容也很丑；同样，如果造了恶业，那么自己感受的果报也是非常痛苦的。

“各于六趣感受性，无而迷现苦无量，”因此，众生在六道轮回中所感受的痛苦，实际上根本不存在。但是因为自己业力的现前，还是要感受无量无边的痛苦。

“依教略说请谛听！”具体有哪些痛苦，以及如何对治，无垢光尊者将依靠诸佛菩萨的金刚语和前辈大德的教言，在下文宣讲，在座各位应该洗耳恭听。

希望大家听一听下堂课无垢光尊者对轮回痛苦的阐释，也希望每个人都能对轮回生起厌离心，只有认识了六道轮回的本性，大家才会成为一个真正的修行人。