下面继续讲《大圆满心性休息》，现在是讲业因果。

我们平时学的业有善业和恶业。很多人觉得，如果说因果报应是业的显现，那么业又怎么会跟人的身体和心一起“待着”呢？大家通过这次学习业的所依——业是依靠什么，就会知道业其实是依靠我们的心。

关于心，上堂课已经讲了：欲界众生的心，在晚上睡觉的时候，有一种次第的融入方法；同样，白天醒来的时候，八识——阿赖耶识、末那识（或称染污意识）、六根识——也会次第起现。

通过这次学习《大圆满心性休息》，我相信很多人会很清楚地认识到：“哦，原来我们的心识是这样的！”

我看过很多心理学书籍，包括东方心理学、西方心理学、古希腊心理学。但是始终感觉，佛教分析得尤为透彻。因为它的分析方法可以涵盖所有心理现象的分类，同时，它也更进一步地揭示了深层次的一些道理。

比如说，西方哲学中有一个专有名词叫做“潜意识”，可能很多学过心理学的人都知道。但是在潜意识理论中，根本没有讲到阿赖耶那么深层的道理。也就是说，我们心识当中比较隐藏的、今生的习气，被称为潜意识。除此之外，前世的道理它一概没有涉及，后世的道理也没有涉及，而且今生的心识当中，阿赖耶乃至光明的心识也都根本没有讲到。

心识的层次

所以我们在分析业的时候，应该先了解心识具有什么样的层次。

我们大多数人可以感觉到的心识是六识。依靠光波、声波等外境能产生眼识（我们的眼睛虽然看不见细微的微尘等，但能看见粗大的物质）、耳识、鼻识、舌识、身识，再依靠忆念而产生意识。在佛教当中讲，这六识是比较外层的、非常粗略的心识。

再深一层是染污意识。这个染污意识是指，不管在任何时候都有一个“我”的执著——我今天去听课、我今天去吃饭、我早上醒过来了、我晚上睡觉……这是在五根识基础上进一步的执著。

五根识之后会产生意识。意识是分析五根识所缘的识——眼睛看到的是红色，耳朵听到的是妙音……这是作为“判断者”的意识。

意识再进一步深化叫染污意识。

染污意识再进一步深化，当所有意识都慢慢消失的时候，是深层的阿赖耶识。阿赖耶识是遍于所有识的一种明清、无分别的意识——这个一定要承认，否则，分析五根识是他体还是一体的时候就很麻烦。

阿赖耶识的本体是阿赖耶，它是很深层的一种心识。但是不承认阿赖耶也不行，因为当我们完全处于酣睡、昏迷或者入定状态时，五根识、我执、粗大的意识全都没有，只有一种非常细微的意识。

这个细微的意识根据众生的类别而不同。比如我们人，基本上处于欲界粗大的意识状态中，不可能经常入定。但是，色界和无色界众生由于前世的业力，有些经常处在阿赖耶当中，有些经常处在阿赖耶识当中。

不管身体如何变化，这种识是不变的。比如人死的时候，粗大的意识都已经融入了，呼吸、脉搏也停止了，心脏也无法跳动了。但是此时，我们还有一个深层次的意识，它储存了今生的所有习气。最后身体虽然烧坏了，但是阿赖耶识的深层——没有色蕴、只有受想行识四蕴组成的中阴身，就像梦中的身体一样，经过中阴又转世到其他地方。所以，我们每个人都带着前一世乃至无数世的习气和业力而来到这个世界。

“阿赖耶”的意思是没有活动的状态。不管在中阴阶段、睡梦中，还是平常活动的时候——此时有一些粗大的分别念，虽然意识会有不同的状态，但阿赖耶一直稳固地伴随着意识。

我们现在又在这个世界上住一段时间，最后又把身体放在这里，又带着今生积在深层阿赖耶上的很多善业和恶业而离开。之后，我们有可能变成一个旁生，又变成一个人……这样的意识就在轮回当中一直流转着。

知道了这些，我们不得不想：我确实不是无缘无故来到这个世界的——就像现在唯物论所说的那样，人就只有一世。如果是那样的话，为什么同父同母的两个孩子，性格、智慧、苦乐等会有很多不同？其实，人间的的确确有很多无法想象的业力在出现。

如果承认佛教当中很深层的阿赖耶等意识的状态，就会对本师释迦牟尼佛的教法生起不可退转的信心。同时自己也会知道，原来生命并不是我们想象的那样“人死如灯灭”。人死之时，身体虽然像灯灭一样没有了，但是意识又带着今世所有的善业和恶业，经由中阴而投胎，就像晚上睡了一觉，明早又醒过来了一样。

很多人都说：“阿赖耶识比较深，我已经退下来了。”我也知道每天晚上都有很多人退下来。如果我讲比较简单的话题，比如工作、如何赚钱、如何发财、如何谈朋友等，可能听课的人就越来越多了，经堂里面可能都坐不下了，但我不会讲这些。

那天刚开始讲阿赖耶的时候，经堂里面坐得特别挤，从今天开始可能慢慢不会那么挤了，网上也不那么挤了。但是我们不需要很多人，只要有个别的人通过学习真正认识到自己的心是什么样，轮回是什么样，我们活着的时候业是依靠什么而存在等问题，就可以了。

认识到这些以后，有智慧的人不得不承认，原来我们每个人的确都是带着业而来的，最后离开的时候也要带着善业和恶业而去，因此很多财富不一定用得上。

有些人特别喜欢钱，但是你死的时候，钱再多也是存在银行里面，没办法带走。有些人还来不及说出银行卡密码就已经死了，最后银行就发财了。所以，在阿赖耶上面存一些善根，应该是更加有智慧的选择。

戊七、各自分类：

色界自识四禅定，住于阿赖耶识中，

偶生取境细微识，多时等持中安住。

如前所说，这个世界上有不同的众生，有些我们眼睛确实看不到，但是依靠佛教的教义应该承认其存在。在欲界上面有色界，色界有一禅天、二禅天、三禅天、四禅天。学过《俱舍》等阿毗达磨及其它小乘经典的人都会知道这个世界的状况。

“色界自识四禅定，住于阿赖耶识中，”在色界禅定中的天人经常处于阿赖耶识当中，因为他们有一种明清的识。

在《俱舍论》当中讲，四禅有不同的状态，第一禅有寻和伺——粗大执著的“寻”和细微耽著的“伺察”，第二禅有喜和乐，第三禅有出息和入息。这些都属于禅定的八种过患。到了四禅，这些过患都没有了，完全处于一种光明的境界当中。

“偶生取境细微识，多时等持中安住。”我第一天也讲了《如意宝藏论》中的相关道理，其实这里也讲了。

这里说，色界天人是在阿赖耶识当中安住，偶尔产生一些意识。禅天的天人享受天界的光明，除了净居天以外，大多数都是凡夫位。他们经常处于非常细微的意识当中，不像我们有粗大的分别念和烦恼——贪心特别大、嗔恨心特别大，有时候邪见也特别重。一般来讲，色界天人没有这样粗大的意识，只有细微的意识，大多数时间处于禅定当中。

我们有些道友也是，很多时间都在睡觉，晚上要睡八九个小时。他们也像天人一样，大多数时间都是入于“三摩地”。我相信他们不是烦恼的昏睡，应该是入于一种“光明境界”。

其实禅定当中一定要有智慧。《亲友书》中也说，无有智慧的禅定或者无有禅定的智慧都是不究竟的；而既有智慧也有禅定的话，轮回的大海就会像蹄迹中的水滴一样很快干涸——这样修行的人很快会从轮回当中获得解脱。

所以，我们学习禅定的时候，一定要带着智慧，否则光是处于阿赖耶识的光明界中是无法解脱的。有些人的修行可能经常处于一种特别明清的状态中。有些道友特别喜欢修明清的状态，但是这个明清的状态，如果没有好好分析的话，很有可能是阿赖耶识的状态。这样修修修，最后会变成什么呢？就是四禅天。所以这也是不究竟的一种修行，一定要注意。

以上讲了色界的道理，下面讲无色界。

戊八、无色界心依四名蕴之理：

无色界之自地识，即是阿赖耶自性，

空无边等之四处，住于一缘寂止中。

心相续依极细微，受想行识四名蕴，

一缘寂止劫不醒，亦未播下善种子。

“无色界之自地识，即是阿赖耶自性，”这里讲到无色界，实际上，无色界众生处于一个很细微的意识状态当中，即无色界自地的意识，它是阿赖耶的自性。大家都知道，阿赖耶连明清也没有，是一种不动摇的、非常深层的意识状态。那时既没有呼吸，也没有心跳。

“受想行识四名蕴，”因为无色界的众生有受想行识四蕴，这四蕴依靠一种意识的身体，也叫做意生身，就像我们梦中的身体一样。在梦中，我们的肉身放在这里，而意识的身体有时会跑到很远的地方去。

昨天晚上，我的意识的身体就跑到了很远的地方，也接触了很多死人、活人。我遇到了一个很多年前认识的老头子，还跟他说话。早上醒来我有点害怕：“我是不是要死了？”后来想肯定不是。

所以有时候，我们这个意识出去以后可能会经历各种事情，这是意识身体。

“空无边等之四处，住于一缘寂止中。”无色界可以分为空无边处、识无边处、无所有处和非想非非想处，总共有四种处。这四种处都是住于一缘的寂止状态当中。

按照《大毗婆沙论》所说：“空无边处二万劫寿，识无边处四万劫寿，无所有处六万劫寿，非想非非想处八万劫寿。”他们安住的时间特别长，一直处于一缘的状态。“一缘”就是什么外在的执著都没有，处在一种禅定的状态当中。

“心相续依极细微，”他们的心相续依靠一个非常细微的意识，不像我们现在非常粗大的受想行识，他们连肉身都是没有的。

像这样的道理，现代科学等很多知识都根本没有涉及。

“一缘寂止劫不醒，亦未播下善种子。”因此，无色界众生在一缘状态中很长时间不醒，也没有种下善根的机会。而且，因为他们处于一种愚痴的状态，所以还会增长愚痴。

得人身时多修善

大家在修行的时候也应该知道这些。有些人认为，转生到天界去应该是很好的，但实际上，转生天界也没有什么快乐的——色界天没有什么快乐，无色界更没有什么快乐。而且，他们根本没有办法种下任何善根。而我们人间的确有种下善根的机会，所以很多前辈大德说，人身比天人的身体更重要。

《观无量寿经》中也说过，在人间守持一天斋戒的功德，在天界等其他界的一百年中也无法获得，而我们有这样的机会。《不退转经》中也讲，在别的清净刹土当中，用千百万年所积累的资粮，欲界众生用一顿饭的功夫就可以完成，而且可以增长这种善根。

我确实是这样想的，一方面我们处在娑婆世界中，“苦才是人生”，人生中还是苦比较多。我看每个人都是这样，如果每天统计一下自己的心态是苦多还是乐多，可能大多数都是苦多一点。

如果我们做个作业，统计你一个月当中的心态，每天是高兴多、痛苦多，还是无记多？可能很多人会说痛苦多一点。因为很多人的生活当中，好像不如意的事比较多。古人也是这样讲的，但是现在好像更加明显，这个也不开心，那个也不开心，即使因为有些事情而开心，但很快就感受不到了。

因此，一方面，人生确实苦比较多，有时候可能会产生厌离心；但是另一方面，只要我们愿意行持善法，还是会有非常好的机会。

在座的各位，获得这样难得人身的时候，应该尽量地行持一些善法。前段时间我也跟大家讲过，每一个佛教徒，无论你是出家人还是在家人，至少平时手里要拿着念珠。我在这里要规定，希望听我课的人，除了身份非常特殊的，比如军官等，不拿念珠也是可以的；但是大多数人，希望你们手里经常拿着念珠，并不是给我看一下就可以，而是一定要长期地念着。

以前，法王如意宝晚上睡觉的时候都把念珠挂在耳朵上，因为法王拿的念珠一般是很小很小的，醒过来的时候就马上拿下来念，一直是这样的。我们现在虽然做不到这一点，但是也希望大家，一是经常行持善法——拿念珠等；二是很多在家居士可以受三皈五戒、八关斋戒——受自己能受的戒律，你不一定要出家。

出家的话，可能你没有想到，出家还需要很多手续，也有很多戒律和约束。这样的话，自己应该先受持一些在家的戒律。同时，应该把每天的修学变成一种正常的生活方式。我觉得这样的人生非常有意义，否则我们活在人间尽管做了很多事情，结果有些却不是种下善根的因，这样就太可惜了。

总之希望大家想一想，我们如果转生天界会是什么样？色界天经常处于一种光明当中，但是不会造善业，没有受别解脱戒等的机会；如果转生到无色界，也没有什么希望，你看“亦未播下善种子”，他们在八万劫当中连种下善根的机会都是没有的。

我们有些人也是这样，在人间活了几十年、一百年，好像也没有种下善根，反而造了很多业；最后离开人间的时候，带着阿赖耶上的很多恶业就转生到后世去了。到了后世，你前世所造的很多恶种子一定会成熟的。

有些人这辈子没有造什么罪，但的确因为前世积累的福报不够，今生很多事情都无法成办；有些人今生虽然没有造什么善业，但是以前世的福报，即生当中什么都成办了。所以我有时候想，这些不一定是他们努力的结果。

比如很多人喜欢钱，特别羡慕比尔·盖茨、马云，但他们有钱肯定不仅是今生努力的结果。我看过他们的很多传记，其实他们那样的勤奋很多人都在付出，甚至还超过他们的努力和智慧，但就是做不出来，只有他们个别人做出来了，这也的确是前世的一种因。

所以，你们这次学《心性休息》要明白，业是怎样在阿赖耶上存在的。阿赖耶的深层有很多业的习气，就像一些资料拷在U盘里面，U盘可以带到别的地方去，而电脑不用带走；同样的道理，我们的业在阿赖耶的“小U盘”上被带走，而“电脑”这种东西就可以扔到尸陀林里面。这个比喻可能不是很确切，但是个别初学者也可以暂时这样考虑一下。

戊九、认识四禅无色界之心：

如是四禅无色心，前果灭尽亦死亡，

本体无记愚痴故，颠倒因果而反复，

投生漂泊轮回处，故当从中得解脱。

“如是四禅无色心，前果灭尽亦死亡，”下面是总结性的宣说。四禅、四无色界的心，实际上是带着前世的业力——因为前世修了很多善法和禅定，这两者结合起来，他就变成了天人。过了一定的时间，他的业就全部尽了。就像手机里面充的钱，用着用着，到最后就欠费了，又要充50块钱、20块钱、10块钱……前果灭了以后，无色界和色界的众生也会死的。

“本体无记愚痴故，颠倒因果而反复，投生漂泊轮回处，”他们经常处于什么样的状态呢？他们的心态是无记的——不是善的，不是恶的，也不是智慧的状态，而是一种愚痴的、颠倒因果的状态。所以，他最后还是凡夫，还是漂泊在轮回当中。

为什么说他是颠倒的呢？《大集经》中说，菩萨选择生处的时候，不会选择色界和无色界。

为什么不选择色界呢？因为色界有很多颠倒因果的想：本来是无常的东西认为是常有的；本来是痛苦的东西认为是快乐的——轮回是痛苦的，但他觉得非常快乐；本来是无我的东西认为是有我的，本来是空的东西认为是不空的；本来不是涅槃的认为是涅槃的。

天界众生有这四种颠倒。就像现在有些年轻人一样：无常的东西，他认为是常有的；痛苦的东西，他认为是快乐的；无我的东西，他认为是有我的……因为处于这么一个状态，所以没有意义地耗费很多时间，却不能通达真相。所以一般来说，菩萨不会选择投生色界。

菩萨也不会选择无色界。因为无色界的众生见不到佛、听不到法，也没有机会供养僧众——无色界众生经常处于禅定状态，所以肯定遇不到佛法僧三宝，而菩萨既想度化众生，又愿意投生在有三宝所依的世界当中，所以很多菩萨都不选择无色界。

“故当从中得解脱。”所以我们应该从色界、无色界获得解脱。

《无忧经》中讲得很清楚：“禅天无色业尽后，复坠地上堕地狱。”即使你转生到四禅天和四无色界，最后业力尽了也一定会堕入地狱等下界当中。《亲友书》中也讲过这个道理。

有些宗教也是因为害怕地狱而发愿转生天界。但是转生天界之后，如果没有获得解脱，还是会堕入地狱。

因此，我们为什么经常讲出离心？所谓的“出离心”，不仅要从人间出离，更重要的是，也要从天界出离，一定要从三界轮回中获得解脱！如果没有获得解脱，那我们的痛苦是无法间断的。这就是一个真正的修行者一定要明白的道理。

以上讲到了四禅天和无色界的流转过程。虽然我们的肉眼见不到天界和地狱，但是通过很多道理来分析的时候，确实不得不承认其存在。因此，通过长期闻思佛法，你们会对这些甚深道理逐渐生起真正的智慧。这些并不是传说，如果不承认这些道理，那么生活和显现当中的很多事情是说不清楚的，这一点应该明白。

戊十（欲界识一异之理）分三：一、修习欲心而成解脱因之理；二、宣说白日以何识为主；三、彼等一异之理。

己一、修习欲心而成解脱因之理：

第十个科判讲欲界识一体异体的道理，分三个方面。首先讲，修习欲界的心应该会获得解脱。我们现在是住在欲界当中，通过欲界的修行——刚开始修十善，然后修出离心、发菩提心、行持六波罗蜜多等，将欲界的心修好了以后，暂时可以获得人天福报，究竟会从整个三界轮回当中获得解脱。可见，它是上菩提和下善趣的解脱因，所以我们一定要修欲界心。

如理修行欲心故，亦成上下解脱因。

欲界的心识跟色界和无色界是不同的，它比较粗大。而且我们住在南赡部洲，它是业力之地，不像在北俱卢洲和西牛货洲，造什么样的业也不会很快成熟。所以我们南赡部洲是最好的，造善业也有善业的果，造恶业也有恶业的果。在这个时候，好的话，我们有解脱的机会；不好的话，可能因为即生当中造的罪业，就永远没办法获得解脱。

这辈子一定要解脱

因此我们一定要想到，这一辈子一定要获得解脱。《大宝积经》讲：“无量亿劫佛乃出，为诸众生作利益，汝等既得善趣身，应舍放逸求解脱。”无量亿的佛已经出世并转了三乘F轮，为众生造了解脱的因，在座的所有人，在得了善趣暇满人身的时候，一定要完全放下放逸、懈怠、傲慢、散乱，一定要求解脱——求出离心、菩提心和无二慧。

确实如《大宝积经》中所说，无量佛陀来过这个世界，也给我们开示了非常多的法门。而且就像《金刚经》里面讲的，我们即生当中遇到《金刚经》的法门，并不是在一佛、二佛、三四五佛面前种下过善根，而是在无量佛面前种下过善根。

所以，今天在座的人不是无缘无故来到这里听法。你们觉得：“噢，我以偶尔的机会遇到了一个上师，遇到了一部《金刚经》。”有些人以为这是靠运气。其实，这些的背后有很多因缘——我们以前做过很多善事，即生当中才遇到了这样的大乘佛法。因此一定要种下善根。

《念住经》中也说，欲界众生不管是种下善的种子也好，恶的种子也好，因为他们的心比较粗大，果报的成熟也非常明显，因此佛陀劝告我们一定要修行妙法。

欲界有这样的修行机会，我们在这个时候千万不能修错，要发愿一定获得解脱。然而当前的社会是什么样的状况呢？大多数人都是求人天福报的，包括佛教徒。可能出家人稍微好一点，除了极少数以外，大多数出家人对求名求利的确不是很在意。有些出家人有点……好像不好表达，但是总的来讲还是很好的。

但有些佛教徒的目的是什么呢？就是获得一种人生当中的快乐。当然这也可以，但最究竟来讲，的确像以前噶当派大德在修心教言当中所讲，通过做善事求人天福报，确实能得到，但是将来这个业尽了以后，还是会产生其他的果报。

《杂譬喻经》里面有一个公案。以前，某处住有好几万僧众，其中大多数都是获得阿罗汉果位的圣者。有一个施主前去供养——供养好几万僧众的话，那这个福报应该是很大的。僧众当中有一位年龄和威望最高的长老，他的胡子都白了，牙齿也没有了，大家都非常尊重他。最后作回向的时候，他说：“你这个大施主，这次作了很大的供养，将来会得到大的罪报。”

这时，僧众当中的很多人都觉得，虽然长老是证果的人，但是他可能已经老糊涂了，否则今天施主供养这么多的僧众，他怎么还说施主得大的罪报？这是不可能的事情。

后来有些人问他：“您为什么这么说？”

大尊者回答：“你们可能只知道此中一部分道理，而不知道长远的道理。这位施主做这样的大供养，实际上就是想获得人天福报。这样的目的，依靠给僧众供斋的加持肯定会达到的。但是他将来得到这种人天福报的时候会产生傲慢心，不恭敬佛、不去听闻法、不恭敬僧众。以这样的罪业，他最后还是要在恶趣当中感受无量的痛苦。”

可见，他暂时是有这个福报，这是必定的，因为他发了这样的愿，但是从长远来讲他还是要堕落恶趣，因为获得福报的时候产生了一种傲慢之心。

我有时候也感觉到，一些富贵的人，一些领导等，可能因为前世的福报，今生当中很了不起。但是他好像什么都不放在眼里，因为有点钱，有点地位，有点才华……包括现在各种各样出名的人，比如艺术界的人，这辈子很火，无数的人开始追捧他，好像和他握个手都好几天不愿意洗；那种人就特别傲慢，好像自己的身体并不是骨肉组成的，而是金刚钻石组成的一样，但他们死的时候也是很惨的。

其实人生短暂的几十年，你再怎么傲慢，再怎么受人恭敬，最后还是要自己带着自己的业力离开。如果你在今生把谁都不放在眼里，还造很多业，可能确实会像刚才那位老和尚说的那样：“将来得大罪报！”

学会回向和发愿

这说明什么呢？我们在人间做任何的善事，都要令它成为解脱之因，要学会回向和发愿。有些人可能不会回向，也不会发愿，每天都是想：“我自己要好好的，要健康平安。”刚才有一个领导供养僧众一百块钱，然后说：“你一定要叮嘱，我家里一定要顺顺利利、平平安安、快快乐乐……”好像供养一百块钱就有一百个对联——很多很多的想法，全部都是今生的愿。

今生的愿也可以这样发，以三宝的加持，你肯定会顺顺利利、平平安安、快快乐乐、健健康康……都可以的，但是最终不知道会怎么样。所以我们应该以解脱为目的，这个很重要的。这时你的健康、快乐、幸福也自然而然会来的。

法王如意宝以前也经常说：“只要我们把木柴烧得很好，灰自然而然会来的。”所以，只要在利他心的前提下回向，那人天福报自然会出现。

你们可能学过全知无垢光尊者的《四法宝鬘论》，其中也讲过，我们获得的人身一定要成为自他二利的解脱之因，这是非常重要的。

所以发愿很重要。以前有一位非常著名的哲学家、思想家叫弥尔顿，他说：思想是一切的作者，通过思想的运作，地狱可以变成天堂，天堂也可以变成地狱。发什么样的愿，将来就会得什么样的果，这是一个必然的规律。

己二、宣说白日以何识为主：

前面讲了八种识，那么在白天，八种识当中何者是主要的存在呢？

白日七识多为主，余二一体为附属，

当知取色之眼识，无念明分普基识，

无分别分阿赖耶，其余六识亦复然。

“白日七识多为主，”在白天是以六根识和染污意识这七识为主。不管吃饭、走路，还是做任何事情，大多数人都是以七识为主。

“余二一体为附属，”此时阿赖耶和阿赖耶识——其余的这两者，是一个本体，没有分开的。而且是以附属的方式存在——虽然存在，但是不明显，就像白天的星星一样隐没着。

“当知取色之眼识，无念明分普基识，无分别分阿赖耶，”下面举一个例子。比如眼睛看色法的时候，我看到一个红色的柱子，眼识已经取了外面的境。此时，有一种没有任何分别念的明清的识。本来眼睛看对境也是一种无分别的识，它是很明清的，如果不明清看都看不到。这个没有分别的明清部分就叫做普基识，也叫做阿赖耶识。

同时，心的本体——它的底层或者说深层，没有动摇过，这叫做阿赖耶。

“其余六识亦复然。”同样的道理，我们听到声音、品尝味道、感受触觉、忆念事物……六根在取境过程中，阿赖耶和阿赖耶识都是以一体附属的形式存在。

比如听声音的时候，耳识有一种非常明清的、没有分别的部分，叫做阿赖耶识；没有动摇的深层部分叫做阿赖耶。

当然在这个时候，其他的识也有附属的。按照《释量论》的说法，多个无分别的根识可以同一时间产生，但是分别的识同一时间只能有一个。所以，我可以在花园里面一边看花，一边听到声音。我们有些道友也是这样，一边吃酸辣粉，一边用耳机听课，还拿着香水喷一喷……色声香味都在同一个时间当中以无分别识接受。但是分别识只能有一个出现，你不可能同时产生“这个声音好听，这个东西也好吃”的两个分别念。如果有的话，就成了两种相续了。学过因明的人应该知道这一点。

安住“自境”

如果再进一步认识，阿赖耶的本体其实是光明的，光明与空性是无二无别的，那就是所谓出世间的解脱、如来藏。所以，我们现在的修行除了要超越六识、七识、八识，还要认识出世间的心性光明。我们不能天天都耽著外面的色声香味，这样是没办法修行的。无始以来我们都是这样，这是很危险的。我们自己真正的自境，实际上是心识的本体，它与光明是无二无别的。它是本有的，但很多人没有认识。如果一直向外缘取，我们会经常感受到轮回的痛苦，也会有一些其他的危险。

佛陀在《杂阿含经》中讲过一个故事。

有一只小罗婆鸟在空中被老鹰逮住了，它自言自语地说：“唉，我今天没有做对，没有听父母的话，如果住在自境——自己的环境，就不会这么惨的，都怪我没有听父母的话。”

老鹰问：“什么叫做‘你自己的环境’？”

它回答说：“我自己的环境是田地里。如果我在田地里待着的话，你根本就抓不到我。父母经常告诉我，不要跑到别的地方去，可我飞到空中去了，所以就被你抓着了。”

老鹰当时很傲慢地想：“不管自境也好，他境也好，这个小鸟还是很容易抓到的。”于是就说：“你说你在自境别人就抓不到，那我试一试，把你放在自境。”于是就把它放到了田地里。

小鸟到了田地里，就站在一块石头上，开始骂那个老鹰如何如何没有本事，不知道怎么骂的，我有点忘了，总之骂得很厉害。

当时老鹰特别生气，从高空俯冲下来准备杀它，这时小鸟马上一闪身，飞快地躲到石头下面去了，于是老鹰就撞到大石头上死了。

佛陀用这个比喻说明，外面的色声香味等六境实际上是他境，众生的心如果散在这六境上是很危险的，就像老鹰在别的地方会撞死一样。如果我们在自境当中——观身受心法四念处，就像小罗婆鸟在自己的地方一样，即使遇到老鹰那么强大的敌人，也可以保护自己。

所以，佛陀通过这种比喻让我们经常内观，不要往外散，应该缘正法、缘自己的心。如果以更深的密法窍诀来讲，不仅仅是观心念住、身念住、法念住等，更重要的是观内在的光明心——超越阿赖耶的更深层的心性，这更加有意义。

己三、彼等一异之理：

一缘眠时阿赖耶，梦中阿赖耶之识，

意识二者为一体，醒时一切一本体。

“一缘眠时阿赖耶，”当心专注一缘，就像无色界的众生，或者是我们处于酣睡、入定状态——还没有进入出世间的光明境界、安住在阿赖耶当中，这时外散的心识全部收在阿赖耶当中。

也就是说，我们在昏睡、昏迷或者世间禅定状态当中时，全部的识都与阿赖耶一体存在。

“梦中阿赖耶之识，意识二者为一体，”我们在梦中是什么状态呢？前面也讲了，从阿赖耶识当中产生意识，这种独头意识跟阿赖耶成为一体。

“醒时一切一本体。”醒觉的时候，阿赖耶跟八识聚成为一体。

归根结底，如果超越这八识、更深层次地去修行，就是光明心，这在《大幻化网总说光明藏论》当中讲得比较清楚。萨绕哈巴的《多哈道歌》里面也讲了，心是唯一的种子，它可以显现轮回和涅槃的法，也可以赐给我们一切所欲的果，所以顶礼像如意宝一样的心。

为什么说我们的心像如意宝一样呢？实际上，这个心的本体的确是光明的，它是佛陀的本性，而不是轮回的本性，不是无明的本性。如果我们真的去修，它是可以现前的。

甚至世间万事万物的现象都是心的一种幻化。尤其像《大乘密严经》等经典所讲，所有外在的万事万物，在本体上都是没有的，就是心的一种幻现。《大乘密严经》：“种种诸识境，皆从心所变，瓶衣等众物，如是性皆无。”种种心识的对境全都是心变现的，瓶子、衣服等物质以及外面的器世界，其自性都是没有的。

这些道理只是我们不懂而已，如果懂的话就会明白，外在的现象都像梦中的现象一样，其实都是没有的。包括世间的痛苦、快乐，其实就是阿赖耶的显现。就像月亮的盈亏，只是我们认为它有圆满和亏损的时候，但实际上是没有的，外在的现象也是如此。所以我们一定要懂得心识的本体。

如果懂得心识的本体就会知道，它在法界光明的所依界当中没有任何差别，只不过是能依有差别。在《现观庄严论》第一品讲种姓所依时说：“由能依法异，故说彼差别。”虚空没有什么差别，但是我们的能依有差别，所以才有世间种种的差异——噢，这是瓶子里面的虚空，这是茶杯里面的虚空，这是经堂里面的虚空……这些能依有种种差别，实际上全是心性光明的一种现象。

但我们现在可能还不懂，因为没有大圆满或者密法的修行体验，光这样说恐怕理解起来有一定的困难。但总的来讲，我们要超越六识、八识，一定要入于心性光明，这是我们在座很多修行人的目标。

无垢光尊者在这里也讲了很多窍诀，意识和心识、光明和智慧，这样一层一层地深入——我们一定要入于世间各种波涛般的心，入于最底层、最根本的心，那时我们才会获得真正的解脱。