下面我们讲全知龙钦绕降造的《大圆满心性休息》。这部大论典前面的人身难得、寿命无常、轮回过患和业因果，四个大加行已经讲完了。今天开始讲，我们在学佛的过程当中一定要依止善知识，以及依止善知识的方法。

实际上，我们很多人的确需要非常系统地学习依止善知识的方法。因为，如今城市里面的很多人对佛学的信心、希求心应该是很不错的，不知道是什么因缘，学佛的人越来越多了，对佛法感兴趣的人也是相当多的，但是很多人在依止善知识时往往出现许多问题。

当然，这一方面可能是因为很多佛教徒刚开始对佛学的渴望心特别强，这个时候就“饥不择食”，不管遇到什么所谓的“上师”都马上去依止，可能有这么一个原因。但依止后也有各种各样的情况发生，我以前在其他地方也讲过。

藏传佛教的善知识是比较多的，但有些是冒充的“善知识”，他们是以其他目的到汉地去的。汉地有一部分佛教徒是有智慧、有信心的，他们会如理如法地依止善知识，不会跑来跑去，会好好地闻思修行；但有一部分每天都跑来跑去，介绍这个、介绍那个，后来也出现了各种问题。

所以，最后所发生的这些不良后果，一个原因是，有些别有用心的人并不是真正以传授如来教法为目的；还有一个原因是，有一部分人可能确实不知道到底怎么样依止善知识。这样的因缘导致佛教的形象也有被抹黑的现象。

我相信，很多人学习过《大圆满前行》等其他论典所讲的依止善知识的方法后，应该也会了解这些。但是，可能因为新的佛教徒比较多吧，也有各种各样的情况。

在这个时候，我们应该既从正面来了解，也从负面来了解。从正面看的话，跟以往相比，现在很多人的确对依止善知识的方法、道理都很明白；而且这几年以来，各个地方的人们确实都有慧眼，会观察、会依止，最后会修学上师所传授的如来教言，这是非常好的事情。

我们今天按照全知无垢光尊者的教言讲依止善知识。前面已经讲了四加行，后面还会讲不共加行，包括皈依、发心，以及无上密法的道理。不管是前面讲的道理还是后面讲的道理，都需要依靠善知识来开导，没有善知识的话，确实有一定的困难。

第五品 依止善知识

依止善知识品分六：一、善知识为无误引导者；二、善知识为一切决定胜之源泉；三、依止善知识弃离恶知识之教言；四、远离恶友等；五、了知取舍后求悉地之理；六、回向本品善根。

这一品从六个方面来阐述：善知识是无误的引导者；他是一切决定胜的来源；应该依止很好的善知识，舍弃恶知识；不但要舍弃恶知识，还要舍弃恶友；以及懂得这些道理之后如何取舍等。

下面讲的是“善知识是无误引导者”。在世间当中，尤其是在出世间的道理当中，首先要知道善知识是一切的无误引导者。

甲一、善知识为无误引导者：

如是无谬因果道，来源依止善知识。

前面讲到的正法与非法、善与恶的道理，要想正确无误地了解，一定要依靠善知识；如果没有善知识的引导，一般佛教徒是非常困难的。因为学习世间一般的知识，也需要依靠世间的老师来引导，你才能明白其中的道理。

《阿毗昙毗婆沙论》当中讲过：“若人虽有智，不从他闻法，是人终不能，分别善恶义。”有些人虽然有智慧，但是没有在其他人那里听法的话，终是不能分别善和恶的差别。这个很重要的，就如此颂之前所讲的：如果没有灯，虽然有一些东西，也是看不见的，有了灯之后才能看得见。

所以，世间当中有些人虽然智慧很不错，但是因为没有依止过善知识、没有听过其他的法，所以如果用自己的分别念来取舍的话，也许他所认为的大善法反而成了恶法，他所认为的大罪恶实际上却是一种善业。

因此，我们首先一定要明白什么呢？一切的见修行果，因、果、道等道理，全部都是依靠善知识开导的。我们在座的很多人，如果没有善知识的开导，要依靠自身的智慧和力量来通达如来甚深妙法的话，绝对是不可能的。

因此，我们拥有今天这样的智慧、悲心和信心，能明白了知取舍的道理，应该是来源于善知识们——像藏地的莲花生大士、菩提萨埵，还有许许多多前辈的大译师和大班智达，是从他们的传承和恩德而来的。汉地等其他地方也是一样的，前辈大德们将佛法一直传到今天。今天我们基本上能懂得世间的这些真理，的确是来源于依止善知识。因此我们先要懂得依止善知识。

其实，你如果从来没有依止过善知识的话，给别人讲佛法也没办法的，自己修行也没办法的。就像世间一个非常简单的道理，如果没有老师引导，也是难以通达。比如一个人要教幼儿园，如果幼师没有毕业的话，也是非常困难的。因此我们现在找老师的时候，首先都是看他是不是师范学校毕业的，是不是专业对口。还有炒菜的厨师，也是以前学过的人会懂，如果什么都没有学过，光是切一点儿菜、加一点儿油，“啪啪啪”地炒，吃起来味道也是怪怪的。

所以，世间任何一个非常简单的知识都要有人教。我前段时间要用一个电饭锅，也专门依止了一个老和尚去学，但他自己也没有“传承”，迷迷糊糊的。（众笑）

甲二、善知识为一切决定胜之源泉：

三世一切佛菩萨，以及声闻缘觉众，

获三菩提由师生，获得世间增上乐，

亦源依止诸上师，故当谨依善知识。

“三世一切佛菩萨，以及声闻缘觉众，获三菩提由师生，”未来、过去、现在所有的佛陀、菩萨以及声闻、缘觉等，获得三菩提果位的来源，实际上全部都是善知识。

这是讲决定胜，也就是出世间的菩提妙果，全部都是依靠善知识。包括缘觉，以前也是依止过善知识的，声闻、菩萨、佛陀都更不用说了。

“获得世间增上乐，亦源依止诸上师，”还有世间当中的增上乐，即人天福报，其实是因为做了一些善事而获得了今生的快乐。如果前面根本没有做任何善事，不知取舍，整天造恶业——离开了善知识我们都会造许许多多的恶业——那么，即生当中的人天福报确实也是没办法获得的。

因此，世间的快乐和出世间的快乐实际上都是源于依止善知识。

“故当谨依善知识。”所以我们应该很认真地依止善知识。

依止善知识不是你想依止就依止，不想依止就不依止，不是这样的。你如果不想成佛，或者不想从佛教的道理当中获得一些超胜的境界，那就另当别论；如果你真的想的话，那你在学佛的过程当中就不得不依止善知识，而且要很认真地对待！这不是开玩笑，不能像一般的事情那样来对待。

学修佛法全部依靠善知识

因此我们一定要讲，所有真正的快乐和解脱都是依靠善知识而来的。佛陀在《根本说一切有部毗奈耶杂事》当中也讲过，有一次，阿难尊者在寂静地方思维了很多法义，然后对佛陀说：“我在修行的过程当中有一种感悟：其实佛教的道理一大半都是依靠善知识而获得的。我觉得善知识是很重要的。”而佛陀说：“你这样的说法是不对的，学习佛法和修行佛法不是‘一半’依靠善知识，而是全部要依靠善知识。”

首先阿难认为，学修佛法可能一大半是依靠善知识，但后来佛陀告诉他全部都是依靠善知识。为什么呢？因为依靠善知识，所有的智慧、悲心、功德都会自然而然增上，并且会远离恶知识，修行也会善始善终、非常圆满。而如果离开了善知识，就很有可能被恶知识所摄持，自己所有的修学都会一败涂地。所以这里讲到，依止善知识是非常重要的。

所谓的善知识，佛陀在《大般涅槃经》当中也讲了：“善知识者，有善法故。何等善法？所作之事不求自乐，常为众生而求安乐。”当然善知识有很多的解释方法，但是按照《涅槃经》的教义，有的人为什么叫真正的善知识呢？因为他自己有善法。

所谓的善知识也有上师的意思，那上师是有善法的。如果自己一点善法都没有，每天都无恶不作，心里面、语言上、身体上不但没有善，还有很多恶的成分、恶的习气、恶的力量，这就不叫善知识。

而且这样的善知识，按照《涅槃经》的意义，是不求自己安乐、常为众生而求安乐。华智仁波切在《前行》里面也讲了，真正上师的法相实际上是相续当中具有菩提心。末法时代，一个人具足上师的所有法相有一定的困难，但是归根结底，作为一个大乘的善知识，相续当中一定要具足菩提心和大悲心，这是非常重要的。

所以《涅槃经》中讲，善知识首先是住于善法的，什么样的善法呢？并不是声闻的善法，并不是世间的善法、随福德分的善法。真正的善知识、上师确确实实是一切都为众生，他不求自己的安乐，这是非常重要的。

现在很多人不知道如何寻找上师。昨天这里来了一个人，他说：“堪布，您给我找一下，我一直找不到一个所谓的‘上师’，我的上师在哪里？”我说：“我也不知道，你再不断地去找吧，可能慢慢慢慢就找到了。”他说：“什么时候能找得到？”我说：“不知道，一百年之内吧！”（众笑）

所谓的善知识是什么样的呢？在大乘佛法里面，善知识确实是不为自己的。一般凡夫人都是为自己，为自己的名声、为自己的财富、为自己的……这样的“上师”不一定具有大乘善知识的法相。这里讲得非常清楚。

因此这里说，所有的三菩提和世间的功德都来自于上师。我也在想，在座的人对所谓的善知识都有不同的定义，但是我们今天能看得懂字、能听得懂这些法，是因为在人生历程当中有很多善知识引导。

什么样的善知识呢？有些是世间的善知识，比如说我们学会写字、学会很多其他人不懂的基本世间哲理和规律，是依靠父母和老师等很多的人。在学习出世间法和行持善法方面，也有一些堪布、堪姆、法师、引导者；以及我们的道友，也提供了很多这方面的道理，我们也可以把他当作善知识。因为按照《华严经》严格来讲的话，对一切众生都要视为善知识，我们可以把他们都当作菩提的助缘，也可以这样想。

甲三（依止善知识弃离恶知识之教言）分二：一、略说；二、广说。

乙一、略说：

犹如藤依旃檀树，依止正士自变善，

好似粪染吉祥草，依止恶人自成劣，

故当敬依善知识，弃离一切恶知识。

“犹如藤依旃檀树，依止正士自变善，”这个颂词也很重要。世间当中有一种藤条，它自己没有什么能力，没有力量生长得特别高。但是它依靠一些檀香树的话，在很短的时间当中就能直接高耸入云；或者说，它能自然而然熏染到芬芳扑鼻的香味。

在《大圆满前行》里面，华智仁波切引用智悲光尊者《功德藏》中的教证说：在一个檀香林当中，掉落一节普通的木头，依靠檀香的浸润，它会慢慢发出檀香的味道。同样的道理，我们依止什么样的人就会沾染什么样的习气。依止一个好人也是这样的，以前特别糟糕的一个人，后来依止具有闻思修行、清净戒律的人，他自己的行为也会逐渐变得善妙。

“好似粪染吉祥草，依止恶人自成劣，”还有一种比喻，就像把非常吉祥、特别干净的吉祥草放到不清净的粪便里面，过一段时间拿出来，它的味道就很难闻、很臭的。那同样的道理，本来这个人是很不错的，但后来因为依止了恶知识，他的心态、行为，一切都变坏了，都变得极其恶劣。

“故当敬依善知识，弃离一切恶知识。”所以，我们懂得了这样的道理之后，应该一直恭敬地、非常欢喜地依止善知识，应该非常注意地舍弃所有的恶知识。这是非常重要的。

有些人可能会讲：“佛教徒以慈悲为怀，把所有的众生都看作自己的母亲一样来对待，这样的话，哪有要放弃和舍弃的众生啊？”其实，从大乘菩提心的广义角度来讲，我们可以这样对众生发菩提心。但是从自己修行的角度来讲，你千万不能依止这些人，不然不但度不了他们，最后反而你自己被他们度了。

我以前经常引用《大智度论》的一个比喻：就像冬天的时候，你把一盆开水倒在一块特别大的寒冰上面，刚开始可能会稍微融化一点儿，但是过一会儿，因为整个天气的原因、整个冰块特别大的原因，最后开水自己也变成冰了。所以说，这些恶知识的力量和感染力是非常强的。

以前佛陀也在佛经当中讲过这样的公案，当时难陀经常跟六群比丘在一起吃喝玩乐（六群比丘是佛教僧团里面非常调皮的一群人）。后来，佛陀把难陀带到市场上去，看到一家专门卖鱼的店，鱼肉已经腐烂了，特别脏。腐烂的鱼肉下面有一把草，佛陀让难陀把它拿在手里，过一会儿再扔掉。扔掉之后，佛陀说：“你闻一下你的手怎么样？”他说：“特别臭。”虽然刚才那个草没有了，但是因为腐烂鱼肉的味道已经染上了，所以特别臭。

过了一会儿，佛陀又把他带到一个卖香的香店去了，让他拿一把非常香的香，过一会儿又让他放下并闻自己的手——特别香！这个时候佛陀就告诉他：我们修行人在修学的过程当中，如果依止善知识，就像刚才依靠妙香手也会变香一样，自己自然而然就染上了他的习气；如果依靠了恶知识，也是自然而然就染上了他的“恶香”。所以，佛陀让难陀从此之后不要依止六群比丘，应该依止迦叶尊者、舍利子、目犍连等其他比丘。

从这个公案当中，大家也应该清楚，在学习大乘佛法的过程当中，为了保护自己，要尽量少接触一些见解、行为都不是很正确、甚至很有问题的人。

当然，我们为了随顺世间方便，需要有一些方便方法，不能说：“你是坏人，我不依止你，我不跟你同桌，我不跟你一起吃饭，我不跟你坐在一个凳子上。嗯——你好臭啊！我要走了。”不能这样的，需要有一种善巧方便。

但是自己平时依止善知识，确实也是需要注意的。《诸经要集》中讲：“一切众生志性无定，随所染习，近善则善，近恶则恶。”一切众生的意志和心是没有什么确定性的，会随着他所接近的习气而被染上，如果接近一些善知识，就马上变成善，如果接近恶知识，那马上就变成恶了。

所以，每个人应该看看自己住在什么样的环境当中。很多老修行人也经常这样讲：“某某人本来是很不错的，他的成绩、戒律都很不错，但是这几天因为跟某个坏人同穿、同住、同吃、同行，肯定会有问题的，将来可能待也待不住了。”会有这种说法的。

以前上师如意宝也经常说：“作为一个修行人，最好远离一切散乱，如果实在是不能离开散乱的话，你还是应该依靠一个好的朋友，依止见修行为都很不错的朋友。”

所以，好友确实就像檀香树一样的，依靠他会染上好的习气。依靠恶友就像依靠粪便一样，原来你是像吉祥草那样圆满的，但是后来逐渐逐渐也染上了他的习气。

我都对此感受非常强，就像藏地有些根基、智慧都很不错的学生，因为后来选择的学校特别差——老师、学习风气都特别差，在那里待了两三年之后回来，就完全变成了另一种人；有些学生本来不是很好，但是后来去了一个好的学校，那里的老师、学习风气都很好，对人品、行为也非常重视，在那样的学校待了两三年之后，就完全变成了另一种人。所以，一个人在一个环境当中待一段时间，环境对他确实是有非常大的作用。

因此我们在学习过程当中，自己也应该按照这些教言和窍诀好好地去了解。

乙二（广说）分三：一、上师之法相；二、依师之方式；三、弟子之法相。

丙一（上师之法相）分八：一、善知识之总法相；二、善知识之功德；三、殊胜法相；四、以比喻赞颂；五、相合意义而赞颂；六、摄义；七、视上师胜过佛陀；八、依师之功德。

丁一、善知识之总法相：

若问上师之法相，为引世间与众同，

超世间故与众殊，三门诸行较众胜。

“若问上师之法相，为引世间与众同，”如果有些人很想了解什么是上师的法相、上师到底是什么样的，这里就说：所谓的上师，因为需要引导世间当中各种各样的众生，所以大多数的行为要跟世间一样。

你看很多前辈大德们，他跟很多弟子的行为是一样的——同样地吃饭、同样地说话……跟我们的很多行为都有共同点。如果他刚开始就完全以佛菩萨的形象出世，我们就会觉得没办法随学：“我作为一个凡夫人，哪能像他那样，没办法的。”

“超世间故与众殊，三门诸行较众胜。”但是因为他的见解、行为、境界已经超越了世间的缘故，有些地方也是与众不同的。因为一般来讲，他的身口意三门跟弟子相比应该要超胜，作为一个上师，这一点也很重要。

有时候，上师跟弟子、众生是非常相同的，他要有“共同”的度化方法。我那天去学校，跟老师们也说：“你们老师，一方面要进入学生的世界，知道学生到底在想什么，他的心态、烦恼、困难是什么。如果你就自己高高在上，从来都不了解学生的心态，那你作为一个老师也是很不成功的。另一方面，你作为老师，也不能跟学生打成一片，跟学生一起吃、一起喝、一起笑，最后学生好像都没有老师的概念了，也不会怕你了。在某个场合当中，你作为一个老师也应该有自己的威严，有自己的智慧，有自己的威力，否则你根本没办法带学生。在某些地方，包括智慧也好、大悲也好，你应该超胜学生。如果你的智慧比学生还低劣，你的能力比学生还弱，你的很多方面……如果你的个子比学生稍微矮一点是可以的，有时候是有这种情况，但是你不能在智慧、悲心等所有方面都比他们弱，那学生都没办法跟你学了。”

因此，无垢光尊者在这里讲的是非常有意义的。有一部经典叫做《大萨遮尼乾子所说经》，其中讲到：“为利益众生，方便同世间。如蜂入华林，不专采一华。”作为一个菩萨、上师、善知识，为了利益众生，你可以融入这个世间，方便方法可以与世间完全相同，但是你也不能完全住在一个阶段当中。就像蜜蜂，它可以到花林当中去采蜜，但是它并不是专门以一朵花为目标。同样的，作为一个真正的善知识，你应该对所有有缘的众生都一起度化，并不是说你跟某个众生有特殊因缘，其他就什么都不管了。作为一个菩萨、一个善知识，这是不合理的。

作为老师也是一样，有些老师好像对某个人的行为特别看得惯，他做坏事也成了功德，而其他人好像做好事也成了过失，这样是不合理的。因此，作为带班法师、辅导员、负责人，一方面要跟所有的眷属、所有的人有一种共同的交流和文化，不要自己高高在上，这样永远都尝不到他们的困难、痛苦和烦恼，不能这样的；但另一方面，也不能只管一个人或者其中的一部分人，其他人就根本不理。在这个方面，我们很多法师也应该思维。

真正的善知识，因为确实超越了世间，会跟我们世间人有很多不同。以前，米拉日巴尊者准备在亚隆地方传法，惹琼巴尊者也准备前往那里听法。在听法前一天晚上，惹琼巴尊者做了一个梦，梦中他去了邬金刹土，不动佛在那里给他们讲经说法，讲了很多大德非常精彩、非常伟大的事迹和传记。先讲了玛尔巴罗扎、帝洛巴、那若巴非常精彩的故事，讲完之后，他说：“我们明天的课准备讲米拉日巴的故事，非常精彩，到时候你们来听。”当天，这一节课就这样结束了。

结束的时候，惹琼巴看到周围有很多很多人在议论着，有些人问：“米拉日巴现在到底在哪里啊？”有些人说：“米拉日巴在东方的现喜刹土。”有些人说：“米拉日巴在普贤王如来的常寂光刹土。”这个时候，惹琼巴心里想：“啊？米拉日巴不是在藏地吗？哪里是在别的地方啊！”他想着想着，梦就醒了。

睡醒了之后，他一直想着刚才的梦，刚开始还在想上师到底是怎么样的，后来他就知道了：他自己和藏地的人们原来都认为上师只是在藏地，这是一种错误。在普通人的眼前和视野当中，尊者好像在藏地，但实际上，他在有些众生看来是在东方刹土，在有些众生看来是在常寂光刹土——他在不同的刹土当中显现各种各样的形象。

那个时候惹琼巴才知道，原来上师的法身周遍法界，而且为了利益无边的众生，上师的报身和化身示现于各个清净和不清净的刹土当中。惹琼巴通过这种梦完全知道了上师的不共之处。

所以我们也会想到，上师的的确确有一些特殊的、超胜的境界。在《大法炬陀罗尼经》当中也说：“汝于法师应起佛想莫作余念。”意思是，你应该对法师生起佛的想法，把上师观为佛，不要想其他的了。因为他有很多比较特殊的、出乎凡夫人意料的境界。

所以，上师有与世间相同的地方，也有与世间不相同的地方，这就是所谓真正大乘上师的特点。

下面讲善知识的功德，其实这里讲的应该是上师真正的法相。

丁二、善知识之功德：

我们要依止善知识的时候，一定要观察他具不具足这些条件和功德。如果不具足的话，不管是求显宗的法还是密宗的法，你最好暂时放弃，不一定要马上听。

威仪寂静身无过，善巧遣疑语无垢，

遍知慧藏意调柔，广闻大悲德无边，

大智意行如虚空，事业无量利缘众，

仁慈无厌恒精进，众生导师当依止。

这里讲到上师有十几个法相，可能与其他经典讲的有所不同。

“威仪寂静身无过，”第一个是身体上的“威仪寂静”。善知识身体的威仪要寂静，并不是像疯狂者一样，一会儿跳、一会儿跑，到处都去，该去的地方也去，不该去的地方也去，做各种各样让人难以理解的行为。包括他身上穿的衣服，如果是这样那样非常不如法的衣服，那么他身体的威仪就不寂静。如果没有这些的话，那说明身体无过——“威仪寂静身无过”。

“善巧遣疑语无垢，”上师的语言无垢，这需要什么样的条件呢？他要能善巧解开所有弟子相续当中各种各样的疑惑。

如果一个上师一问三不知，虽然他很慈悲，但是解决不了问题。众生无始以来因为被各种各样的无明烦恼所遮蔽，而有各种疑惑。所以作为一个上师，一定要有善巧答疑的能力，要懂得世间、出世间的很多道理。弟子提问后，上师要给他解答，很多论典中关于善知识的法相也是这样讲的。所以说，“遣疑”即遣除别人的疑惑，是语言方面的功德。

“遍知慧藏意调柔，”在心的方面，他能通达一切知识；即使不能通达一切知识，对解脱之道也没有任何问题。他的智慧像宝藏一样取之不尽。他的心也很调柔，不是一会儿生起非常强烈的嗔恨心，哭啊、闹啊，一会儿生嫉妒心，一会儿生傲慢心，一会儿生贪心，那这样的话，他的心不清净、心不寂静，不能这样的。

以上是从身口意三个方面阐述的。

“广闻大悲德无边，”作为上师要广闻博学。对出世间的五部大论、密宗，以及世间当中的各种学问，都广闻博学。而且，他具足将一切众生从轮回的痛苦当中救拔出来的大悲心。还有他的德行，作为上师，世间基本的道德和功德也要具足。

如果出世间的修行很好，但是跟人接触也接触不来，话也不会说，接触的人全部都得罪的话，那可能这个上师也比较麻烦。

确实，有些上师可能出世间的修行还算可以，但是世间的做人太差了，人格太差了。法王如意宝的每一个教言当中都说“人格是基础”。人格很重要，道德很重要！连一个上品人的德行都没有的话，给人讲很多出世间的佛法，有时候确实也是让人产生怀疑。

“大智意行如虚空，”还有他的大智慧和意行，比如说他对未来的有些计划，很多方面我们凡夫人是很难以通达的。他的智慧和意行极其广大，像虚空一样。他当时说的有些话，我们好像觉得是不可能的事情，但到后来会一一印证。所以上师的智慧和意行如同虚空一样。

“事业无量”他的事业自然而然在整个世界当中广大无边。

作为上师，事业无边也很重要。不然，现在有些佛教徒依止的善知识，除了他们自己以外，谁都不认可，这样也是比较麻烦的。作为一个上师，至少也应该有一些弘法利生的事业。如果什么事业都没有，光是一两个弟子宣传，此外谁都不认可，这样也是不行的。这是“事业无量”。

“利缘众，”凡是与他结缘的众生都能得到暂时、究竟无量的利益。

就像我们上师如意宝，与他结缘的众生都是往生极乐世界。其实，与真正没有自私自利心的上师结缘有极大的利益。我们现在这个时代也是这样，过去的时代当中也是这样。

有些上师具有特别强烈的加持。上师一方面要有智慧，一方面需要有广弘佛法的能力和事业，但更重要的是，他要有一种不可思议的加持力。确实，见到这个上师，听到这个上师的法，或者是与他结缘之后，整个身心完全都已经得到改变了，这样的上师加持力是相当大的。

“仁慈无厌恒精进，众生导师当依止。”他还有愿一切众生获得快乐的慈无量心、慈悲心，为了利益众生没有任何厌倦心，恒时非常精进。

上师不是非常懈怠的，一说放假就高兴得不得了，每天都想睡觉、懈怠、玩儿，或者每天坐在茶馆里面喝咖啡，那度众生可能很困难的。所以作为一个大乘善知识，应该非常有精进力，非常有责任感，这是不可缺少的。

以上这些法相全部加起来有十三种：身体无垢染、语言遣除怀疑、遍知、意调柔、广闻、大悲、德无边、智行广大、事业无边、凡结缘的众生得到利益、有仁慈心、无有厌倦心、具精进心。如果把大智和意行分开讲就有更多了，我数的是十三个。

以上是大乘善知识的十三种法相。《大车疏》还引用了《经庄严论》的教证：“当依调柔极寂静，具德精进通圣教，证悟实相语善巧，慈主离厌善知识。”（这在我这次翻译的《大乘经庄严论》中是每句五个字）我想把这个颂词也给大家讲一下。这是《经庄严论》十八品当中的内容，也是依止善知识当中非常重要的道理。

法王如意宝经常引用《经庄严论》的这个教证，所以法王的一些老弟子们一般都会背这个颂词。我也会背，但我背得不是很顺，第三个颂词有点儿忘了。已经二十多年了，忘也是情有可原，对吧？这个颂词讲了善知识的十种法相。

首先是第一个，“调柔”，以戒学为主，身体和行为极其调柔。

第二个，“极寂静”，包括寂静和极寂静两个方面。这是以三学里面的定学为主，心得到禅定，能寂静。

第三个，以慧学为主，断除了分别念，智慧现前。这是极寂静的功德。

第四个，具有德行。作为上师应该超过弟子，或者在功德方面跟弟子相等，最好是超过。

第五个，“精进”。像刚才讲的一样，作为上师一定要精进，不懈怠、不懒惰。不然传法也是马马虎虎的，出世间方面一点兴趣都没有，一提到出去玩或者到处乱跑就特别有信心，脸色都变了，马上特别开心，那样的“善知识”是不是善知识也要观察，通过电脑来观察。

第六个，“通圣教”。有些论典里面讲的是，在教法、教理方面特别“富裕”，也就是说，他精通显宗和密宗的各个教理，懂得特别多的道理。

第七个，“证悟实相”。作为一个上师，对所讲的道理，比如中观、空性方面的实相要有所证悟，最好是彻底证悟，如果没有彻底证悟，那么大概的、以总相的方式也必须证悟。

第八个，“语善巧”。他说话有善巧方便，有遣除弟子怀疑的能力。给别人讲经说法的话，也要有一点儿口才。否则，他说什么别人都根本听不懂，或者说着说着，下面的人全部都睡觉了，每次上课都是处于入睡状态的话，那也不是很好的。

有些法师不知道是讲得太广了还是太泛泛了，或者弟子的心态太……按理来讲，法师和弟子之间的互动是非常珍贵的一个时刻，不能互相都不重视，作为弟子来讲也不应该不重视。当然，如果讲的时间太长了，我们人的生理反应到一定时候自然有种“萎缩”，没办法专注，有这个毛病。

所以我是比较准时的，超了两分钟我就想：“噢，我今天讲得太长了，不行。”过了五分钟的时候，我也会想：“不行，不行，我必须把这个话收回来。”昨天讲《经庄严论》的时候，本来我有很多话要说的，但是一看，感觉可能要超时间了，后面的我就都没有说成。有时候可能对时间太在意也不太好。

第九个，具有慈悲心，即愿所有众生获得快乐的慈心。

第十个，远离一切厌倦心。对弟子的教导也好，对佛法的传授也好，在这些方面，不要因为一两个人的邪行或行为调皮，就马上犯心脏病了，从此之后生起厌倦心：“我再也不讲法了，看到这个野蛮的众生，我没办法了！我现在要收拾行李，我要走了！”作为一个善知识不能这样，末法时代的众生肯定有刚强难化的。当然显现上可能会生起厌离心，但实际上不能舍弃。

以上总共讲了十种法相，这是非常重要的。

《入菩萨行论》当中也说：“舍命亦不离，善巧大乘义，安住净律仪，珍贵善知识。”我们以前背过吧，就是说遇到生命危险也不舍弃大乘的善知识。什么样的大乘善知识呢？即精通大乘的教义，并守持大乘清净的学处，比如摄集善法戒、饶益有情戒、禁止恶行戒——守持这些菩萨戒的大乘善知识，永远也不舍弃。这是讲大乘善知识。

如理观察善知识

依止一个善知识的时候，希望大家一定要想到以上讲的这些法相。我们前面讲了大概有十三个法相吧，如果十三个全部具足当然是非常好的，即使没有全部具足，也应该具足其中的大多数。

但现在有些佛教徒、有些居士，说实在的，他们依止善知识的时候并不是想这些法相，而是想“这个人前世是什么什么”，“这个上师跟某个上师认识，是某个上师的弟子啊”，现在很多人是这样的，“这个上师肯定很好的，他在五明佛学院待过”，“这是法王如意宝的弟子”，但“法王如意宝的弟子”谁都可以说，因为法王如意宝每次灌顶的时候都有成千上万人，每个人都已经成了他的弟子，所以，以这个作为理由的话，我觉得是不合理的。

还有的人说：“这个人跟某个上师一起照过相，所以肯定是很好的。”以这个相片作为善知识的法相。或者说，“这个上师，他的前世好像是什么人”。但是，我根本没有看到过以前世作为上师法相的。我们依止善知识的时候，应该观察他今生当中的法相，看他具足智慧、戒律没有，并没有说“他的前世是什么什么”。如果要观察他的前世的话，对你来讲也是一种非常隐蔽的事情，对他个人来讲，可能他自己也想不起来了，不要说前世，他连前天的事情恐怕都忘了。所以，我们暂时不谈他的前世。当然，如果他的前世非常了不起，我们也应该恭敬，以后功德也会在他的行为当中慢慢显现出来。

我们现在需要依止的是什么样的善知识呢？如果我们要求的是大乘佛法，那就要找一个对口专业的老师。如果你求的是大乘佛法，却找一个小乘的老师，这样是不合理的。

现在很多佛教徒确确实实不会寻找善知识。很多人说：“这是五明佛学院来的。”五明佛学院来的话，那你看，最近有很多人来五明佛学院照相，包括拉萨那边也有一群一群的人都来过五明佛学院，他们也可以说：“我是五明佛学院的，我可以打赌，我去过五明佛学院，并且我知道坛城在哪里。”但这一点不一定成为上师的法相。

但现在很多人比较愚痴，说实在的。真正上师的法相，你也去了解一下，看这个上师到底是哪个寺院的，他具不具足戒律，具不具足这方面的智慧，具不具足你应该依止的上师的法相。可以先不依止他，暂时以朋友的方式互相认识，你可以给他一个名片，他也给你一个名片，以后他也观察你，你也观察他。

元朝的忽必烈观察帕思巴时，说：“上师，我已经观察您六年了，我现在终于想通了，我想依止您。”帕思巴说：“噢，那这样的话，我从今天开始也要观察你六年，六年以后，我如果觉得可以的话，就给你传法。”

这样互相观察确实也是有必要的。如果在这方面没有很好观察的话，上师和弟子之间也会发生很多不好的事情。这可能是因为我们刚开始在这方面的基础比较差，如果刚开始有基础的话，就不会有很多麻烦。所以特别希望，你们好好地想一下今天所讲的这些，将来依止上师的过程当中也应该好好地用上，这也是很重要的。