今天我们接着讲《大圆满心性休息》当中的第七品四无量心，前面讲了舍无量心和慈无量心，现在正在讲第三个无量心，即悲无量心。悲无量心从七个方面来探讨，现在讲到了第四个方面，即修悲无量心的原因。

丙四、修悲无量心之原因：

故当诚心而思维，愿以吾身及受用，

三世善根令诸众，瞬间远离一切苦。

我们前面讲了慈无量心、悲无量心的修法等，所以大家看到可怜的众生时，一定要让他们离苦得乐。那么下面讲到，我们要很真诚地去思维、去观想：我愿将自己的身体、受用以及未来、过去、现在三世所造的一切善根，都尽量地布施给众生，让天下无量无边的众生一瞬间就远离一切大大小小的痛苦。这样的思维，在口头上念诵、心里观想和身体实际行持的时候都很需要。

《般若八万颂》当中也说过：“当修不同于一切声缘广大无量之悲心。”意思就是说，我们一定要修持跟声闻、缘觉不相同的非常广大、甚深的大悲心。修持的时候，最重要的是，我们要把身体、善根和受用、财产等布施给众生。

但是作为一个初学者，如果把自己的念诵等所有善根都回向给众生，可能也有一定的困难，因为自己在造善事方面花了很多心血；另外，要把自己所有的受用和财产都供养、布施给众生的话，也有一定的困难；尤其是，我们要把自己的身体布施给众生的话，有非常大的困难。

正因为这样，寂天菩萨在《入菩萨行论》当中也讲过：“悲愿未清净，不应施此身，今生或他生，利大乃可舍。”在悲愿没有清净之前，我们不应该布施身体；不管是在今生还是他生，如果对众生有非常大的利益，那么即使你的悲愿没有清净，也可以舍弃自己的身体，有时候也有一些特殊的开许。就像阿底峡尊者的上师达玛日杰达那样，即使是凡夫人，如果心清净，也可以将身体布施给众生。

《毗婆沙论》当中有一个公案说，有一个居士心很清净，她经常把自己的财物供养给僧众。有一次，她看到一位出家人患了很严重的疾病，医生告诉他一定要喝一些肉汤，因为他的病是一种比较特殊的风湿病。这位居士平时经常供养僧众，她就想办法供养比丘肉汁，于是就到处去买肉。

但是当时，当地的国王生了一个太子，要求所有百姓不准杀生，所以她就没有买到肉。她非常担心那位比丘没有喝到肉汤的话病就好不了，于是就悄悄在自己的大腿上切了很多肉，做成肉汤给那位僧人喝了。

她的丈夫回来以后发现了这件事情，就特别不高兴，心想：“佛教徒怎么对我的家人做这样的迫害？我妻子的身体都已经变成这样了！”他特别不理解，想向佛陀告状，结果到了佛陀那里，他就要求佛陀到他家里去应供——他可能想让佛陀看看整个场面。佛陀通过智慧已经发现了这件事，就带了很多药，并给她做了加持，后来他妻子的身体就恢复了，并获得了圣果。

从这个公案可以看出来，有些世间人心非常清净，供养僧人也好，布施其他众生也好，不要说是身外之物，他们连自己身体上的骨肉也愿意供养、布施。

可能大家也知道，悲心强烈的人看到可怜众生的时候，确实愿意做一些事情；而悲心不强烈的话，好像觉得这些事情特别无聊，甚至是非常不合理的。所以我们现在放生或者做一些慈善活动的时候，没有信仰、没有悲心的人就认为这是特别无知的做法。这种观点也是可以存在的，因为在这个世界上，不可能所有人的心态和价值观都是一致的。所以，我们在面对社会和世间的时候，不应该想：所有的人都要跟我的心态一模一样。这一点，佛陀时代的人也是做不到的，现在人就更做不到了。

所以我们要想到，身体的布施一般来讲是不允许的，但有特殊情况的时候，我们也应该尽量地付出自己的劳动等。包括现在有个别人，确实是为了众生，好像自己累也好、生病也好，自己再怎么样也一直愿意付出，这虽然不是真正的布施身体，但是也比较相同吧。我们有些发心人员的确是这样，无论在任何环境当中遇到任何事情，都一直是以非常坚定的心来做事情，这也是非常不容易的。

丙五、修悲无量心之证相：

修习悲心之证相，无法堪忍众生苦。

我们修这样的悲心，先从自己的母亲等亲人开始，然后到中等的人，再到天下所有的众生，一直这样修行。修行达到一定量的时候，不用别人劝请，看到可怜的众生自然而然就会生起非常强烈的悲心。这种悲心是无法堪忍的，看到众生可怜的时候，自己的悲心就特别特别强烈，好像自己都受不了，可以说这种悲心是极度强烈的。

可能有些人认为：“我也有悲心，我也有菩提心，我也有善心，我是很善良的人，我是很有大乘根基的，你们跟我们一样的。”从某种程度上说也许是一样的，但有时候，悲心和大悲心之间也有一定的差别。

不说我们大乘的经论当中，即使在《俱舍论》和《毗婆沙论》中也有这种说法。在《毗婆沙论》中有一个比喻，说悲心和大悲心之间的差别，就像两个人在河边，看到附近一个人掉到河里了。这时，一个人生起了悲心，他说：“哇，你看那个地方掉下去一个人，好可怜啊！怎么办？”他就只是这样说，心里产生一种悲悯心，这个叫做悲心。而另一个人毫不犹豫地跃身跳进河里，把这个人救出来了，这个叫做大悲心。

所以我们有时候，很有可能把大乘的悲心停留在口头上：“大悲心很好很好！”自己心里稍微有一点波动，看到可怜的众生会说：“真的很可怜啊，大家都好好帮助，好好做一下。”但是有一部分人不仅仅是口头上说、心里面想，他确实要自己去做，不做的话好像就没办法，有一种特别强烈的责任感，这叫做真实的大悲心。

可能很多人认为，自己心里面有一种怜悯之心的时候就已经具足了大悲心。如果我们真的具足大悲心，那么看见身边一些众生的时候，就确实会去帮助。否则，光是在课堂上或者在言谈当中讲一讲，而在实际当中，即使真正有能力也不去救别人，那这个不称为大悲心。

关于悲心的这些问题，希望大家从很多方面去深入分析，否则我们自己到底有没有悲心也很难说。有些时候，我们身边的人会说：“这不是悲心啊，这是干坏事……”比如说放生的时候，如果放一些毒蛇或者比较恶心的众生，有些人就说：“你不能放，这样放你有过失的……”但其实，很多人是对佛教的观点没有搞清楚。

在《文殊师利问经》当中，文殊菩萨问佛陀：“您在因地的时候，将自己最可爱的孩子们布施给丑恶的婆罗门，而且那个婆罗门用非常残忍的手段来殴打他们……”我们原来演义成王子的时候，婆罗门打两个可怜孩子的场面看起来还是很残忍的。文殊菩萨就问佛陀：“您作为菩萨，虽然对婆罗门有一种悲悯之心，但是您为什么不管自己的孩子呢？”

佛陀回答他：“比如说，一个父亲有两个儿子，大的儿子需要小儿子，于是父亲就把小儿子给了大儿子，然后大儿子就开始打小儿子。这样的话，他的父亲有没有过失？”文殊菩萨说：“父亲没有过失。”佛陀紧接着回答说：“同样的，我在因地的时候把众生布施给众生，我作为菩萨也没有过失。在我的眼里，提婆达多也是很可爱的，罗睺罗也是很可爱的，他们是平等的。”

这个问题还是很有必要记住。包括有些堪布、堪姆，有些法师，希望在听课的过程当中，把个别重要的问题、现在人们比较关注的问题记在心里面，如果心里面记忆的密码不是很好的话，应该记在电脑里或笔记本上，以后在弘法利生和自己修行的过程当中，可能需要以此遣除一些怀疑。

所以，按照大乘佛教的观点来讲，对每一个众生都要修悲心，尤其是看到正在遭杀的众生，即使它是非常可恶的老虎、野狗、野熊、毒蛇等，我们有机会的时候也可以将它放生。如果它们自己造业，或者是被别的众生吃掉的话，那这是众生的事情，我这边没有过失——从我的角度来讲，救它的心是悲心，这是很重要的。

因此我们作为大乘佛教徒，虽然每个人的因缘、各方面的福报都不相同，但是救众生的这颗心都是应该有的。而到底要做什么，到底要采取什么样的方式，将来在人生当中、在弘法旅程当中也要去观察。

丙六、修悲无量心之入定与出定：

这里的入定是修悲无量心，出定的时候是以空性的境界来摄持，跟平时的入定、出定有点不同。平时我们入定是在空性当中安住，出定的时候在如梦如幻当中回向、做四种威仪。

无缘悲心后入定，空悲双运为验相。

如果详细观察所有众生的话，其实众生的本体也是如同水月、阳焰、幻化等一样。因此，像《三摩地王经》《中观宝鬘论》中所讲，其他众生也好、我们自己也好，所有万法都可以用幻化八喻来说明。就像草原当中一个干渴的人，刚开始觉得远处有很多清净的水，但是真正到了跟前的时候，发现原来根本没有，这叫做阳焰水。一切万法实际上跟这个没有什么差别。

因此我们所观想的对境——众生，原来都根本不是实有的，当我们懂得这一点时才能称为真正的修行人。萨绕哈巴在《道情歌集》当中也说过，任何一个人如果离开了悲心而修空性的话，那么这不是修殊胜的道；反过来说，仅仅是修一些悲心，也不能超离轮回、获得解脱。所以说，一个人必须具足智悲双运，才能既不住轮回也不住涅槃，真正成为很好的修行人。

大家不要认为，只有藏传佛教当中讲要去除实有的执著，我看到汉地著名的《宗镜录》当中也说过：如果有心境实有的执著，即使修一万个劫也不能获得解脱。汉传佛教当中也这样讲了。

所以，我们修大悲心也要有空性智慧的摄持。否则，暂时来讲，利益众生是非常好的，就像现在有些慈善家，一辈子都讲做慈善，在全世界都做，但是好像很少讲空性，天天都是积累福德资粮，智慧资粮就比较少。所以，当他们真正要飞到彼岸的涅槃金洲时，可能只有一边的翅膀是很不错的。虽然他们可以把全世界的善根都积聚起来，但是在空性方面，最多只是讲讲“如梦如幻”，除此以外基本上什么都没有。

所以有时候，可能要看看自己所做的到底是什么样的善根。我们这里有个别人也很虔诚，今天给这个人帮帮忙，明天给那个人帮帮忙，除了空性以外什么事情都愿意做，人是很善良，但是一讲起空性的时候就不说话了，拿着念珠一直念“嗡啊吽”，不知道为什么讲空性就念“嗡啊吽”。这是有象征性的代表。我不能得罪很多人，不然到时候还是比较可怜的。

丙七、修悲无量心之果：

果离损恼心堪能，成就本来清净性。

“果离损恼心堪能，”这样的大悲心修到最后，结果是什么呢？最后我们就没有损害他人的心，而且心会堪能。

因为修大悲心的话，自己就没有害众生的心，还会获得别人对你的欢喜心。如果平时人很慈悲，而且经常修悲无量心的话，别人看到你也好、听到你的声音也好，都愿意跟你接触、交往，因为你给周围的人带来一种欢喜，带来一种安全感。

跟很柔和的人坐在一起，大家就没有什么恐惧感；而跟没有悲心的、甚至有极大嗔恨心的人，或者是跟很野蛮的人住一个晚上，可能就会很害怕。比如说有些人住宾馆的时候，经常要看身边不熟悉的人是不是个坏人，如果是坏人的话，连睡都睡不着；如果这个人念咒语，心很清净、很放松，很有悲心的话，即使跟他从来没有见过面，自己也会真正有一种安全感。

有些人说：“不能有大悲心，不然太脆弱了，现在这个社会是‘狼群社会’，狼群当中不能有羊，不然会被吃掉的。”但我并不是这样感觉的，也许在这个世界上有很多坏人，但是大多数人应该不是狼，而是羊。所以，如果我们羊群团结起来的话，很可能有反过来“吃狼”的机会。所谓的“吃狼”的方法其实是一种感化力。从无著菩萨的传记当中看，通过修持大悲心的菩萨的感化，羊和狼也会和睦相处。

这种方法在《正法念处经》里面也讲了：“若人心柔软，悲心自庄严，为一切所护，众人所称叹。”如果有大悲心、心很柔软的话，所有的人都会保护你，也会经常赞叹你。这一点我们在生活当中也看得出来：有一些人的确很有悲心，他们用悲心来庄严自己——虽然他们身体上没有各种各样的妆饰品，甚至是满面皱纹，但是大家都感觉他很慈悲。这样的话，我想大悲心的果大家都可以感受得到。

“成就本来清净性，”也就是说，大悲心修得很好的话，我们佛性的本体也可以展现出来，这是一种果。

还有一种果，就像刚才我讲的一样，如果一个人有柔软心，用大悲心来庄严自己的话，那么他周围的人和天人都会保护他、赞叹他，到一定的时候也会帮助他。所以，以前没有悲心的人，要尽量在具有大悲心的菩萨群体当中，慢慢培养自己的善心和悲心，这是很重要的。

乙四（修喜无量心）分六：一、修喜无量心之必要；二、修喜无量心之所缘境；三、修喜无量心之证相；四、宣说喜无量心之本体；五、修喜无量心之功德；六、修喜无量心之果。

丙一、修喜无量心之必要：

于诸悲润之有情，各得其乐修喜心。

见到众生，我们应该有欢喜心，用慈悲来滋润所有的有情，但愿每一个众生都得到真正的快乐，并且永远不要离开这种快乐。

喜心实际上是一种随喜心。《杂阿含经》中也讲“常生随喜心”，让我们恒常生起随喜的心。但是，我们可能偶尔才能生随喜心，平常不但不生随喜心，反而经常生起它的违品——嫉妒心、嗔恨心，以及其他一些不太好的心态，比如恶心、邪心等，这是不行的。所以，我们应该有一种遍于所有众生的随喜心，这就是喜无量心。

说起修菩提心，还是有点难啊！如果前面的四无量心没有修好，菩提心是很难修成的。四无量心从字面上看是比较容易的，但一个一个实际修的时候怎么样，大家学了这部论典之后应该非常清楚了。

丙二、修喜无量心之所缘境：

所缘具乐之众生，奇哉此等诸有情，

不需我令获安乐，各享其乐极善妙，

从今乃至菩提果，愿彼永不离此乐，

如是观修喜无量，当从一至一切众。

“所缘具乐之众生，”喜无量心的所缘是所有具有安乐的众生。他们的名声也好，财富也好，各方面都很圆满，令世间人很羡慕。

“奇哉此等诸有情，不需我令获安乐，各享其乐极善妙，从今乃至菩提果，愿彼永不离此乐，”我们把这些众生作为对境，心里面想：“非常好啊！奇哉！我都不需要帮助这些有情，他们就依靠自己的福报和能力，各自享受了这样的快乐。但愿从今天乃至菩提果之间，他们永远不离开这样的安乐。”

“如是观修喜无量，当从一至一切众。”那么这种喜无量心，要从一个众生乃至所有的众生之间，不间断地修行。

说起来这是比较容易的，但实际上怎么样也值得观察。在日常生活当中，比如说一个人这次考得非常好，我内心当中会不会很随喜：“啊！虽然我考得不好，但是我特别高兴，因为别人考得很好！”这个心很难生起来的。再比如，我跟别人一起去外面赚钱，结果我没有赚到，但别人赚得特别多，所以我非常高兴，心想：“我倒是没事，别人赚得多就很好！”这也是很难的。

如果有些人真的修行比较好，就会发自内心地很随喜别人，他会想：“我在诸佛菩萨面前发过愿，要度众生，要给他们提供暂时和究竟的安乐。但是现在我都不需要这样做，众生依靠自己的能力和福报，已经可以各自享乐了，他们这样快乐的话，我怎么会反而生嗔恨心、不快乐呢？”

《入菩萨行论》中说：“彼今已自立，不喜岂反嗔？”众生今天各自依靠自己的能力而享受到快乐的话，我不但不生起欢喜心，反而生起嗔恨心，那怎么应理呢？是不合理的。所以，我们看到这些众生的时候，一定要产生一种欢喜心，这是很重要的。

丙三、修喜无量心之证相：

喜无量心之验相，无有嫉妒生欢喜。

喜无量心修得很好的标准或者量就是，一旦看到众生获得各方面的圆满，才华也好，任何的快乐也好，不但不对他生起任何的嫉妒心、嗔恨心等，反而产生极大的随喜心、欢喜心，这就是真正的喜无量心。

反过来说，当众生依靠自己获得一个简单的快乐时，如果我们都没有生随喜心的话，那么当他获得更重大的快乐，比如证得了如来正等觉的果位，我们又怎么会真实生起随喜心呢？寂天菩萨也说了：“不愿人获利，岂愿彼证觉？妒憎富贵者，岂有菩提心？”暂时的人天福报我们都不愿意让他得到的话，又怎么会愿他成为人天导师呢？憎恨或嫉妒具有福报者的这些人，怎么会有菩提心呢？

嫉妒心特别强烈的人，说他有菩提心的话，有可能吗？因为菩提心是确确实实想让众生得到安乐、得到快乐，而且愿这种快乐永远都不要离开的心态；而嫉妒心，是别人稍微有庄严、功德自己都不愿意的心态，如果有这样的心态，他的相续当中怎么会有菩提心呢？

木秀于林 风必摧之

有一部佛经叫做《佛说德护长者经》，其中讲到，其他宗教的很多教徒看不惯佛陀，有时候还诽谤佛陀。为什么呢？因为佛陀的辩才很好，他们看不惯，就开始诽谤；佛陀说话、做任何事情都有非常大的威力，他们也看不惯，就又去诽谤；有些人对佛陀的庄严身相看不惯，又去诽谤……这部经典当中讲了很多很多当时外道看不惯佛陀，并对佛陀进行诽谤的情况。

我们现在的世间当中也会有这种现象。人群是一个非常复杂的群体，在这个复杂的群体当中，的确有各式各样的人。有时候，身边的人根本没有什么过失，但是你也可能看不惯他的一些行为。而在不同的时代当中，有些人有自己的一种因缘，这时他们也很容易展现出才华和福德。

在座的山里面的修行人不一定看得到外面的世界，我到外面去的时候，经常看到社会当中的一些现象。比如说，今天这个明星比较红，那他演节目也好，做一些比较特殊的事也好，就有一群人赞叹他，有成千上万的粉丝跟随他；但是也有一部分人就莫名其妙地开始说他、诽谤他，因为他们看不惯他。

前两天，我以前资助过的一个学生找到工作了，原来他们家里很贫穷，后来很多方面就变好了。虽然工作的时间不是很长，但他比较孝顺，基本上每个月的工资都给父母，然后父母就开始修房子，所以跟以前相比，家里的很多方面都有了一些转变。但是，很多亲朋好友就开始特别不喜欢他们，他那天问我：“为什么会这样？我们也没有做任何坏事，以前我们家特别穷的时候，很多亲朋好友虽然不帮助我们，但不管怎么样，还是看得惯我们的，而现在，他们就特别看不惯我们，当面背后都说我们的过失。”

我当时说：“这是一种自然规律啊！”很多人都接受不了这一点，因为很多年轻人可能看不到人世间一些比较奇怪的规律。在佛经和论典当中，关于嫉妒心的产生都有宣说，尤其是我刚才讲的《佛说德护长者经》，其中讲到，佛陀出现的时候，很多外道和世间人都看不惯他，就当面背后地诽谤他，诽谤的主要原因是，他在众人当中显得特别明显，所以很多事情就以嫉妒心而引发了。

在不同的群体当中，比如说在一个班里面，如果一个人的成绩稍微好一点，很多人可能就看不惯，就说他有各种各样的事情；如果一个人的长相在某个群体当中比较不错，很多人也会特别看不惯；或者在一个群体当中，一个人特别有钱，别人也可能看不惯。除非是到了一定的时候，某个群体当中的人们实在没办法说他了，这种诽谤的声音可能会稍微少一些，否则，人们都会非议他的。

很早以前，大概是三国时期魏国的一个古人，名叫李康，他是一个著名的文学家，写了一本书叫《运命论》，讲了在那个时代治理国家等方面的道理。其中有一句话你们可能也经常说吧，叫做：“木秀于林，风必摧之。”后面还有：“堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”就是说，在树林当中，如果一棵树很高大，风一定会刮到它，最后它很有可能被吹折；如果岸边有一个比较高的土堆，水冲下来肯定会把它卷走的；而在我们人当中，如果有一个人的行为比较高尚或者是比较特殊，很多人就会开始诽谤他、说他，这是一种自然规律，可是世间的很多人可能不知道。

有些商人也经常跟我讲：“我以前没有钱的时候大家都看得惯我，现在我有钱了，而且是依靠自己的能力赚来的，但是为什么我身边的人都看不惯我？我心里很纠结，很不高兴。”其实这应该是一个自然规律。凡是在人群当中稍微有一点出名的人，就会面对很多的问题，这一点很多人都应该比较清楚。

我刚才讲的三国时期的《运命论》，虽然是一本世间的书，离现在接近一千七百多年了，但是有时候，古人的智慧和文采，我们还是很有必要去学习的。他在这本书里讲到了一些人和时代的因缘、命运，比如，如果人的运不好，即使有很好的命，也不一定能展现。

其实也是这样的。比如说，我们佛学院当中有个别的法师应该是很优秀的，但是不知道是他的运不好还是命不好，弘法利生的事业一直没办法展开；而有些人的话，可能他的智慧和悲心不一定那么强烈，但是总能受到尊重或者欢迎。

因此在世间当中，很多时候除了我们看得见的智慧和能力以外，背后还有一种因缘。这种因缘，可能世间人认为是命和运，“命”相当于业，“运”相当于缘吧。有些人的命可能是很好的，即前世的业很好，但是缘不好，比如即生当中的人缘关系不好。有的人说，我的智慧很不错，但是我的人际关系不好，跟领导的关系也不好，出生的环境也不好，所以在这个时代当中，我要做大事或者展现各方面的事业是很困难的。

诸法不离空性

因此，每一个人应该有不同的因缘，但是我们最后也要懂得，为什么在这里讲一切是空性？其实这是很重要的。如果没有讲空性，每天都讲成功学的话，到最后我们出家人可能也“飞”了，觉得：“哇，到一定的时候要成功。”但最后我们还是要讲到，诸法不离开空性。当我看到历史上的一些伟人、美人、富人和特别了不起的政治人物，到最后衰败、下堕的时候，真的对佛教的无常观和生死观生起非常坚定的信心。

有时候我看一些清朝和民国时期的照片，在那个时代当中非常著名的军官、美人等，过了几十年以后变成了什么样？所以，当我们拥有最高荣誉的时候也要知道，它的背后其实还是泡沫，没有什么可执著的；当我们落到最低谷的时候，也许反而会有好处，因为心会谦虚。所以人在低处、没有什么名声的时候，也许是很好的。

我看《周易》里面有六十四个卦象，其中有一个叫做“谦卦”，那个是全吉无凶。其实《周易》的卦跟我们藏传佛教里面历算的很多卦象也是比较相同的。其他的卦都是有好也有坏，而唯一的谦卑、谦心都是好的。我们人像水那样比较谦下的时候，大家都看得惯。比如说一个人虽然很有智慧，但很低调，各方面跟别人很相合，大家就都能接受。

大家可以看一看，在这个世界上到底是高好还是低好，是美好还是丑好，是轻好还是重好？对于这些观待的法，人们都认为“高、大、上”等是很了不起的，但是这些也许不一定是很好的，因为这些的下场是，高际必堕、大际必小，高也不可能高到哪里、大也大不了多少。

丙四、宣说喜无量心之本体：

后修无缘静虑喜。

我们在入定的时候修欢喜无量心，在后得的时候修无缘的静虑。也就是说，我们修喜无量心时面对的众生都是现而无自性的，就像幻化一样。

《三摩地王经》《中观宝鬘论》里面都讲了很多，愚痴的人认为幻化是存在的，但实际上，有智慧的人一观察，就发现这些幻化都是不存在的，因此我们最后应该了解到，一切都是空性的，一切都是不存在的。

《诸法无行经》中讲：“如人于梦中，得道度众生，无道无众生，佛法性亦然。”意思就是说，就像我们在梦中得到一些成就，然后度化无量无边的众生，但是这个梦醒了以后，所度的众生也没有，得道也没有；同样的道理，一切万法都是一场梦，在没有经过详细观察的时候，好像梦境中的众生也有，得到的圣果也有，但是到最后，的确什么都没有，都是空性的。

在座的各位不管修什么法，都不要放弃、不要忘记空性法门。有些论典里面讲，世界上最大的修行，一个是菩提心，一个是空性见，这两者是非常重要的。即使你没有证悟空性，但平时修空性法门的话，也有非常大的功德。

我最近虽然比较忙，但是稍微有时间、有机缘的时候，也会看一些佛经和论典，这样我就觉得很欢喜、很有意义，因为在智慧的境界当中度过人生是最有意义的。

有一部经叫做《千佛因缘经》，内容不是很多，其中是怎么讲的呢？以前有一个比丘叫一切忍，他很了不起，经常出去给大家讲经说法，他不但讲三宝的功德，更重要的是，他还经常给别人讲佛宝、法宝、僧宝在胜义当中为什么是空性的。

也许他所化众生的因缘、根基比较不错，如果是我出去讲的话，就会尽量讲：“法是真实存在的，佛是真实存在的，僧众是真实存在的，他们是不空的，是永远存在的！你只要祈祷，就一定会得到加持！”完全是从世俗谛的角度来讲。不然的话，稍微讲到空性的时候……在佛学院以外我都不太敢讲空性。

但是，一切忍比丘周围的群体可能不像我们一样，所以他就讲空性。那时，在一个森林当中，有一千个梵志修四无量心，这些智者过来听课的时候，听到三宝无有本性的道理很欢喜，都已经接受了。正因为这样，一切忍比丘及另一位为他们宣说空性的智藏比丘，在不同的刹土当中已经成佛了，谁听到这两尊佛的名号，相续当中就能生起空性的见解。这一千个梵志，就是后来的贤劫千佛。

刚才讲的这个《千佛因缘经》，你们方便的时候也看看，《大藏经》里面有。佛陀说，当时的一千个梵志听到一切忍菩萨讲空性的道理时，虽然不能理解，但是心生欢喜、容易接受，没有怀疑、没有诽谤，后来由于这个原因，他们就成了贤劫千佛。所以佛陀劝大家，有机缘的时候一定要听空性法门。

我们也经常讲五部大论当中的空性见解，也经常念一些《般若波罗蜜多心经》《金刚经》等。如果天天讲一些因果、公案等简单的法，听起来是比较舒服，因为我们凡夫人一直认为世界是存在的，天天都听这些法觉得还是可以的，但我们还是要听一些空性的法。

以前我去一个学校里面讲课，讲完课的时候有一个学生说：“您今天讲的空性部分我不太喜欢，其他部分我比较喜欢，希望您以后到别的地方去不要讲空的方面，不然我们这些年轻人不太愿意听。”他好像很不高兴地跟我这样讲了。但我也跟他说：“我以后到哪里去讲什么课不用你来限制。”（众笑）他作为一个学生，也没有权力管我讲什么，他也并不是我的教导师。

所以有时候，虽然很多人不愿意听空性，但最好还是听一些；也许你不愿意学空性，但至少也要念一些关于空性的经典。我也经常遇到一些刚开始学佛的人，他们说：“我刚刚学佛，要念什么经？多的我不会念。”我就想，要建议他念一些既有功德，念起来也不太累、不容易生邪见的经，然后就跟他讲：“你多念《心经》吧，不需要一两分钟，很快就念完了。”“那《心经》里面不是说眼耳鼻舌身什么都没有吗？我都有啊，你看……”（众笑）

丙五、修喜无量心之功德：

三门任运成寂乐。

通过前面学习喜无量心，最后我们的身体、语言和心，会任运自成地进入一种非常寂灭、快乐的状态当中，永远不离欢喜，这是喜无量心的功德。

丙六、修喜无量心之果：

修习喜无量之果，境地稳固心欢喜。

修喜无量心时间长了之后，最后所有的境界都很稳固，不是变来变去的，今天想一个、明天想一个，发心两个月都没办法，发心一年、两年也没办法。真正的大乘修行人，心也是很稳固的，境界也是很稳固的，人也是很稳重的，而且常常对修善法、修本尊、修空性、发菩提心等有欢喜心。

其实，喜无量心会令修行人经常处于欢喜的状态当中。这是我自己的想法，也许对你们有利，也许对你们没有利：该做的事情要做，不管是开心也好，不开心也好，该面对的要面对，不要因为外境的事扰乱我们的心，应该让心尽量地处于一种平等的状态当中；即使在非常浮躁的时候，你也应该通过佛教的方式来调整，这可能是最好的。

因此，大家在平时的生活当中，没有必要每天都很无奈、很伤心，好像连生存的勇气都没有一样，穿衣服都不注意，这也没有必要。尤其是作为学佛的人，希望大家注意平时的威仪，包括穿着方面。

我前面也讲过，作为一个在家人的话，穿着应该干干净净，早上要洗脸，不然，像在藏地求学的有些汉族人，有时候真的……这不叫瑜伽士，所谓瑜伽士的意思，我以前也解释过。有些出家人也是一样，出家有出家的威仪，要令人见而无厌。我们藏地有一句俗话：“人长得不好看是命运的问题，但是庄严打扮是应该做的事。”所以，出家人虽然不能天天打扮、化妆，这些是不允许的，也没有必要，但还是要保持一个基本的外在状态，人的状态还是很重要的。

有些发心人员整天都是愁眉苦脸的，我看了以后都觉得：“哇，这个人好可怜啊！不要说发心，可能他连活都活不下去了。”（众笑）那样没有必要吧？我们的人身很难得，来到这个世界上是多么光荣啊！人活在这个世界上，应该说是很开心的。一旦疾病缠身、死亡来临，即使是高僧大德，有时候也会显得疲惫、痛苦，这确实是轮回的本性，没办法。但平时，我们是修喜无量心的人，有无量的欢喜！如果内在有无量欢喜的话，那外在至少也能显现出一部分。所以我的想法是，大家也应该尽量不要特别痛苦吧！

不管怎样，我们来到人间，这一段人生经历要走过，开心地走和痛苦地走都是一样地花时间，因此，我们还是好好地做一个选择，对吧？