《大圆满心性休息》第二品抉择无常共有十三个科判，下面开始讲第十个科判，将未来、过去、现在三世观为无常。

乙十、三世均为无常

思维世间前后代，先前无量人已逝，

如今人间多数众，百年之内定死亡。

未来一切亦复然，且观老幼同辈去，

吾亦不离此性故，当思定死而修法。

无垢光尊者的语言非常优美，读起来朗朗上口，我特别希望年轻人能好好背诵这部《大圆满心性休息》和《入菩萨行论》。我也希望大家千万不要成为形象上的佛教徒——如果你不想当一个真诚的佛教徒，那就另当别论；如果你想当一个真诚的佛教徒，那么无论出家人还是在家人，都应该下功夫花时间去学习佛法知识。

现在正处于五浊恶世的末法时代，由于众生见解浊劣、业力深重等原因，我们身边有很多迷信的佛教徒。他们对真正的佛法并不了解，反而以非法为法；他们不去依止真正的善知识，反而去跟随那些有各种目的的人——这些人不要说佛法境界，连世间德行也没有，如果常去依止、恭敬、供养他们，最终只会毁坏自己的相续。因此大家一定要下功夫学习佛法。而且我们不可能总是提供外在的辅助，只能方向性象征性地劝勉大家，所以大家应该自觉学习。

今天要讲的是，从未来、过去、现在的人和事物等各方面来思维无常的本性。

“思维世间前后代，先前无量人已逝，”古代历史上的人物，有些只留下了传记和名称，有些连传记和名称也没有留下。而过去无量世以来所发生的事也都已成了历史，如今丝毫也不存在。

“如今人间多数众，百年之内定死亡。”现在活着的大多数人在一百年内一定会死亡，即使刚刚出生的婴儿，最多也只能活一百岁。根据2000年的统计数据，全国十多亿人口中只有一万多人活到百岁，这说明全世界能活到一百岁的人也是微乎其微。今天在座的人，可能再过几天、几个月、几年，最多在百年之内也一定都会死亡。

“未来一切亦复然，”将来的人也会相继离去，而且人的寿命会越来越短，更加不可依靠。

总之，从未来、过去、现在，以及人的寿命和历史等方面来看，的确没有一个事物是常有的。佛陀在《大般涅槃经》中讲：“过去与未来，及以今现在，无有诸众生，不归无常者。”过去、未来和现在都没有一个有情不归于无常的。

《佛说方等般泥洹经》中说：“阿难仁莫啼，万物皆无常。”佛陀接近涅槃时，阿难伤心啼哭。佛陀说：“阿难，你不要哭了，世间万事万物都是无常的，所有聚会最终都会离散。”所以大家应该清楚，这个世间无任何可靠之处。

“且观老幼同辈去，吾亦不离此性故，当思定死而修法。”你可以观察一下现实生活，身边的老人、年轻人，或者跟自己同庚同岁的人，都是一个一个地离开了世间。你打开新闻，每天也都能看到死亡的消息。所以应该能够完全明白，自己的生命也不例外。但是如果明明知道这一点却还不修行，确实是非常愚痴！

罗状元说：“明明白白一条路，万万千千不肯修。”我们明白不会活很长时间，也懂得了难得的修行道理——很多盲目的人连这些道理都不知道——可我们也只是在道理上明白而已，实际的修行却明日复明日地拖下去，这非常不合理。大家也可以在生活中反观自己。

我觉得自己虽然说不上有高深的境界和体验，但是由于修持无常法，所以对世间八法没有什么贪执。我对过去发生的每件事，自然会生起无常感；对身边发生的事，也能马上修持无常。

所以，我们始终应该想到“我终有一天会死，只是死期不定”。就像我以前讲过的印光法师，他就在寮房里挂着一个“死”字来提醒自己。

死亡不期而至

在很多人看来，死是很可怕的一件事，但实际上它在每个人身上都会发生。但是人们不知道它会以什么方式来临，有些人的死亡来得轻易而快速，比如遇到车祸。前段时间“马航”失联，对它的对于到和宿舍怕而已，或者跟下落也是众说纷纭。后来人们发现了一些遇难者遗体，有的还戴着耳机，可能当时正在听音乐，还没来得及反应就死了。

1973年，我们炉霍发生了一次地震，那时我很小，只有七、八岁。当时是元月四号的黄昏时分，大家正在过年，我的一个亲戚左手拿着一块猪肉，右手拿着一把刀，嘴里还含着一块肉，就这样在地震中被压死了。后来被发现时，他还保持着这个姿势。本来地震前会摇晃一段时间，但他也许被吓到了，也许还没反应过来，总之没能放下手里的东西。谁能料到他这么快就死了呢？

印尼海啸时，海滩上的20多万人一瞬间就被吞没了；70年代唐山大地震时，20多万人一夜之间就被埋在了废墟下。所以这种集体性的无常非常容易到来，人们也会对此感到很惊讶。但是因为没有受过无常的教育，很多人却始终认为自身的无常不会发生，但即使这样想，也还是会离开世间的。

前辈大德们也非常重视无常观。《因缘品》中说：“上午见多士，午后有不见。午后见多士，翌晨有不见。”上午见到的人，有些下午就死了，再也见不到了；下午看到的人，有些明早就看不到了，在世界上永远消失了。

而且稍微观过无常的人对亲人的死亡也不会特别伤心。因为他提前就知道亲人不会久留于世，总有一天会离开，因此当亲人离去的时候，他会认为这是很正常很必然的事。所以我们应该经常观修无常，这对自己的修行非常有帮助。

乙十一、三有皆是无常：

不管修任何法，都一定要产生强烈的信心。比如讲到人身无常，大家就要有一种紧迫感，要想到一切都很无常，自己的生命不管白天晚上都不可靠；讲到人身难得，大家就要觉得这个人身太难得了。如果对每一段内容都有强烈的信心，那就说明你对这个法修得比较圆满。

过两天我们要开始“百日闭关”，希望大家都乐于参与。闭关期间，发心和上课都不必耽误。因为每天24小时还是很长的，用一部分时间观修前行的无常等内容，你的百日闭关也是非常圆满的。观修很重要，如果大家只能在理论上讲，实际修行一点都没有的话，那就成了纸上谈兵，没有很大意义。

下面讲三有（三界轮回）都是无常的。

三界地狱至有顶，无一胜过死主者，

悉皆无常无实质，不可依靠如车轮。

尤其人世多损害，成多病魔之祸源，

兵刃火灾险地毒，猛兽国王与怨敌，

以及盗贼土匪等，摧毁生命坏圆满。

“三界地狱至有顶，无一胜过死主者，”整个三界（欲界、色界、无色界）当中，下至无间地狱，上至无色界的有顶，没有一个众生能够胜过死亡。有史以来不死的众生闻所未闻。就像秦始皇很想长生不老，但在寻找长生不老药的过程中却死去了。

每个众生都不能超离无常。《毗奈耶经》中讲：“无论是虚空，大海或山洞，住于任何处，无有不死者。”无论处在虚空、大海或山洞等任何地方——就像前两天讲到的婆罗门四兄弟一样，都无法避免死亡。华智仁波切在《前行》里也讲，即使进入一个无缝的铁箱也无法遮挡死亡。

佛陀在《佛说解忧经》中说：“大地及天上，三界与四生，未曾得见闻，不受无常者。”无论是在大地上还是天上，无论是在三界还是四生里，从来没有见到过、听到过能够逃脱无常魔王控制的众生。

大家方便的时候可以看一下《正法念处经·观天品》，其中专门讲了任何人都不免死亡的道理：在任何地方，不管年老、年少，高贵、下劣，富裕、贫穷，貌美、丑陋，强壮、瘦弱……任何人都免不了死亡的毁坏。所以我们可以想一想，死亡到底是什么？

“无常”只是佛教的观点吗？并非如此，无常是客观事实，是每个人生命的本质，并不仅仅是佛教的观点。有些人可能会想：“我不是佛教徒，所以我不学无常。”这是完全错误的想法，如果你已超离了无常，学不学都可以，但如果没有超离，那不学佛就永远没机会彻底了解这些甚深道理。

“悉皆无常无实质，不可依靠如车轮。”因此所有众生都是无常的，没有任何本质，并不可靠。我们的生命和身体就像车轮一样极易滚动，不可能长期稳固地存在着。

“尤其人世多损害，成多病魔之祸源，兵刃火灾险地毒，”尤其在人间确实有非常多的损害，比如病魔、战争、刀刃、火灾、水灾、险地等危害。

现在不管地上还是天上，好像都很危险。今年七八月份以来，就有好多架飞机失事。所以现在很多人不敢坐飞机，但又不得不坐，因为有行程的安排。

有一次我从北京出发去往某地，那时刚发生过几次空难。我问飞机场的工作人员：“现在空难那么多，坐飞机的人怎么还越来越多？”他们说：“我们也害怕坐飞机，但是也奇怪为什么坐飞机的人越来越多了。”这就好像每个人都希望死一样，哪里有死亡就往哪里跑。

人间也有很多毒药。现在许多食品不安全，好像什么都有毒，所以网上经常谈论“吃什么好、喝什么好”。在汉地，不仅肉里面注水，菜里加农药、化学物，还出现了地沟油、毒奶粉等各种各样的毒食品。

本来我想藏地可能好一点，但由于人们受钱财的吸引，现在藏地的很多传统也毁坏了。虽然我没有亲眼见到，但听很多人说，藏地有些人卖酸奶或牛奶前会加青霉素，这样一桶酸奶好几天都不会坏，质量非常好（众笑）。我在藏地讲课的时候，叫他们千万不要做这些违背因果的事情。不过，尽管现在青藏高原的食物也有点不安全了，但和大城市相比，还没有那么严重。

像汉地的火锅、麻辣烫，经常直接加泻立停等预防拉肚子的药。海鲜也基本上不可能不加药，因为如果没有加药，同行的生意就会比自己好，因为他的东西好几天都不会坏，而守因果的人就没办法做到，于是也就去效仿了。

所以不管在哪，人们学坏都特别快——一颗颗善良的心，不断地被愚弄；一条条鲜活的生命，也不断地被残害。新闻中触目惊心的案例被不断曝光、揭露，但我们也感到束手无策，因为有些人已经完全失去了良知。也因此，我们的生存空间越来越小，不管是吃饭、穿衣，还是公共安全，都不那么可靠了。据说很多交通工具也在使用假冒伪劣的零件，真的非常危险。大家想想，我们到底处在什么样的环境当中？

“猛兽国王与怨敌，以及盗贼土匪等，”生命本身就很脆弱，再加上世间还有很多危害生命的事情，比如每天都有那么多人被判处死刑，有些人无缘无故被怨敌杀害，土匪、黑社会不高兴了就拆别人的房子，做很多坏事。

“摧毁生命坏圆满，”因此，世间确实有很多外缘可以轻易摧毁生命，摧毁我们的美满生活——本来家庭圆满、青春美满、生活快乐，可是当无常的外缘突然袭击时，我们来不及思考、来不及准备、来不及防护，不得不突然离开世间。

我每次修建寺院、经堂的时候，自然而然会生起一个念头：这个钢筋水泥的建筑非常坚固，而我的生命无法与之相比，一定会比它更早离开。我每次看到一件新衣服时也会想：这件衣服肯定很结实，可是我的生命没有那么“结实”。

每个人也可以想一想：世间确实有很多无常的外缘，尤其像无垢光尊者这里所说的病魔、野兽、火灾等，诸如此类的违缘来临时，我们恐怕难以抵挡。

因此我们要修持正法，尤其在末法时代，每天都应该祈祷莲花生大士，我自己也是这样做的。当你遭遇横死等暂时的违缘时，比如遇到一些疾病的时候，虽然吃药也有一定效果，但以信心祈祷莲师是最为殊胜的对治法，遣除违缘的力量也最强，因此我给大家推荐这种方法。当你在生活中遭遇痛苦、不顺时，应该真诚地祈祷佛菩萨，尤其是祈祷莲师和度母，他们的加持非常迅速。

不管出门还是在家，甚至晚上睡觉，都可以观修无常。噶当派大德观修无常时，每天晚上都想：“我明天会不会醒过来啊？”这种观念已经融入了他们的生活，成了一种长期不离的修行。而我们每天学法、听法，还没有这种无常观的话，确实应该感到惭愧，修得很不好！

因此，每个人最好能生起无常观。如果有了无常观，就会如理如法地修行，也会做很多有意义的事，在无常到来之前，也能把该做的事情做好。不像现在的世间人，无常到来的时候什么都没有准备，这是非常不理智的行为。

乙十二、刹那亦无常：

纵然无有诸损害，士夫寿命亦流逝，

昼夜刹那皆变化，逐渐靠近死主域，

犹如江河汇于海，或似日落于西山。

“纵然无有诸损害，士夫寿命亦流逝。”纵然没有遇到病魔、王法、鬼神等无常的因缘，身体也比较健康，没什么大病，但也免不了死亡。

很多人经常说：“我还算比较健康，没有什么病，现在看来好像不会死。”他们觉得自己还会在世上住一段时间，可是人的寿命一天天在缩短、一天天在流逝，每一刹那都在接近死亡。《六度集经》中有一个比喻：有个屠夫要宰一头牛，于是牵着它往屠宰场走，那头牛每走一步，就离死亡更近一步。同样的，人在世间每过一天，生命就消逝一点，每天都步步接近死亡。

“昼夜刹那皆变化，逐渐靠近死主域，”由此可知，整个世间都在昼夜变化着，确实没有什么是常有的。佛陀在《大般涅槃经》中讲：“人命不停，过于山水，今日虽存，明亦难保。”人的生命刹那不停趋往死亡，流逝的速度比山上的瀑布还要快。虽然你今天没有什么疾病，也没有什么死缘、活得很好，但是难保明天以后一直不死。

其实我们常有的执著心特别可怕。如果让你想一想：“我明天还在不在？”很多人会想：“我明天肯定在！”但对此说法，可以按照因明的推理观察一下：

问：你能肯定明天活得下来吗？

答：应该可以肯定。

问：什么叫“应该”？理由遍不遍？或者说，你确定吗？

答：差不多90%能确定。

结论：如果这样说，那就还有10%无法确定，也就是说，明天还是有可能会死。

其实死亡发生得特别快，尤其是遇到车祸等意外，即使司机技术再好，也不一定能确保安全——司机的念头开个小差，或者突发疾病，也会导致瞬间失控而发生车祸。即使没有坐车，只是这样坐一会儿，也可能会突发各种疾病，甚至在不知不觉中就死了。就像那天讲的老修行人，在禅定中被毒蛇咬死，醒过来时已经变成了天人。我们也很有可能像他那样，不知道自己已经死了，以及死后变成了什么样的众生。

“犹如江河汇于海，或似日落于西山。”因此，我们会刹那刹那接近死亡，就像江河不管绕了多少圈，最终都将汇入大海，或者像太阳一样，一步一步地落于西山。通过这些自然现象也可以知道，人的一生都在一步步接近死亡。

我们可以考虑一下，整个寿命的本质是没有恒常性的，每天都在变化，那这种变化是往死亡方面，还是往另一个方面呢？我们都知道，它是往死亡方面变化的。

所以，人们每过一年就靠近死亡一年。虽然大家都特别喜欢过年，但其实过年是非常不吉祥的日子。比如一个人可以活100岁，那他在25岁时过了一个年，寿命就减少了一岁，也就更接近死亡一年。所以过年的传统其实是这样一种意义。

这些道理，不管你是否信仰佛教，都应该好好思考。此外还要想到，当你死的时候，到底需要什么，依靠什么？佛教对此讲得更准确，此时唯一可依靠的就是善法资粮，这是一种独特的思维方法。

希望世界上的芸芸众生能早点明白这些道理。不要每天都迷迷糊糊地活着，到死的那一天才发现，自己活了这么多年，却没有珍惜人生中的福分，那时后悔也没用了。

因此，希望大家好好学习这部论典。讲义上的道理我讲得不多，你们方便的时候自己看。下面讲第十三个科判：“诸缘时境皆无常”，诸多时间、因缘、环境都是无常的。

乙十三、诸缘时境皆无常：

食等生缘虽圆满，尚有如毒生苦时，

数多逆缘之危害，岂能不灭诸圆满？

是故无不成死缘，死亡处缘期不定，

当弃无义欺世法，诚修死亡无常法。

这个颂词也很殊胜，说明导致死亡的因缘非常多，所以寿命是无常的。

“食等生缘虽圆满，尚有如毒生苦时，数多逆缘之危害，岂能不灭诸圆满？”为了创造生存的因缘，人们会准备丰盛的饮食、创造舒适的环境、制造一些药物等。尤其当今时代，很多人都认为吃营养保健品会延缓衰老、获得健康。有些人条件不太好，没有充足的生活来源，不一定具足所有生缘；有些人地位、权势、财富圆满，其生存的因缘也全部具足。然而这些生缘中的相当一部分会变成死缘，成为危害生命之因，比如有些食物和药物。既然生缘都会如此，更何况众多逆缘的危害，怎么会不灭尽生命的圆满呢？

现在这个社会，很多东西都跟金钱挂钩，很多人也都不得不考虑自己的利润。这样一来，不管是教育还是医药都出现了很多问题。

因为现在个别医院有商业化运作，导致医药方面存在很多问题。比如药物的质量方面，有些药物的配方剂量不足。还有些医生明明知道患者的病没有那么严重，但为了某种目的，故意开一些药。在这种情况下，患者的身体就成为了最大的受害处，患者也要承受很多没有必要的压力、疾病和痛苦。但我们对这些事一定要一分为二来看待，有些医院非常不错，这一点不得不承认，但也有一些医院是为了牟取利益。

有些学校也是如此，他们对学生并不负责，招收很多学生，收取学费后却不好好教学。现在有些藏地的学生到一些技术学校学习，我了解到他们的情况后感到很心酸，因为学校的师资、生源等方面都不是很理想，他们学习了三四年，却没有什么收获。

“是故无不成死缘，死亡处缘期不定，”因此，由各种原因所致，诸多生存的因缘反而成了毁灭性的违缘。所以，生命本身的无常刹那性，加上外在众多因缘的危害，导致我们生存的几率微乎其微。而且我们更加无法知道自己什么时候死，死缘是什么，死的方式是什么，死期是什么时候。

有些人很傲慢，认为自己年轻、有智慧、有能力。尤其是一些领导和老板，稍微有点地位和金钱就觉得自己非常了不起，动不动就不吭声故作高深，人也吃得胖乎乎的，在小小的团体中不知天高地厚，觉得自己是整个世间的大君主一样。

实际上，我们人还是很愚痴的，因为连自己能活多长时间都不知道，死后要去哪也不知道，今天的所作所为对未来构成威胁还是带来快乐也不知道。如果这么关键的大问题都不知道，还有什么可骄傲的呢？因此我们还是应该以低调、谦虚的心态去帮助别人，这才是世间最有意义、最有价值的事。

“当弃无义欺世法，”我们应该尽量放弃无有意义、欺惑性的世间法，比如贪图虚名，以沾染罪恶的方式寻求财物等。在座各位学习了这些道理之后，要活得真实一点。现在人的虚荣心特别可怕，大多数苦恼并不是因为没有吃穿，而是因为竞争、攀比等虚无缥缈的事，但是这些事确实没有任何意义，应该放弃。

“诚修死亡无常法，”有意义的事不必舍弃，所以这里讲，要很真诚地修行死亡无常。

有些人可能会想：“如果天天修死亡无常，会不会对工作等失去积极性，变得很消极了呢？”

观修无常并非消极

观修无常与消极的心态是完全不同的。前者是对客观规律做合理的判断和思维。“不管怎样，你会死的”，这种想法不是消极，也并非损减或夸张。如果生命确实是无常的，那我们这样思维就没有什么错。如果你说我们这样思维有错，那也不成立，因为生命本身就是这样的。

比如说河水是往下流的，我们也这样认为。可是如果世间人用各种美妙的言词说：“河水是不会流的，即使流也是往上流、不会往下流。”那这就是不值得信赖的。因此，对于诸多无常的事实，我们应该如实去思维，千万不能想“我今天不死、明天也不死”，这样欺骗自己非常不合理。

《入行论》中也有个教证：“若思今不死，安逸此非理，吾生终归尽，死期必降临。”这句话非常重要，《大车疏》中也引用过。寂天菩萨说：“我一边想着‘今天不会死，今天不会死……’，一边就这样安逸地坐着，这是非常不合理的。因为我终有一天会从世间消失，死亡一定会降临。”如果是这样，那我们为什么不好好修行？因此这里讲“诚修死亡无常法”，应该真诚地观修死亡无常法。

《入行论》中又说：“谁赐我无惧？云何定脱苦？倘若必死亡，为何今安逸？”死亡来临时，谁能赐予我无所畏惧的心？怎样才能摆脱死亡的痛苦？倘若必定死亡，又为什么如此安闲、放逸地过下去？

法王如意宝经常引用《入行论》中的这个教证，大家也要经常用一下。前辈大德们能背诵很多教证，这说明他们是下了功夫的。我们在修行的时间和方法方面，还是要通过与大德们的对比找到差距。

有一次，佛陀在山下给众眷属讲课，他说：“拘留孙佛曾在这座山里出现，并传授了教法。那时这座山比现在还要高，山上居住的人比现在还要多。但后来，拘留孙佛和他的教法都示现了无常。而现在的佛陀、眷属和佛法，将来也会示现无常。”

同样，当你去任何一座城市的时候，也可以想：“现在这座城市焕然一新，但它原来不是这样的，这就是无常的表现。”很多十年前来过喇荣佛学院的人，再次来时常常会讲：当年我来的时候，没有这么多房子，但那时法王如意宝还在世，那个时候有多少眷属，那时这里还没有路，这个建筑……虽然很多人会说出很多变化，但都没有想到这是一种无常。

现在我们最大的毛病是，明明知道一切都是无常的，却观想不起自身的无常，这是很愚痴的。很多人经常在新闻中看到这个人死了、那个人死了，或者看到身边的朋友死了，但就是想不到自己也会死。

以前我讲过一个公案，说有个人可以与本尊面对面说话，他告诉本尊：“我快要死的时候，你给我发个信号。”然后，本尊对他说：“山上死了一个人。”这个人也没有多想，说：“哦，死了。”后来，本尊又告诉他山下也死了一个人，他也没有在意。

再后来，本尊告诉他：“过几天你也要死了。”他就开始抱怨：“我不是跟你说了吗，我快要死的时候给我报个信，你怎么等我马上就要死的时候才告诉我？”本尊说：“我已经提前告诉过你了。我说‘山上那个人死了’，就说明你也接近死亡了；说‘山下那个人死了’，也是在给你报信。如果这还不算，那我也没有别的办法了。”

同样，我们看到身边的道友或亲朋好友过世时，只会觉得他命不好、寿命短才会死，很少有人想到自己也会死，好像自己可以永远存活一样。《妙法圣念处经》中讲过：“见他受无常，不观于自己。后自命终时，违害亦如是。”见到别人死的时候不观察自己，后来自己临终时才发现，原来无常对自己带来的违缘和损害也是如此。所以，人有时真的很愚痴，明明见到了无常，心里却根本不思维。

汉地寺院的功德碑上有很多亡人的名字，人们就只管去拍那些名字；我们佛学院也经常超度很多亡人，很多人到尸陀林的天葬台时，也是拼命拍别人的尸体。这有什么好拍的？你应该反拍你自己——观一观自己会不会死啊？别人死了，说明你也快了。看到别人的死，应该想到我的身体也不例外，因为它非常脆弱，一点也不可靠。进而应该想到自己的死亡也会很快到来。但到底什么时候来呢？很难知道。

佛经里有一个简单的故事。有一个人去拜见佛陀，他表现得不是很恭敬，直呼佛陀的名字：“瞿昙啊，未来佛有多少个？”佛陀说：“未来有恒河沙数的佛。”他想：“如果未来有恒河沙数的佛，我以后再修‘死亡无常’等都可以，被度化的机会还是会有的。”于是，他就离开了。

走了一段路，他又想：“那过去有没有佛呢？我也应该去问问。”于是他就半路返回又问：“乔达摩，那您说过去有多少佛出世？”佛陀说：“过去也有恒河沙数佛曾经出世。”这时他恍然大悟：过去已经有恒河沙数佛出世，而我都没有被度化，如果再这样下去，即使未来恒河沙数佛出世，恐怕也无法度化像我这样的人。于是，他改变了态度，在佛前听受正法，最终获得了成就。

而有些人不是这样，即使看到别人的死亡也无动于衷，看到诸佛菩萨和善知识摄受别人也没有感觉，这是非常可怕的性格，因此一定要从各方面反观自心。有些人还是很有善根，也有一定的善缘，稍微一点拨，他自己就可以醒过来了。

我希望大家从现在开始，除了生存所需，要尽量放下那些没有意义的追求和竞争。每个人都一定要想想死亡无常，想想自己离开世间时到底如何面对，都应该提前做好准备。

甲三（劝勉精进）分三：一、具足上师窍诀时当修法；二、若不精勤则不得解脱；三、于不听善妙教诲者生悲心。

乙一、具足上师窍诀时当修法：

此时吾得暇满舟，正具上师窍诀桨，

若不精勤渡苦海，更无较此愚痴者。

要渡过大海，光有船还不行，还需要船桨。现在我们已经拥有了暇满人身的大船，而且还正好具足上师窍诀的船桨。此时如果不依靠上师的窍诀船桨和自己的暇满大船精进修行，渡过轮回苦海，反而浑浑噩噩地懈怠、散乱、放逸，那世间再没有比这更愚痴的人了。

上师窍诀的重要性

所以，在具有暇满人身时，依上师窍诀修行非常重要。藏传佛教经常讲到这一点，汉传、南传佛教的修行也需要上师窍诀。我经常想，今生能够遇到上师的窍诀，真是特别荣幸。否则，即使遇到佛法也不起作用。因为佛法浩如烟海，《大藏经》和前辈大德们的著作多之又多，如果一本一本翻阅，根本找不到重点，更不知该如何修行。

现在很多人自学佛法，基本都是稀里糊涂、毫无头绪、非常迷茫。而真正的善知识会以窍诀的方式宣讲闻思修的要点，这种窍诀是开启佛陀妙法的殊胜钥匙。否则，以短暂难得的人身，不可能对全部经论通达无碍，我们没有这个时间、精力和机会。

阿底峡尊者刚来藏地时，藏地非常出名的三位学者叫做“库鄂仲”（库·尊珠雍中、鄂·勒巴协绕、仲·杰瓦穷乃即仲敦巴尊者），他们亲自问阿底峡尊者：“是上师的窍诀重要，还是精通经论教典更重要？”阿底峡尊者不假思索地直接说：“上师的窍诀更重要。”三位尊者继续问：“为什么上师的窍诀那么重要？”阿底峡尊者说：“如果没有上师的窍诀，我们就不知道经论教典如何实修。”

这一点自古以来都非常重要。我们也看得到，有些人可以自学佛教经论，但真正要实修就无从下手了。

我也经常想，如果没有遇到上师，我可能不会非常重视《大圆满前行》《大圆满心性休息》《入菩萨行论》等论典。如果没有重视这些，尽管一辈子闻思学习，也不会了解万法的真相，即使是简单的出离心和菩提心，即生当中也没有机会生起。

虽然生长在这迷茫的世界里有点遗憾，但又不知是什么样的善缘，让我们遇到了精通显密佛法的上师，他让我们有机会学习佛法，并以各种方式为我们开启智慧、驱除愚痴黑暗。这样想起来，又觉得特别幸运。

每个人依止上师的时间长短不同。有些人有前世福报，能依师十年、二十年，甚至更久；有些人却只能依止几年、甚至几个月。我统计了一下，学院正在闻思的后学者中，百分之七八十都没有亲眼见过上师如意宝。但幸好一些堪布、堪姆、法师们见到过，并且有他的传承和教言，如果大家随之努力学习，应该会得到传承上师的教言。

无垢光尊者在这里讲到：获得人身的同时，还需要具足上师的窍诀；有了这两个因缘，还需要精进；若不精进，世间再也没有更愚痴的人了。有人觉得一些呆傻的人、文盲很愚痴，但我们如果有了这么好的机缘而没有精进修行，实际上比他们更愚痴。

精进的重要性

其实精进非常重要。我再三讲过，不管世间法还是出世间法都离不开精进。汉地有一部《佛说菩萨本行经》，其中有一段专门讲到：作为在家人要精进，否则世间的基本生活都难以成办；作为出家人也要精进，否则出世间的解脱也难以实现。这部经还着重讲了很多精进的益处和功德。而且，通过前辈大德们的传记也可以了知这一点。

当前，我们面临的最大危害就是信息爆炸导致的散乱懈怠，大量无聊信息吸引着人们的眼球和分别念。因此，除了办事必需的信息以外，应该尽量断除这些无用的信息。

总之，暇满人身大家都有了，传承上师的教言和窍诀也有了，而精进就要靠自己了。该背诵的要背诵，该听的课要听，然后还应该做一些利益众生的事。听说有些修行人对时间不珍惜，其实时间就是生命——不要整天打电话，一打就几个小时。虽然做事情需要打电话和网络交流，但也不能过于浪费生命。

我们每天都应该做有意义的事，比如念经、禅修、观修无常。而且还有很多人需要帮助，所以还应当弘扬佛法真理，这需要大家共同努力。因此应该尽量消除散乱，令自己的人生具有意义。

所以我觉得，无垢光尊者的这个颂词非常深奥，不管是否有信仰都应该学。毋庸置疑，这就是人生真理。懂得这种真理，对你的生活乃至整个生命都非常有意义。