第五课

昨天讲了贪图今世者、小士道、中士道、上士道，三士道和不是三士道的四种修行人。《开启修心门扉》并不是观察别人的过失，应该衡量自己究竟是不是一个真正的修行人，如果不是，以后在修行中就要注意。不然现在的大多数人对自己很有信心，自认为是一地菩萨，认为自己很了不起，我们暂且不谈一地菩萨，凡夫人中上士道、中士道和下士道的修行人中你自己有没有资格身列其中？所以我们不要自我赞叹，自我标榜对修行人来讲不是好事，应该潜心学习。

确实要观察自己的所作所为是否被出离心或菩提心所摄，如果都没有，那么我们就是形象修行人，这个问题一定要注意。

上中下三等士夫的划分，仅仅是以发心而安立的，所以，应当透彻深入地思考并善加取舍。

现在许多人是很颠倒的，看到一个人修建了一座富丽堂皇的殿堂的话，都会认为这个人很了不起，看到一个人有几百个眷属，也会认为他很不平凡，可是他的发心到底如何我们谁知道呢。如果他是以利益众生的菩提心来摄持是非常了不起，我们赞叹、恭敬、供养他也是值得的，如果他连菩提心还尚且不知，那会不会有自欺欺人的味道呢。所以，大家应该审慎地思考、深入地观察，并善加取舍才是关要，我们是人，不是牦牛，是不是修行人并不在乎形象，所以，无论是我们宁玛巴还是萨迦派的高僧大德都异口同声地说修行不在外表，在于心，自心清净则修行也会清净的。

其当务之急，就是必须舍弃对今生一切享乐的贪执。

现在我们最关键最急迫的事情就是要舍弃今生的一切享乐贪执，对衣食住行方面的资具丝毫也不希求不是凡夫人能做到的，但是最关键的是不要把它当成生活的目的和主流就可以了。比如农民最关要的事情就是耕耘，但他也会停下来吃一点饭以充饥，但这并不是他最重要的目的，最重要的就是务农。商人的目的就是赚钱，为此他会不分昼夜，寝食难安地思索获得钱财的方法。同样的，我们修行人就是为一切众生成佛为目的，这是我们生生世世唯一的目的，这很重要。如果我们学修佛法，没有任何目标，念经、供佛、修加行都不知道为了什么，只是完成一个任务，就像工人在老板面前打工。

不该如此！目的应该是为一切众生获得成佛，这非常重要。如果目的明确，暂时今生的事宜只不过是一个客人在路途中稍作休息，根本不会把它看作是一生中最重要的事情。因此，我们应该把目光放在什么地方，主要的目的是什么，这些要记在心间。

我们很多人想要即生成佛，但是不是为一切众生而即生成佛？倘若心清净，最终会成功的。

看破今生是一切修法首当其冲之关要。如果没有舍弃今生，则只是徒有修行人之虚名，毫无实在意义。

此处又说道：看破今世是所有修行人不可或缺的最重要的一件事情。如果我们没有看破今世，只做徒有虚名的修行人并无意义。

文殊菩萨亲自对萨迦班智达传授了四种离贪之教言，其中有一句叫做“耽执今世非修行人”。刚才也讲了，并不是要唾弃一切饮食或卖掉房子才是不耽执今生，我们暂时修一个茅棚，不为享受而只是依靠假合的房子求得妙法，为了一切众生获得佛果。如果每一个修行人能这样做到，那么说明在他的心相续中目标已经清楚了，然而很多修行人却在迷雾中迷了路，为什么这么讲呢？现在很多修行人的目的、出家的目的根本没有明确，所以，为什么很多世间人认为出家的佛教思想是一种逃避，一种闭塞的思想，实际上所谓的避世绝俗的思想和佛教超世脱俗的思想有很大的差别，只是很多人没有分析而已。舍弃今世对一个修行人来讲的确很重要，但是舍弃今世并不是要你穿一件百衲衣在众人面前表演。

这次通过学习《开启修心门扉》，我有两个希望：

第一、今后在心相续中确立学佛的目标。

第二、虽然在心的相续中彻底断除自私自利和贪执今世，对我们凡夫人来说是做不到的，并不是要求你们所有人都像米拉日巴尊者一样，在山中裸体修行。但是我们哪怕是供一盏灯的微不足道的事情都应以菩提心来摄持，这一点凡夫人做得到，如果我们全部是为了一切众生成佛的发心来摄持，那么这次讲《开启修心门扉》的目标已经达到了。

因此，希望大家扪心自问：自己的所作所为到底是什么样？比如说我们现在正在学习“修心门扉”，有些人什么感觉都没有，有些人听后相续中真正生起舍弃今世的念头，还有些人以后所作所为都会用菩提心摄持……只有在相续中生起为众生成佛的念头，这才是我们的目的。

正如前面所说，如果是为了今世的安逸享乐，则其所作的大多努力，都将成为非法之行，而不能称其为法行。

正如前面所说的，如果我们全部是为了今世，哪怕已经是出家人了，每天洗些衣物，说些长短，或者描眉画眼地打扮，晚上临睡前还要看看自己的小屋装饰得如何，睡得是否香甜等等，如此浑噩迷糊中虚耗了几十载的光阴，不觉得可惜吗？我们出家修行的目的并不是来享受的，否则就全无实义了。虽然表面上每天念诵发心仪轨，将诸佛菩萨迎请在你面前，然后对他们说：你们听到了吗，我从今天开始要利益众生。结果不但没有利益众生，连想都没有想过，所以，好像每天迎请诸佛菩萨，在他们的面前说大妄语，这难道不是在欺骗诸佛菩萨和所有的众生？所以全部成为非法。

如同马不具备狮子的法相，故不能称之为狮子一般。

马匹不具足狮子的法相，不能称之为狮子，同样的道理，有些人根本不具足修行人的法相，也最好不要自认为是修行人。别人说你很了不起，自己应当暗自思忖：我不是修行人，我是假修行人。我不是狮子，我是马，不过是马上面有一个狮子的名称而已。

如果具足知惭有愧之心的话，以后就会如法修行。

所以，看破今生是修法之基础，是修法之开端，是修法之前提。

看破今世是修行人的基础和根本，我们不管是修显宗密宗何种法要，首先要修看破今世的法门。比如说汉传佛教中也有一些看破今世的说法，但究竟怎样看破？对世间如何对待？也许是我孤陋寡闻，但我觉得这方面的窍诀书寥若晨星，所以，我认为藏传佛教中，尤其是格鲁派和噶当派看破今世的法门非常殊胜。

自从我们讲了《札嘎山法》，我觉得很多人变成了真正的修行人，通过学习《大圆满前行》，很多人也像脱胎换骨一样完全变了，《前行》里面也讲到，修行就像给氆氇染颜色一样，由白全然变成黄色的了。我们以前是发心、行为都不如法的普通人，现在通过上师言传身教的感染，已经彻底改变了。

我们这里的有些堪布、堪姆刚来的时候行为并不如法，但是后来上师的教言融入自心以后行为就全然不同了。所以修行之初不要急于灌顶，找一个胖胖的上师传一个大大的法，这也不一定有很大的意义。如果是真正的大成就者，通过灌顶直指心性，刹那间让你豁然开悟或者不舍肉身前往清净刹土，古代是有的，但是对于我们普通根基的众生来讲是很难实现的，次第修法比较保险。

热比旺修曾意味深长地告诫后人：“未尝修持任一之法门，汝等自诩行者太愚蠢，修法之要即看破今生，法心是否相融以此辨。”

你还没有尝试修行任一法门，比如说人身难得、寿命无常或者看破今世等法还没有修成，自欺欺人地认为自己是一个大行者、大修行人，那真是太愚痴了！如果你看破今世则说明法已经融入于心，这是辨别的界限。热比旺修尊者是这样告诫我们的。

可是现在很多人，人身难得和寿命无常的基本概念都不懂，但却自诩为是一个大修行人，更不要说当大成就者和大瑜伽士。而“法心是否相融”也并不在于你有没有神通、神变，能否欺骗信众或者能否得到别人的钱财。你的一切目的是不是为解脱，如果答案是肯定的，那暂时你享受生活，戒律中也是允许的，如果心中对此无有耽执，戒律中说五百层的高楼大厦也可以享用，价值昂贵的衣服和食物也可以受用，小乘戒律里是这样讲的。关键是我们对此有没有执著。

有一个公案是讲华智仁波切看到蒋阳钦哲旺波的家中富丽堂皇……后来蒋阳钦哲旺波用他心通知道他的心思后说：我虽然很富裕，但是我的执著还不及你对你怀里木碗的执著。当下华智仁波切有一种如梦初醒的感觉，确实承认自己对怀中木碗特别执著，所以他对上师生起了很大信心。

究竟是否看破今世，从外相上很难分析，真正看破的人显得好像并没有看破，没有看破的人又显得有些看破了，但是自己的修行境界是多少斤两，自己一过秤就应该知道。看我的修行有没有菩提心？有没有出离心？我的所作所为是不是为了世间八法？还是为在别人面前显得庄严？如果有这些目的，我们的发心就不清净，应当像奔公甲一样，马上用正念来摄持。

叶衮巴上师也云：“削减眷恋故乡之深情，亲友眷属弃置于脑后，依靠安贫乐道对治法，此乃舍事者之首筹谋。”

我觉得叶衮巴上师这句话很好，所以放在封底。真正的舍事者最初的计划就应该是这样的，对于故乡、亲戚、朋友、眷属全部抛之脑后，然后自己依靠清心寡欲、知足少欲的生活修持对治法，这就是我们修行人的所为。我们能不能做得到，平时应该经常观察对照，此类的修行法门每天读上几个教证是很有帮助的，有时候众生的烦恼生起来时，看一些偈子马上就可以压伏了。

所以，应当观察并审慎衡量，自己以前可曾修习佛法？现在修行是否获得成效？对于故乡、亲友、饮食、财物等此生的一切荣华富贵是否已经看破？

往往来了一个空行母或瑜伽士的时候很多人去请求打卦算命，看我运气怎么样，以后转生成什么。其实大家不用问什么瑜伽士，总结一下自己是不是一个修行人，应当仔细思量观察：现在自心是怎么样的？对此生有没有把握？修行有没有一点成效？一直修行下去，自己的心到底能否清净？对自己的亲朋好友、饮食财产、富贵荣华等等的贪执能不能舍弃看破？如果不能看破，就不是好修行人，不管你有见到大圆满第三步境界的瑜伽士的名字还是第二步境界之修行者的名字，都像金厄瓦罗珠加参所说的一样——为马匹取名为狮子。

你们喜欢，我也可以给你们取这些名字，你是大圆满第三步境界的人，你是大圆满第二步境界的人，每天让你们排队，每个人发一个牌，这一点比较简单，但是到底你有没有到达这种境界，如果没有就是不具足狮子的法相，还是当自己是马匹好一点，所以应该观察自己。

至尊米拉日巴即将返回家乡，与玛尔巴译师依依惜别之际，译师赠送了一段金玉良言作为精神口粮：

米拉日巴尊者本来已经在上师面前证悟了，但后来真正的成就是通过修苦行，这在《米拉日巴传》中也不难看出。米拉日巴尊者依止上师很多年，后来他离开自己故土的时候，玛尔巴上师并没有说让他修一个密法，具备一定的境界，而是告诫他一定要舍弃今世，一定要修轮回本性的教言。

“弟子啊！如果没有舍弃尘世，将世间琐事与胜法混为一谈，则修法必将荒废。弟子当思轮回苦，所谓轮回之自性，纵吾幻变生百舌，历经无边俱胝劫，不能尽数悉宣说，吾演妙法莫糟蹋。”

上师是这样说的：如果你没有舍弃现世五花八门、污七八糟的事物，那么世间法和佛法就会混为一谈，修法一定不会成功，全部会失坏。（前面是白话文，后面是颂词的形式。）所谓轮回的痛苦，即使我的舌头幻变成一百个，经无数个劫当中宣说也不能数尽，希望你不要浪费了我所宣说的妙法，最好要实地去修持。

实地修持的内容是什么呢？看破今世，经常观轮回的过患，佛法的基础就会生起来，稳固基础以后再继续修持就没有很大的困难。所以，我们打牢基础是很重要的，譬如工程师对建筑的整个框架并不重视，重视的是打基础。我们以前没有经验，经堂等很多建筑物没有打好基础，过了几年以后就开始倾斜。同样的道理，修行也要我们首先打好稳固的基础，此后我们修显宗密宗等任何法就比较可靠了，先打牢《大圆满前行》和《入菩萨行论》的基础，以后修任何法就不困难了。

（下面一段话是米拉日巴赠送弟子寂光的教言：）“弟子若欲诚修法，应自心坎生信心，切勿瞻顾今生事。尔若欲随吾修行，应知亲友乃魔网，故应掀开此屏障；饮食财物乃魔卒，故应舍弃恶故交；妙欲享受乃魔索，故应遣除此羁绊；知己佳友乃魔女，故应谨防此诱惑；家乡故土乃魔狱，故应速离此囹圄。死时一切必放弃，不如此时舍最佳。若听吾教且修持，汝儿即有胜法缘。”

下面是米拉日巴尊者赠送给寂光的教言：如果你真正要修行，你应在心坎深处生起对上师三宝的信心，千万不要顾虑今生的琐事。所有的亲朋全部都如魔王一般，你一定要掀开这种屏障。饮食和财物全部是魔鬼阎罗，你一定要舍弃对故友的贪执。所有色声香味的妙欲都是魔的绳索，一定会将我们牢牢捆住，应该遣除这样的绳索。所有所谓的知心好友，尤其是恶友和魔女没有差别，魔女一定会引诱你，所以你一定要舍弃恶友。在座的金刚道友一定要注意，所接触的人是有很大差别的。很多人害怕世间的监狱，其实家乡故土是比世间监狱更可怕的魔鬼监狱，所以回去无有好处。

有些人想尽办法回去了，结果从此就再也不能回来，从此再也见不到了，有这种情况，最终你自己入了魔鬼的监狱，没有很大的意义。因此希望大家还是应该安心地修学。我们死的时候，亲朋好友等全部都会舍弃。在《智海浪花》中，有一个道友曾说，家里的人对他非常贪执，他自己认为反正死的时候必须要离开，家里的事情也不得不由家人处理，让家人把他当作死人好了，然后就远走他乡，家人也没有办法。真正的修行人需要这样的勇气，如若你一味顾虑重重，始终都没有修行的机会。

米拉日巴对寂光说：如果你依从我的教言去修持，你会有殊胜的法缘。后来寂光真正按照米拉日巴的教言去修持，即生中获得了成就。