第二十六课

四 屏弃相似利他

这一品是讲，对于凡夫人，尤其是自私自利之心极为严重的人，为别人讲法、灌顶以及传授一些甚深的教言，都是不合理的，这方面大家应该注意。

诸如宣讲、听闻、传承、引导等等的相似利他之举，也应当毅然屏弃。

我们在利他的过程中应该注意的是，虽然我们是凡夫人，但是也可以真正行持利他行为。比如说我做某件事情，不是为了得到名声、财富、供养和他人的恭敬，唯一的目的就是为了利益别人。真正圆满的利他之心，只有一地菩萨以上才可以真实具备，但是现在作为凡夫的我们也是可以行持利他，这种利他行为在我们平时的言谈举止中也可以观察出来。比如说，观察我讲经说法的过程中有没有寻求利养之心，有没有希求名声之心，认为我这个人很了不起……

我昨天就观察过自己为你们传讲《开启修心门扉》，应该是清净的发心。因为我观察过我讲解此法并没有想寻求大供养的发心，这里听法的人全都比较穷，所以我也不会有什么收入。希求恭敬之心也没有，凡是听闻此法的人一定会心存恭敬，但是依靠此等会不会得到一些名声呢？除了在这里闻法的人以外，其他人并不知道我在这里传讲此法。所以我认为我现在传讲《开启修心门扉》的发心不是寻求名闻利养之心，发心是清净的。

你们在听受和为别人传讲的过程中也应该如此。当今末法时代，传播佛法的人可谓是寥若晨星，在这样五浊兴盛的时代，即使是心存看破今世、舍弃今世之念的人也如昙花一现般难得，因此，虽然自知为凡夫，没有任何超凡的境界，但是，我们凡夫人在发心清净的前提下为别人传讲，使别人的相续中能够有所收益，就还是应该利益他众，让自己做一个真正合格的修行人。噶当派的有些修行人喜欢独自修行，为别人传法的时候全部都变成了相似利他？也不一定。但如果你传法的目的当真是为了自己的名声弘传四方，或在财产方面有所收益，这种发心肯定是相似利他。

所以，当别人请求你传法时，或者遇到一些不懂佛法的人之时，比如每一个人的家中都有一些亲戚朋友，其中有些接受佛法，有些不一定接受，但无论怎样，还是应该尽己所能地讲一讲佛法的道理。

还有一些可怜的旁生，它们不懂法语，可以在它的耳边念一些观音心咒、释迦牟尼佛名号和心咒等等。我的司机这一点做得还不错，我给他讲过这些道理之后，当我们开车出去到菜市场的时候，他看到一些鱼类，可以看得出他不是伪装而是从内心里可怜它们，如果自己没有能力买，他便尽力地为它们念“嗡嘛呢叭美吽”、“达雅他，嗡牟尼牟尼嘛哈牟尼耶娑哈”，我心里很高兴。我们平时也应该这样，如果是自私自利的发心，无论怎样的环境下，最好不要去传授，虽然我们都是烦恼深重的凡夫人，但如果是善心的驱使下，认为有些众生很可怜，对佛法一无所知，那么你为他传授一些显宗的法要是可以的，对双方都有利益，但是密宗的灌顶和甚深的窍诀，则必须要观察对方的根器和法相，还要衡量自己是否具备传法的能力，不能随便传授，这里的意思仍然是舍弃相似利他。

卓衮巴大师也说：“对修行人而言，应当身着缀满补丁的衣衫，手持诃子念珠，门口印满清晰的鸟迹。

卓衮巴尊者的意思是说：作为一个修行人身体应该穿着比较破烂的衣物，不要对穿着太过讲究，无有必要一天换一件衣服，手上应该持着诃子的念珠，平时以闭关的形式安住，不与人来往，山洞或房屋的门口上只有小鸟雀的脚印，人的脚印根本看不到。

我们这里有部分的修行人常年真正在闭关修行，这些真正实修的人是可以开许他们闭关的。但是对于新来的人，任何修行境界都没有，却选择闭关，这是懒惰人的借口，所以不予开许。

在修行之时，无论是谁为懈怠懒散之人讲经说法，都绝对没有利益。格西是不会欢喜的，我也会将此人视为精神癫狂者。”

无论何者在实修的时候对散乱者和懈怠者讲经说法，绝对是没有任何利益的，无论给他讲多么甚深的法门，他也会充耳不闻，所以没有必要为他们讲经说法，不如还是安住在自己的山洞中修行为好。

上师是不会欢喜的，尊者自己也认为自己不如法修行却给此类懈怠、懒惰者传授佛法，是疯狂者的行为，不如在自己的屋子里独自修行。

虽然卓衮巴尊者说这些传法的人是疯狂者，不努力修行，但是我们还是应该善加取舍，不能依文解义，法王如意宝也始终非常重视讲经说法，在没有一定的境界之前，是不开许闭关的。附近有些寺院中闭关的人，就有发疯回来的情况，大小便都不能自理，给金刚道友添了很多麻烦，有些虽然没有癫狂，但是言谈中还是透露出一种不正常的现象。所以，我们还是应该做一个普通的、真正的修行人，先打好一个牢固的基础才可以闭关。

比如我，一生中并没有闭关，始终在做讲法、翻译经论等事宜，但即便我今天死了，我不后悔，我认为这是一生中最难得的事情，所以，也希望你们在没有自私自利之心而怀有一颗利他之心的前提下，为别人宣讲佛法的道理，以这种心态来传法，只会有利益的。

藏巴加惹也告诫后人：“没有春天的播种，而希冀获得秋的果实是饿鬼（的痴心妄想）；时机没有成熟，而企图度化众生实在是徒劳无益。”

春天没有播种，却希望收获秋天的果实，这是饿鬼的痴心妄想，无法实现。

时机尚未成熟却想要度化众生是无有意义的。什么叫做时机没有成熟呢？比如你自相续中，除了追逐名闻利养之外，无有毫许利他之念，你讲法的对境也不是真正寻求佛法的人，这时可以说你和对境二者都是时机没有成熟。

但是我认为我们在这里讲闻佛法应该是时机成熟的，为什么这么讲呢？在这里传法者的相续中不一定是依靠他众欲令自己获得某种利益，听法者也不是想求得一些名声和利养，而是想在痛苦的轮回中真正获得佛法的甘露妙味，以难得之心来希求，所以应该说是时机成熟。

如果是百分之百、方方面面都十分圆满也是不可能的。以前释迦牟尼佛在世的时候，他住在舍卫城，当时城中有七十万人，其中五十万人是对佛陀有信心的，十万人不但对佛陀没有信心，还执持邪见的，还有十万人则是保持一种平等心的人，既无有信心，也不生邪见。在这个世界上断证功德圆满的人是谁呢？就是世尊释迦牟尼佛，在佛陀亲自降临人间转F轮之时，也达不到七十万人中所有的人都对他恭敬。寂天菩萨为什么在《入行论》中说：“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。”这样说的原因就在此。所以我们一定要等待时机，一定要百分之百的人都对你恭敬得五体投地，这是我们在凡夫位的时候任何人也做不到的事。

因此，无论别人说什么，自己观察自己的相续，自利的心比利他的心少一点，大多是利益众生的心时，还是应该讲法，尤其是末法时代，我认为相当重要。首先是发一个利他的心为别人传法，最后发一个殊胜的愿来摄持，这是非常有利益和有必要的。但是另外也有些人的确是时机没有成熟，因为他自私自利的心特别强，所作所为除自私自利外毫无利他可言，到处去传法或灌顶，他的目的唯一是自己获得钱财，或者通过这种方法来获得一些名声，这种前提和发心的情况下，的确是时机没有成熟。这样的人还是住在一个寂静的地方好。我们这里的有些人，有些有堪布、堪姆的头衔，有些没有，当你回去遇到一些居士和出家人的时候，有必要与他们交流一下显密甚深的道理，或者为他们传授这些道理，我认为这没有什么害怕的。如果在一个不具法相的上师面前接受灌顶是非常可怕的事情，但是你们却不感到害怕，为别人发清净心传授一个显宗的法要有什么可怕的呢？有些人不懂佛法，自己非常愚痴，认为在别人面前听法可能很危险，这无所谓，只要你把金刚密乘戒好好守护，以同修道友来对待就可以。

因此，具有佛法的智慧非常重要，当今末法时代真正的时机成熟，如同以前独觉传法，上身起火，下身降水，之后显示不同的神通神变让众生起信心，这样的善知识现在一定是没有的，所以只要对方具备一个善心来为你传授佛法，我们都应该接受，这样做只会有利益，不会有任何减损。希望大家也应该如是思维，时机成熟之时为大家尽心尽力地传播佛法很有必要。

这里的道友，现在有机会听受如此甚深的佛法，在其他地方，这些传承和教言是非常难得的，一些大名鼎鼎的所谓活佛，我不一定对他起信心，因为有些所谓的活佛们的行为均是非法。但是我对这里的堪布、堪姆很起信心，为什么这样讲呢？因为他们在学院里依止上师的时间也很长了，人格也都很稳重，希望你们还是要仔细观察，人们有时对外面有名声的人特别有好奇心、依止心，对自己身边的贤善道友却一点信心都没有，难道不是舍近求远、南辕北辙、缘木求鱼吗？

博朵瓦也叮嘱我们：“修行人应当励力调伏自相续，首要之举就是如此。以他利为主的行为并没有开许。只需在心里想着利益他众，除此之外，身语不一定亲自而为。”

博朵瓦尊者告诫我们说：尤其是对名闻利养特别重视的修行人，首先是应该努力调伏自相续，这是最主要的事情，对他来讲，利益众生是没有开许的。

这些人整天以堪布、上师、法王的名义假说利益众生，到汉地去宣扬：堪布要印法本，要做何等何等的事情。但他的心里无有丝毫利他之念，这种行为是不开许的。

利他的时机还未成熟，最好在心里利益他众就可以了，自己对佛法一无所知，对佛法的基础，人身难得、寿命无常等《大圆满前行》的认证考试还可能得零分。这样的人还打着学院的旗号去汉地弘法利生，到各地去宣扬自己是法王身边二十年的管家，要给大家灌顶等，这种人的确利益众生的时机尚未成熟，如果你真正有一颗利益众生的心应该好好修自他相换，但他可能不会修的，这就是骗子，现在好像世间上的骗子很少，佛法中的骗子非常多，一想起这些心里都不是很舒服。

绰普译师也感慨万千：“永久之意未了知，岂受众托为首领，实为无薪之仆从，平庸空名哎呀呀！”

绰普译师深有感慨地说：调伏自相续中的烦恼是一种永久的事宜，这一点还没了知，就想成为众生的首领，就像有些人，自相续中的烦恼一点都不观察，想依靠学院获得一些名利地位，永久自利的出离心在自相续中还从未产生过，却百般欲求名声和地位有何用处？即便是变成众生的领袖，实际上如同没有薪资的仆人一般平平庸庸，只是徒有虚名而已，如世间人一样了无实义。因此，最重要的是要观察自己的相续，想要从轮回中获得解脱的出离心和利他菩提心应该具足。

至尊热达瓦云：“以八法缘何时不能撼，乃至自心尚未坚定时，除非独调自相续以外，以行他利损自利莫为。”

至尊热达瓦忠告我们说：依靠世间八法的因缘，除了调伏自相续以外，最好不要行相似的利他事业。乃至自己的心还没有坚定之前，任何时候也不能动摇，否则会毁坏自己的相续，最好不要作假象的行为。

一定要明确怎样才能调伏自相续，凡夫人首先应该调伏自相续中的烦恼，但是我们一直等到烦恼全部灭尽以后才利他，这是不现实的事情。自己观察自己的相续，虽然相续中存在烦恼，但是在力所能及的情况下，去做为僧众发心等利他行为还是非常重要的。在即生中具足了这份利他菩提心是非常难得的，即生中种下的这颗菩提心的种子在来世也一定会成熟的。学佛不仅仅是一两个月的事情，也不仅仅是一生中的事情，而是要考虑到生生世世，许多高僧大德的教言书中也是这样讲的。

有些人认为学佛是一个很短暂的事情，应该六个月中必须成就，这一点我也能够理解，但是学佛的事情不只是一世两世的事情，而应该是多生累劫的打算。当然，如果你即生中信心和精进都具足，像以前的高僧一样在很短暂的时间内获得解脱也未尝不可，但这是具有一定困难的。

我们应该把眼光放远一点，做一个生生世世的打算，即生中一定要发菩提心，发利益众生的愿，这颗种子也一定会种在自己的阿赖耶上面，这样一来，种子一旦成熟，成佛大愿也就很快会实现了。

有些孤陋寡闻、对佛教一无所知的人，希望在喝一碗茶的工夫就能成佛作祖，如果没有成佛他就会离开此地到另外一个地方去，这样一来，你的教言、仪轨、上师都换了，在那里再试一试，几天、几个月、几年当中，觉得此地与前一个地方没什么区别，就又去寻找新的目的地，再将所有的上师、仪轨、教言换一遍，最终的结果只会是徒劳无功。

以我们读书为例，你在日本小学已经毕业了，再到中国可能又要从小学一年级开始，在中国从一年级到五年级已经学圆满了，你又到韩国去，他们的教育方式、传统都是不同的，又要重新开始了。有些道友可能会换很多上师，但最终自己会失败的。像米拉日巴尊者那样成就的也许会有，但是会很罕见吧！自己应该观察。

对于我个人来讲，过去的二十多年中在这里闻思修行，修持上师如意宝的法门已经足够了，只要我的精进足够，所有传承上师的教言已经归集于他老人家的教言之中了，以我现在的年龄，短暂的人生中也没有很多的时间，以后的时间中，我想法门是不会换了，虽然法门都是清净的，但是自己又要重新做人了。虽然释迦牟尼佛所有的佛法全部是相同的，但是传承并不相同，对我们愚痴的众生来讲，就有截然不同的感觉，因此，不要换很多方式，这样起不到任何作用。

我希望大家还是心无旁骛地安住在一个地方，专心致志地依止一个法门，如果仅是浏览其他法门的书籍，了解其他上师的教言是可以的，但是无论即生中能否成就，专修一个法门是至关重要的。

还有一些对佛教一知半解的人，认为在某地学佛很麻烦，听说有不下工夫就可以马上成就的另外一个地方，然后就风尘仆仆地前往。其实佛教的传统都是一模一样的，如果你自身的习气很重，到那里也只是说法不同、宣讲的方式不同而已，最终也可能一无所获，然后又去观望其他的目标。如果在开始的两三年中你便精进地下工夫学习功课，你会获取许多知识，看许多的书。结果你全部都舍弃了，本来人的一生是很短暂的，这样辗转几次，可能你的生命都会用尽的。对懒惰、懈怠者来讲，到哪里都没有一个所谓的佛果会无缘无故地从天上掉下来，世上没有这般轻而易举的事情。

〖第四 屏弃相似利他品释终〗

下面还要讲一点。

五 割弃利养

看破今生并抛弃恭敬利养十分关键。

这里的“利”是指得到财物，“养”有得到别人恭敬的意思。所以，我们看破今世后还应该生起看破利养之心，这一点十分关键。

《发起菩萨殊胜志乐经》中云：“佛言弥勒，诸菩萨摩诃萨当观利养，生养贪欲；当观利养，坏失正念；

《发起菩萨殊胜志乐经》中如是说：佛陀告诉弥勒大菩萨，你应该仔细观察分析利养，利养是引生贪欲之因。很多希求利养之人相续中的贪欲心是与日俱增的，一旦生起利养之心，相续中有关佛法的正知正念也全部会失毁的。

当观利养，以其得失能生傲慢卑恭，如是滋长愚痴；于成自利之亲友家悭吝、耽著，生诸诳惑；

细致入微地去观察利养就会知道，得到利养之时会生起傲慢心，失去利养的时候，就生起卑恭心，从以前具足利养到现在一无所获，内心会非常悲伤，有些人到其他的地方去得到一些利养，就认为自己很了不得，相续中一点智慧都没有，认为：我现在很不错，你看我有大哥大，很了不起啊，人们都没有，我功德很大，肯定是个活佛吧。失去利养的时候，就开始说：“本来我是很了不起的，但是你们不接待我，我一定要让非人接待我。”吓唬他们。其实人都不接待你，非人怎么会接待你？

依靠利养会增长愚痴心，有些人本来不具功德，别人对你稍微恭敬和供养少许，他就会认为自己是非常了不起的人物。

如果有施主供养他人，他就会滋生嫉妒心，同时也产生耽著和诳惑之心。

舍四圣种无惭愧故，一切诸佛所不许可。数习骄逸生高慢故；于师轻慢为魔党羽；乃为放逸散乱之根源；

依靠利养，自相续中的四圣种、沙门四法也会舍弃，无有惭愧，一切佛都极其呵责利养，不会开许。

依靠利养，自相续中数数串习骄傲之心。得到利养以后，对上师也不恭敬，比如说从外地回来后得到很多利养，在以前有过法缘的上师面前骄傲得不可一世，与从前大不相同了，上师和道友都不理，自以为了不起，实际上已经变成了魔的党羽。

利养也是散乱的源泉，有些修行人以前很出色，后来就变成了追求利养的修行人，这是很有可能的。譬如我，刚来的时候一无所有，发心也比较清净。现在回忆起来，从前没有较好的生活条件，但自己是一个真正的修行人，现在真的成了魔的党羽了。为什么这样讲呢？自己有利养时，在谁面前都认为自己高人一等。

掠夺善根，贪著财物衍生愚痴；抢夺三善；如电、如轮、宛如霹雳；为众多烦恼所染污；于亲友施主家瞻候颜色而生忧恼；

利养越来越多的人，就越来越愚笨，因为他不愿意闻思修行，这是显而易见的，有些财力不错的道友，总喜欢离开这里出去散乱，如此一来，他的愚痴心和不如法行为越来越增长，真正的善法不能行持，掠夺身口意所有的善根。

利养就像闪电、旋火轮、霹雳一样虚幻无实。它还会令自相续为众多烦恼所染污，因此过知足少欲的生活极为重要。

利养还会让你经常顾及亲友、施主的面子，除非你不执著利养，亲友、施主不高兴也无所谓，但是你要耽著利养就会经常与他们电话联络感情，他们的快乐与否也成了自己忧喜之因。

扰乱自心；

爱物损害心生忧患；

于四念处多所忘失；衰损白法；于四正断多有退失；神变神通多有削损；先得利养日后弃失；与怨相处，亲友相弃；引诱他方犹如淫女；

以前听《智慧品》时，四念处记得很清楚，耽著利养的人从外地回来以后，四念处也遗忘无余。

从前四正断的功德和神通神变呈增长之势，耽著利养之后就会有损害。从前得到的利养慢慢会退失。

从前与怨敌关系紧张，但是为了利养也要与怨敌和睦相处。

倘若亲友在利养方面制造违缘，马上就会舍弃他们。

经常引诱他人，与妓女无别。

失毁禅定及四无量；

众生因是深堕地狱、旁生道及阎罗世界；当观（贪著）利养，与提婆达多之行径等同。

贪著利养也与提婆达多的行为别无二致，是堕入旁生、饿鬼、阎罗世界的因。

弥勒，菩萨如是观察利养过失，乐于少欲，不生热恼。何以故？弥勒，少欲菩萨，于此过患悉不生故，彼修佛法不生违缘；

我们发了菩提心之人一定要观察利养的过失，应欢喜于知足少欲。这样才少生烦恼，许多过患都不会产生，而且修持佛法也不会有任何违缘。我们不难看出，一个不喜欢希求名闻利养的修行人，修行是很成功的。有些人认为居士们都糊里糊涂，通过各种手段来欺骗他们，但这只是自欺欺人而已。就如同根登群佩所说的：“他们对世间法是很精通的。”总有一天你怎样装模作样他们也会知晓你的卑劣行为，对于知足少欲过清净生活的修行人之功德，他们也会心知肚明，所以大家都应该做平凡的修行人。

譬如一些堪布、堪姆稍微获得了一些名声和财产，这时就考验你能否知足少欲，如果你再去发展名声和财力，就没有什么意义了，最后自己成了财富的奴仆。因此，自己只要吃穿具足就应该知足当下，末法时代在这种境界中安住下来是非常困难的，因为当今时代是金钱社会，很难在金钱面前抗拒诱惑，如果做到像古代修行人一样的人，可能会困难重重，但是知足少欲是能做到的。如果无勤中得到了利养就应该布施，但不要刻意去寻求它。有些人不知满足，在这里住两三个月就又找借口出去化缘，闻思修行的智慧少许也不具足，还有一些道友一直安住在寂地修行，我认为一生如果能这样结束是很有意义的。

在家出家诸众不生厌烦；诸天及人恒时清净行持故；安住且堪守护；离诸恶道，不畏堕落；远离呵责，无能胜伏；而得解脱众魔境界；无需感蒙一切痛苦；诸天及人亦当爱羡；

如果是一个知足少欲之人，无论是出家人还是在家人，都不会生起厌烦心。这样的人，诸天和人都会对他的清净行为赞叹。他也会安住、守护清净的戒律。不用害怕堕入恶道，因为一生之中生活是很清净的。也不会受到各种诽谤，喜欢利养的人四处奔波才会招致诽谤，可以胜伏不如法之行为，能解脱众魔的境界。

诸天和人都极其艳羡，也有些居士来到这里看有些出家人的生活非常羡慕，认为这样过生活非常了不起，这样的苦行非常难得。

禅定娴熟，安住清明；

无有谄曲诳诈；

视五妙欲为过而不放逸。如说修行，能住圣种，智者及同梵行者亦当爱乐。

认为妙欲是过失，因此不会放逸。智者和同梵行的人对他的评价也很高。提起某个人的名字，对不如法的行为，很多人都议论纷纷，喜欢知足少欲的人也不喜欢接触许多人，讲、辩、著、闻、思、修等各方面都很有能力。

弥勒，若有菩萨智慧聪敏，于此（十二）功德能如是知之，为舍一切利养故，当以殊胜意乐依于少欲。”

〖第五 割弃利养品释终〗