第四十三课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼大恩传承上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

为度化无边众生，请大家发无上菩提心！

大家要如理如法地听受，千万不要一边炒菜一边说话地听，听法的时候应该在坐垫上，然后脱鞋，不能戴帽子，应该如理如法地做，有些人恐怕一边听课一边提水，有些人一边炒菜一边说话，这种听法的方式，不但没有功德，反而有很大的过失。当然在经堂里面的人行为比较如法，但是个别在家里的人，我觉得有些行为不如法。听法有很大的功德，一天24小时中借用唯一传法的时间做一些没有意义的事情，那是故意造恶业。

我们所有的人发了无上殊胜的菩提心，然后如理如法地听受。我们所听的法是《开启修心门扉》。

《念住经》云：“何处若生死亡念，于此胜念当力赞，依此获得胜寂灭，前往离垢之方向。

《念住经》当中对寿命无常是这样讲的：在任何一处，如果有人生起了死亡无常的念头，对这种念头应该励力地加以赞叹，任何一个人在心相续中生起了猛烈的死亡无常之心，我们就应该赞叹这个人。任何一个地方，如果能令死亡无常的观念增胜，应该赞叹这个地方。对于我们学院，有个别金刚道友是这样赞叹的：到了城市里面根本不知道自己什么时候死，没有这个念头，到了学院，总觉得死亡无常。我想这个地方应该值得赞叹，这些道友也应该值得赞叹。

为什么这样讲呢？

依靠死亡无常的念头能获得寂灭的果位，而且会前往无垢涅槃、无垢清净果位的方向。

若忆死主之恐怖，其心焉能奔过患？以无谬行而恒时，令诸污垢悉消散。

如果修行人的心真正能专注死亡无常，始终都有一种死亡的恐怖感觉的话，那么他的心会不会奔着非法、奔着过患去呢？一般来讲是不可能的。就像以前噶当派的格西一样，死亡无常观得特别好，他对世间的杀盗淫妄或者散乱毫无兴趣，他觉得这些都是不值得的，应该好好地修持正法。

倘若以这种方式来无谬地行持，恒时观修死亡无常，所有的过患和贪嗔痴慢等也会自然而然消尽。

不放逸获胜妙果，诸佛如是而宣说。诸位当恒念死主，抛弃不善之行为。”

所以不放逸的殊胜果位，诸佛菩萨也是如是宣说的，《亲友书》中说：“佛说不放逸甘露，放逸乃为死亡处，是故汝为增善法，当恒敬具不放逸。”诸佛菩萨在有关经典当中也是这样赞叹的，所以诸位修士应该恒时观想死亡无常。“士夫寿命消失如秋云，如幻如电亦如陡坡水。”《大圆满心性休息》最后有一个无垢光尊者的偈颂文是这样讲的，我们士夫的生命很容易消失，就像秋天的云雾一样，也如闪电、幻化、陡坡水，从今天起应该证悟并通达此理。所以，诸位也应该经常观想死亡无常，对大家修行还是很有帮助的。

去年我们讲了《札嘎山法》和《窍诀宝藏论》，这次又讲了《开启修心门扉》，当然表面上看不出很多，但实际心里面总有一些死亡无常的观念，对世间的各种名闻利养之事，大家都觉得没有实在的意义，这是我们佛法的加持，这样自己会自然而然放弃不善的行为。

以前我们没有讲这些修行法的时候，有个别道友整天都忙着自己的房子，搞一些世间法的现象非常多。现在虽然也有个别道友修行不太好、不争气，名闻利养的念头比较重，但是总的来讲，百分之七八十的人对死亡无常的意念观得不错，这是我的个人看法。

加哲仁波切也曾引经据典地劝诫后人：“经云：‘若能数数观修无常，即为供养一切佛陀；则为一切佛陀给予之安慰；则为一切佛陀给予之授记；亦为一切佛陀赐予之加持。’”

加哲仁波切引用佛经的教证教导后人：如果我们时时刻刻观想无常，这就是对一切佛陀和传承上师们的供养。所以，如果我们想对圆寂的上师和对诸佛菩萨供养，拿着供品，如果心不清净也不一定有功德，但是观无常是上师和诸佛菩萨最欢喜的事情，是最好的供养。佛陀以能现见和不现见的方式给予安慰。佛陀也为之授记。

在一切经论窍诀中，都众口一词地宣说道：“观修无常之此道极为胜妙，（它能帮助我们）舍弃对世间的一切贪执。

我们讲过，修无常、观修正法，还有舍弃今世，这三者会在一个人的相续中同时生起来，所以如果无常观得特别好，很容易看破今世。

尤其在当今时代，观修无常更是具有重大意义，没有比此更为精妙的法门了。”

尤其当今时代人人都喜欢做非法行，人人都认为一切是常有的，为什么释迦牟尼佛在“四法印”中说诸行无常，诸行无常的这个偈子，在《本师传》中也讲到是很多修行人求之不得的殊胜法门，因此，好像诸法无我、诸行无常是浅显易懂的，但是真正深入进去，这是非常甚深的境界，没有更重要的了。

尽管如此千叮万嘱，但那些福报浅薄的人们却置若罔闻，并没有对此生起诚信。

虽然经论当中也宣说过，上师们的窍诀中也一再千叮万嘱，而且也是我们很多上师的口头禅，但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象，虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常，可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了，为什么是这样呢？我们的福报太浅薄了，当然有些福报较好的人，会觉得无常法极其深奥，所以他会深入细致地研究和修行，结果在自相续中真正生起了无常观念，这样的金刚道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化，我的烦恼是我的烦恼，无常法在那边，我的烦恼在这边，无法融为一体，这是福报浅薄。

有些人福报不错，刚来几个月或者一两年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已经呆了很多年，但是时间越长，对无常法和甚深的法门越没有信心了，最后好像对牛弹琴一样，自相续中一点感觉、感应都没有了，真的有点可惜，但是也没有办法！

即使释迦牟尼佛亲临给他宣讲无常法，他也可能认为释迦牟尼佛您老人家少说一点吧！我都不太愿意听，可能会这样说。在没有缘分的人面前怎么样说，结果也会越来越生起厌离心，恐怕无药可救。但是福报较深厚的，尤其是前世对无常和空性法门有缘的人，今生一听到就特别欢喜，自己也有能力、有兴趣去修，福报真是千差万别。有些人只要点到为止，就找到了无常和空性的甚深法门，从此以后行为如理如法，有些人跟着上师五六年、七八年也没有多大的利益。我觉得《开启修心门扉》里面讲得非常好，众生的福报真是有差别。

卓衮巴切中要害，尖锐地指出：“因为随念无常之此法极为深妙，故令其在相续中生起也极端困难。即使是那些法师与大修士们，在这一点上也是十分欠缺的。”

卓衮巴说忆念无常非常深奥，与大圆满、大中观、大手印无有差别，所以，在一个人的相续中真的生起万法无常的观念，不是易如反掌，所有的修行人中真正生起无常观的人也是屈指可数的。

有些大活佛、大堪布、大高僧大德们口上说得很动听，摄受的弟子也有千千万万，但是相续中真正生起这样无常境界的高僧大德也可能寥若晨星，这一点我们放眼整个世界是显而易见的。所以即使是大法师和大修士们，或是山里面闭关几十年的人，寿命无常观得很好恐怕也难说。

加哲仁波切云：“若能生起真实无伪的无常之心，自心就不会被任何非法之念所侵占。但是，能产生这种清净体验的修士实在是凤毛麟角，难得一见。”

无著菩萨云：如果心的相续中真正生起了无伪的无常念，自心根本不会被贪嗔痴或者各种各样的邪念、妄念所占据。无伪的就不是假装的，假装谁都可能装得来。

在座的修行人当中，百分之七八十有无常的观念，但是恐怕很容易消失，所以自己要经常祈祷。首先是知道所有的大圆满教典中为什么要先讲无常法，比如说《上师心滴》、《杰珍大圆满》，或者是《空行心滴》里面，每一个正行修法的前面都要观无常，但是按照噶当派和我们宁玛巴高僧大德的说法，一边观正行的同时还要观无常，观无常是自始至终不能离开的，如果脱离，不一定抓紧时间去修大圆满，认为明年、后年，再过几年修也不迟。因此，无常法非常深，真正证悟无常法境界的人却非常少。

普穹瓦曾向夏沃刚巴祈求：“我希望今天能在您面前，得授一种具有意义的修法。请您给我指点一下雷莫塘地方是如何焚烧尸骨的。”

有一天普穹瓦曾向夏沃刚巴求法：你最好是具有意义地上一堂课，不是词句上，不要口头上的。你可不可以给我讲一下雷莫塘地方尸陀林的焚烧情况。

夏沃刚巴随即为普穹瓦一一解说：这个是这样焚烧，那个又是那样焚烧……

夏沃刚巴就把尸陀林一个个的地方给普穹瓦作介绍，这个是晋美慈诚烧尸体的地方，这个是多杰措烧尸体的地方，这个是扎西措烧尸体的地方，一个一个地给他讲了。

普穹瓦感慨万千地说道：“班玛香秋尊者啊！人们都对尸体被如同粪便一般搬运的事实熟视无睹，却口口声声地吹嘘自己‘已趋入了空性的境界’。

班玛香秋是夏沃刚巴的名字。

那天考试时有一位道友也讲了尸陀林的一些情况，我当时想他还是通达了一点点无常的概念，不知道是口头上懂的，还是实际上懂的，一想到以后我们各奔前程，他的语言已经哽咽，他介绍自己到尸陀林时的感觉。尤其是噶当派的格西，别人的一句话对他的一生来讲感受颇深。

我原来也说过，方便的时候到尸陀林去看一看、想一想，尸体臭不是重要的事情，最重要的事情是拥有这些骨头的众生活着的时候，他对肉体很执著，但是几十年以后自己的身体也会变得这般腐烂。以此来观修，到尸陀林对我们修行人来讲就是一堂生动的课。

可是人们经常对无常观念熟视无睹，却口口声声说自己获得了第一步境界、第二步境界，果真有这些境界当然值得随喜，但有些人连无常观念还没有生起，这些境界就更谈不上。

（对于这种自吹自擂的空谈，）我实在不敢相信。烦恼的犄角仍然坚锐，烦恼的蹄脚依然完好无损，还自吹晓知修行之理，真是可笑！”

对自我的高谈阔论，说是已经趋入了空性的境界，但是烦恼的角仍然如此的尖锐、锋利，为什么呢？别人稍微说了什么，马上生贪心、嗔心、嫉妒心，你的烦恼的角如是的尖锐，可能没有证悟空性吧！无常的概念都没有……

做梦的时候怎样，诸佛菩萨给我授记，那个上师梦见我什么等等，说起来很动听，可是你老人家的烦恼的角如是的尖锐，烦恼的蹄脚如是的完好无损，还自我标榜说已经达到何种的境界，真是可笑。

我自己确实不敢说空性的境界，口上说也特别害怕，不要说空，自己的烦恼如是的深重，烦恼的角如是的尖锐。

夏沃刚巴也讽刺道：“精通无常法的人好像比了知无常法的人还要多啊！”

都没有了知无常，又怎么会是精通呢！很多人说了知、了知，精通、精通，但是不要说精通，可能连皮毛都不懂。所谓的春夏秋冬是无常，这一点农夫都知道，这不是通达。真正在心的相续中观到自己的肉身、外面的器世界和有情世界等万法皆为无常之时，算是你稍微知晓，在此基础上精通、领悟。自己应该观察是否有这些境界，但是现在这个世界精通无常的人多得不得了，人人都认为不必再讲无常，“无常我是懂的，万法无常，我还唱过很多无常道歌，不要说无常的境界，我还有大圆满的空性境界。”果真如此，真是非常随喜！

《毗奈耶经》中记载：“往昔佛陀住世之时，在比丘尼僧众中，众生主母阿罗汉女及其眷属们主要修持禅定。供施比丘尼及其眷属则以讲闻为主，为了以如法行为护持内心，她们修习禅定的内容即为观修无常，念诵有关寿命无常的经函。”这也说明，供施比丘尼及其眷属们，都是将观修无常作为修持的主要内容。

众生主母就是我们经常所说的大爱道比丘尼，众生主母的眷属主要修持禅定。供施比丘尼虽然以讲经说法和听闻为主，但是她们为了守护自己的心，她们修持禅定的主要内容还是观想无常，念诵的时候也是念寿命无常的经函。佛陀在世时候的比丘尼僧团，寿命无常是她们最主要的功课。

释迦牟尼佛讲过《佛说无常经》，原来印过，肯定发过，但是大家都没有看。

无著菩萨在对经中的偈颂进行阐释时，也是这样讲的：阿罗汉们将一切的时日都用于观修无常。

无著菩萨解释经论的颂词时也有这么一句话，获得阿罗汉果位的人在修持的过程中主要是观无常。

博朵瓦云：“我的遮遣现分大法就是这个无常法，包括二地的菩萨都要修持此法。然而，格顿等人却认为：无常法怎么会不是低劣浅陋之法呢？”

博朵瓦格西也说：现在格西们特别喜欢遮遣大法。可能因为噶当派修行人特别喜欢辩论，前面也讲过，他说自己没有其他遮遣大法，他的遮遣大法就是无常法。无常法门不是那么简单的，到了二地菩萨的时候也要修持此法，既然获得二地菩萨都需要修持，我们不要说是二地菩萨，可能还没有到资粮道，因此，认为不用修持是一种不懂佛法的象征。

博朵瓦格西严厉地批评格顿，当时格顿可能是特别不听话、不争气的一个调皮的人，整天说无常法没有什么可修的，无常法是很简单、很低劣的前行法，我还要修大法，可能这样说。但是博朵瓦格西严厉地批评格顿等人，他们认为无常法是非常低劣的，其实不然。

卓衮巴也说：“因为观修无常极其关键，所以，一切的经论续部中都对其进行了宣说。律部中也记载了在走廊中描画白骨等忆念死亡的方式，在阿底峡尊者尚未光临之前，我却对此窍诀一窍不通。”

噶举派是这样，噶当派的人也是这样，汉地的很多高僧大德，不管是学禅宗还是净土宗，他们在论典中也是处处宣讲了无常的道理。因此所有的经部论部中都宣讲了无常。

学戒僧众的门口还有走廊当中，专门有描绘尸陀林和白骨，用这些方式让出家人观想死亡无常。

卓衮巴也是藏地的人，因为阿底峡尊者没有来藏地，有些窍诀没有着重地宣讲，所以不一定懂。

如果有一些上师没有讲，我们有些道友也不懂。反而会想：无常已经讲了那么多还没有讲完，无常给我们耽误了那么长的时间，我都想打瞌睡，什么无常，还是睡了吧、算了吧，我还是吃饭、提水吧，我还是去搞我的乱七八糟的事情吧。可能有些这样的人。

虽然道理上懂春夏秋冬都是无常，一切万法皆为无常，但是阿底峡尊者没有来到藏地着重地宣讲无常之前，上师没有给大家直截了当地讲它的重要性，就不一定懂，所有八万四千法门的窍诀，上师有自己领悟的境界。

以前有一个叫寂密的上师，他是这样说的：我证悟的境界希望你传递给有缘的众生。因此，上师对无常观念有一些境界，没有传递给有缘的众生，只是看经看论典，众生不一定懂。所以当时阿底峡尊者没有光临之前，他对无常的窍诀一窍不通。

如果没有讲《札嘎山法》和《开启修心门扉》，我想个别道友不一定懂，我们讲《大圆满前行》的时候也是讲无常，大家一段时间当中感觉挺好，如果我们把无常修好，再修其他的法就会轻而易举，如果没有无常观念，就不好说。

又说：“未思死时不定故，今生为饶益亲友，以及损害怨敌故，而造种种之恶业，最终亲属与怨敌，悉皆遗留与存驻，无边恶趣独奔赴，安有胜此之败负？

没有懂得死亡无常的道理，为了饶益自己的亲朋好友，降伏自己的仇恨怨敌而造罪业。最终亲属和怨敌全部都留存于这个世间当中，自己为此而造了深重恶业。现在有些世间人真的很可怜，他们为了家庭，为了照顾家里的父母不得不造业，结果自己离开人间的时候所有的罪业只有自己承担，亲友和怨敌还在人间，自己独自奔往恶趣。还有比这更失败的吗？

死期不定弥留际，其他非法皆无益，内心生起紧迫感，恰似小虫触木枝。

临死时非法都没有任何用处。我们修无常的时候内心中应该生起紧迫感：我会马上死吧，不会等到明年吧。有些人的心相续中有无常观念，这样很好。很多人对我讲：你不要讲无常，不然大家的心都特别急。我觉得一定要讲，不能说住在这里有三年，三年好像太长了，可能我们住在这里的时间只有一年都不知道，这样讲，大家都要快修，快精进地修，不然以后不一定有这样的机会。

有了紧迫感的人，修行恰似小虫接触木枝一样。小虫在爬行的过程中，我们用一根木条接触它的鼻子的时候，（小虫的鼻子不知道长得怎么样？）它会掉头就跑。我们这些人也是如此，对于世间无有意义的琐事，一讲无常法就不会去做，马上去做有意义的佛法之事、精进修持。如果没有讲无常，他一直没有厌弃非法之事，世间八法的事。小虫触木枝这样的比喻《札嘎山法》中也是有的，当时很多金刚道友认为，这是这个民族特有的比喻，但可能不是，小虫不管是哪个民族都会看到，只不过噶当派的格西连看小虫也作一个无常的比喻，看木板也作一个无常的比喻，我们不要说是小虫、木板，连上师讲的经论也生起厌烦心：这个上师整天这么啰唆，真讨厌，有机会的时候我想吃了他。

对于今生诸杂务，定生出离之厌心，于诸何等皆无贪。如此以修死无常，而于今生之妄念，以锋利矛猛刺穿，诸行皆趋于正法。

真正对今生的杂物生起一种厌离心的话，对这些怎么会有贪执呢，根本不会有的。

如果我们生起了今生的念头，用锋利的智慧之矛刺穿在今生的念头当中，今生的念头会倒在地上死在那里，此时你所有的行为会趋向于正法。所以，我们所有的行为当中不看破今世和不修行无常是修行中最大的障碍，一旦生起此念，马上用正知正念的锋利之矛刺穿到它的身体上。

以前佛密上师和弟子寂密到大海中的时候，有一条鳄鱼准备吃上师，寂密拿着矛刺穿了鱼的肚子，结果鱼落入大海中，他心里面想，上师不死的话我杀一个众生也无所谓的。这是寂密的传记中记载的，特别好，以后有时间你们可以看。

轮回过患业因果，菩提心与大空性，悉皆由此而衍生。如此观修智慧增。”

我们先要看破今世，先观无常，在心的相续中真的生起这些境界以后，轮回的过患、业因果、菩提心、空性等等境界会自然而然在相续中生起。这样一来自己的智慧也有很大的增长，对修行有很大的帮助。

因此，希望大家千万、一定要观想无常，观想无常虽然很简单，但如果没有窍诀也有困难，哪怕是提水的时候也想一想，很多事情对你来讲可能是诠释死亡无常最好的比喻和见证，因此，经常以观想无常的经论和窍诀来要求自己极为重要。今天讲到这里。下面还是要念一遍《普贤行愿品》。