《胜道宝鬘论》传讲（10）

——索达吉堪布2018.03.31第134次网络开示

（上师念《胜道宝鬘论》藏文传承）

今天念了一段《胜道宝鬘论》的传承，可能下节课还有一半。你们只求传承不求法的这些人等着啊……其实这些人我是看不惯的，只求一个传承，不好好求法，过“快餐生活”。但是也没办法吧，众生的意乐千差万别。下个礼拜不一定有课，再下一个礼拜六吧。《胜道宝鬘论》和过段时间准备讲的《孝经》，这两部法今年完成就可以了，不是特别着急。

前面“鞭策之十法”已经讲完了，今天讲“沦落之十法”。

第一个：“如果信心微弱、智慧高超，就会沦落为空谈者。”有些人信心不具足，对上师三宝包括对业因果这些都没有什么信心，但是智慧很不错，对佛教的空性意义，对世间的各种学问也完全精通，显宗、密宗的很多大经大论基本上都有学习、研究。这种人有一种危险性，他很有可能沦落为空谈者。

因为他无所不懂，嘴巴也特别会说，但是心相续当中没有什么信心。这种人在一般的人群当中，包括现在有些学校里面的一些教授、老师，还有一些研究者，嘴上说起话来头头是道，经常高谈阔论、夸夸其谈，特别特别会说，把很多人吸引住了。“哇！他讲的真有道理啊！”但实际上，他所讲的从来没有跟自己的相续结合过，所以对自己的相续并不是特别有利。没有信心只有智慧的话，有这种危险性。他也不会修什么法，只是谈一些理论而已。

佛陀在《月灯三昧经》当中说“我今为汝无量说，汝于此法若不行”，意思就是我给你讲了很多的法，如果你没有行持的话，“如人虽持良妙药，于自身病不能治”，就好像拿着一些很好的妙药，但是根本没办法治疗自己的病，没办法对治自己的烦恼。什么都会讲，但从来不修行，就像一个人确实带了好多药，但他从来没有吃过，那这样的话对他的病没有什么用。

有些人包括一些法师可能容易出现这个问题，经常都会讲，但是自己没有好好修，对佛法也没有什么信心，只是从研究者的层面了解而已，这样理论与实修是没有办法达成一体的。这也是个误区。

下面这个与刚才所讲的应该是对应的。第二个：“如果信心十足、智慧浅薄，那么就会沦落为肤浅执拗者。”有些人对上师三宝也好，对谁都是诚信不疑的，非常有信心；可是从来没有很好地闻思，世间智慧也不足，出世间的智慧也极其浅薄，没有一点闻思的智慧，这种人很容易变成肤浅的执拗者——个性特别强，别人说了也不听。因为他没有智慧，没有智慧的人有时候是很固执的，个性非常强。有智慧的人知道别人说的有道理，就会马上接受。

维萨空行母的传记里面有一个比喻，这也是我们藏族人经常用的，但这个比喻不太好翻译。空性母十二三岁的时候经常出现一些梦境，包括天上的一些神鸟啊，经常跟它们有一些对话。她哥哥认为她可能着魔了，有一次，把她带到父亲那里去，说：“你要给她做一个驱魔仪式，这几天她一直讲一些莫名其妙的话，好像精神有点不正常。”父亲说：“不用做什么驱魔仪式，我知道她的性格，还是听之任之吧！就像我们俗话说的：赶着的狗不会沿着路走，打碎的石头不会按照你的想象裂开。”意思是有些性格非常拗的人，我们怎么样做也是没办法改变的。当然我这里举维萨空行母的公案，并不是说她信心不足，而是讲性格执拗的这个比喻。

所以有些人信心很好的，尤其是一些没有闻思过的佛教徒，即使他学错了、他依止上师错了，但是他会一直坚持，谁说了也不听。父母说了也不会听，同行道友说“你这样做可能不对的，不合理的”，他也根本不会听，因为他自认为是对的。所以有信心没有智慧是一个误区，有智慧没有信心也是一个误区。

《涅槃经》里面说：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”有信心没有智慧的话，就会变成一种迷信。现在我们有些佛教徒，真的信心还是很不错的，自己所有的东西都供养上师三宝，但是一点智慧都没有，后来就有很多麻烦，反而增长一些无明。有些人光有智慧，就像刚才第一个问题里面讲的一样，学术也好，其他方面也好，智慧非常不错，但是没有信心，这种人就经常成为邪见者。

我们闻思的无论是居士也好，出家人也好，都不要变成这两种人。光有信心没有智慧，确实是迷信者，我们佛教徒也不希望自己变成一个盲目的信仰者。光有智慧没有信心的话，变成邪见者，什么都不承认，因为你没有信心。包括在佛陀面前的善星比丘、提婆达多，他们是很厉害的，非常有智慧，可是因为没有信心，越来越产生邪见，到最后就觉得佛陀所说的法全都是邪说。

我们现在佛教徒当中也会有的，如果你没有信心的话，可能会认为上师所说的全部都是废话，甚至连《大藏经》中前辈大德讲的法义可能都觉得没有什么意义。没有信心的人，真的对有价值的金刚语不当一回事的。没有信心的人，面前有庄严的佛像，他会觉得用金子、用铜来做，好可惜哦……原来我们那边有一个老乡特别贪财，佛像的脸上有点儿金子，他就把金子刮下来拿去卖，卖也没有卖成，结果已经破案了。真的有时候没有信心的人，耍一些小聪明，看到佛像脸上贴了好多金子就开始刮，用刀把佛像的脸划得面目全非。世间人会有这样的。所以依靠这些窍诀，希望我们将来不要变成这样的人。

前面这是讲的有信心和无信心的两种情况。

第三个：“如果具有精进、无有窍诀，就会沦落于误区与歧途。”对法特别特别精进，但是没有传承上师的窍诀，没有很好的教言，这样的话也许会修错了，也许会看错了。

上师的教言真的很重要。就像阿底峡尊者跟宝贤译师的对话一样，如果没有上师的窍诀，千经万论怎么修呢？没有办法的。有了上师的窍诀，就像华智仁波切的《三句击要》，非常简单的三句话就为你直指了真正的心性。没有窍诀的话，可能会修着修着就修错了、修偏了，有这个可能性。正所谓“宁可千年不悟，不可一日错路”，汉传佛教也有这样的教言吧，宁可你千年当中都没有证悟，也千万不要修错；如果没有修错，即使不是那么精进……当然修行精进是很好的，但是太精进的话，有时候可能持续下去很困难。应该以一种持之以恒的态度，这样我觉得最稳妥。

像生起次第、圆满次第的修行，包括密法特殊的一些风脉明点的修法，很容易修错，一定要打好基础。如果没有打好基础，没有很好的窍诀，直接就特别精进的话，很有可能发生一些精神上不太正常的现象。有些修行人经常修错了，闭关、闭关，一直闭关的话……禅宗有种说法，刚开始的时候不要求闭关。刚开始最好先修人身难得、寿命无常，或者是修简单的慈悲、空性，还有无常法，这些是没有误区的。如果具有一些上师的窍诀更好。不然一开始直接就观风，有时候气脉明点修不好的话，风入于中脉当中……以前很多修行人在闭关房里面出现各种各样的现象。所以如果没有上师很好的窍诀，没有打好基础，而且没有很好的方法对治一些不良的、修偏、修错的验相，那是很危险的。

所以修行一定要有上师们的窍诀，而且这种窍诀应该是有经验的上师的窍诀，这很重要。如果上师没有任何经验，自己也从来没修过，只是文字上照本宣科，这样的窍诀不一定很深。如果是有经验、有修行的上师的窍诀，那修行是不会错的，精进也是非常有意义的——有了这种窍诀也值得精进，因为人身非常难得，如果我们不精进，以后有没有这样的机会也非常难说。

所以第三个是说，如果具有精进没有窍诀，那特别容易修偏修错，这是值得注意的。

第四个：“如果没有先以闻思断除增益，就会沦落于盲修之处。”我们一定要先有一个很好的次第性的闻思智慧，它可以断除我们无始以来的、即生当中的各种各样的邪知、邪念，各种增益。

增和益以前讲过吧，它可以变成疑惑、变成邪见，《中观庄严论》里面讲了三十二种增益。如果没有很好地闻思，盲修瞎练，就很有可能修偏。因此应该先用闻思的智慧来断除修行当中的各种障碍。

按照上师如意宝的传统，刚皈依佛门或者刚开始修行的人，不提倡马上实修。刚开始在比较长的时间当中，要求非常认真地闻思，尤其是显宗的加行方面，修五加行啊，还有学习五部大论，这些一步步全都完成以后，再开始真正地去修行。这种修行是有窍诀的，否则刚开始没有听闻佛法就直接去修，很危险。《正法念处经》里面也讲过“远离见闻法，是则为盲人”，如果我们远离了听闻佛法，远离了听闻的基础，那就相当于盲人一样，在修行过程中不可能有很好的结果。没有很好地闻思，确实很危险。

所以有些人刚刚皈依，或者今天出了家，明天开始闭关，那很危险的，我们不提倡。应该先好好闻思五六年，基础打好以后，再到山里面去修行也不迟。否则万一修错了、修偏了，这辈子可能没有重生的机会，非常危险！所以我们特别提倡的是，大家要系统地闻思修行，到了一定时候，修行也是自然而然水到渠成，非常容易的。

以前我们藏传佛教当中，有一个著名的嘉贡·贤嘎仁波切，他一辈子培养了二十五位堪布，而且对以五部大论为主的非常重要的十三部论典做了注释。他讲大圆满的时候说，如果你闻思得非常好的话，不修加行也可以，因为他觉得五部大论闻思的过程当中也同样地遣除怀疑。所以我们有些没有时间修加行的人有点开心了，“是不是我不用修了？我现在五部大论都完成了。”

所以这里讲依靠闻思的智慧来断除增益，这是非常重要的，这样就不会修错。

第五个：“如果所领悟的道理没有实地修行，就会沦落为法油子。”无常也好、无我也好，对这些法刚开始的时候应该有一些领悟。比如对于人身难得，“哇！人身真的很难得啊！”真的有一种感受，有一些领悟；讲到寿命无常的时候，马上也有一种感觉，“啊，确实是无常的”。有这些感觉的时候要修。

其实我们每个人都是喜新厌旧的，基本上都是。刚开始听到密法也好、听到显宗的任何法也好，那个时候你感觉非常好，“哇！人身很难得！轮回太苦了！依止善知识很难……”那个时候一定要抓住机遇去修。如果你没有修，刚开始的时候也听过什么寿命无常、人身难得、大圆满各种各样的一些好的见解，听听听……一直没有修，到了后面再过几十年，好像已经没有什么感觉了。

以前宗喀巴大师的有些窍诀里面也说过：你开始对密法有感受的时候，要马上抓紧时间修，那个时候是一个很好的机遇。以前上师如意宝也说过，在法王的有些道歌里面也有，他年轻的时候遇到了托嘎如意宝，然后次第性地闻思修行，因为这个缘起，后来的弘法利生非常顺利。

所以我们有些道友，你听闻了佛法、有一些感受的时候，一定要实地去修，不然的话，“现在先不修，光听闻吧，七八十岁再修”，那到了后面的时候真的成了法油子。“法油子”是什么呢？我们以前也讲过，《大圆满前行》里面也引用过：用佛法可以调伏一些恶人，但是对法油子是没办法调伏的；酥油可以让一般的皮革滋润，但如果是装酥油的壳子，酥油也没办法让它滋润。所以我们有些人真的成了法油子的话，“这个听过了。这个我也知道。不就是无常……”最后自己的相续跟法没办法相应。

因此，遇到这些法的时候，我们一定要尽量去修。这种修行实际上是要一点一滴地去思维，这是一种串习，这种串习叫做修。我们藏文里面叫做“gun”，指的是串习的意思。我们遇到任何的法，不能想着这是外在的、好像世界上的一个故事，应该将这些道理跟自己的生活相结合，这其实是一种很好的修行方法。

我的修行不是很好的，但是我一开始遇到的是《大圆满前行》，我自己觉得这是很好的。如果一开始我遇到的就是因明的辩论，那可能我的相续当中会增加很多的分别念，觉得这也不对、那也不对。而刚开始有信心研究佛法的时候，遇到的是《大圆满前行》和《入菩萨行论》，虽然后来也学了五部大论，有时候也增加一些分别念，但那也是在原来佛法见解的基础上增加而已，所以危害不是很大。

因此我们千万不要变成法油子、老油条，老油条还是比较可怕的。我们有些法师变成老油条的话就不太好啊！大家要好好地去调伏相续，这是很重要的！

第六个：“如果没有修炼方便大悲，就会沦落于小乘道。”

听《胜道宝鬘论》的这些人，中间跑了一部分人，今天又来了。我刚才说了，你们不太好啊！《胜道宝鬘论》最多可能二十几节课吧，连这个都没有时间听——其实你们不是没有时间，时间应该是有的，只不过是有些修行法门你们看不起。但其实你的修行不一定很好。有时候这些修行法门对自相续是更有利的！

有些人有各种借口，“我忙得很、我累得很”，其实每个人都是五蕴假合的身体、假合的心态，都有一些烦恼和一些压力，但是为什么那么多人可以坚持听闻？我看到在我们听众当中有些人是特别特别忙的，但他还是能坚持听闻佛法；有些人并没有那么忙，但是有各种各样的借口——也可以说是烦恼的原因吧。

所以今天来的这些人，你们没有什么重大事情的话……如果有重大的事情，我也管不了，你们一个人都不来我也没办法的。也没有交费，也没有任何的控制能力，我也没办法。但只要有一个人，我就会全部讲完；如果一个人都没有，那我可能也没办法讲——但也不可能的……其实你们在这个世界上还是活着的，我今天也发现你们是活着的（众笑），只不过中间是以各种各样的借口没来听课。今天为什么有时间来？“这个《胜道宝鬘论》我听个传承就可以了，以后有机会的时候再听听录音。”所以第一天来的这些人，今天来了；中间我们讲了七、八堂课，有一部分人就消失了，有一部分人一直坚持了下来。

从2006年开始到现在，有些人闻思修行的精神是非常可嘉的！我们以前求学的历程中，自己认为也算很不错的；但是现在有些居士的求法精神，比较起来真的是非常随喜。但是也有一部分就忙着以各种借口……我说我不会批评的，昨天也讲了，但是今天我稍微带有一点不满的语气……（众笑）你们的这种行为，刚才第一次我说了不太看得惯，现在我第二次也说不太看得惯。

希望你们以后听法的时候……要么不要听了，没有什么，这也并不是看节目。你们也应该听过我的法，有时候可能觉得啰嗦，有时候可能觉得讲得不错，不管怎么样……我想可能不是这个原因。大家对法都有信心，主要是你自己的烦恼和你自己的时间，可能是这个原因，其他方面我们可能没有不同的观点吧。

我们这些法呢，其实一个礼拜当中只有一两堂课。我看到有些老师把自己的课调到……有时候弄得很累的，但是他们为了听法一直在努力。有些在飞机上，有些在火车上，有些人一直把听课当作生命当中很重视的事情，这样对相续也是很有利的。如果自己不重视，那可能觉得听也可以、不听也可以。对我呢，你们多了多少人，几千几万，对我也没有什么有利的；你们少了多少人，也没有什么的。但是总的来讲，大家对佛法的重视程度应该比较平衡，这样才是对的。

《胜道宝鬘论》最后有几个十法是没办法发挥的，基本上可能念传承而已，所以中间大概还有七八堂课。你们一个礼拜只是来听一堂课，希望好好地配合，好吧？

这里讲如果没有修炼方便大悲的话，就会沦落于小乘道。所以修行过程当中，我们经常要用大悲心来摄持，要经常想到众生。开始听课的时候想到“我今天听课是为众生”；念经的话，“我今天为众生而修的”；最后做回向也是为了利益众生，就这样想。

当然我们凡夫人做善事，可能一部分是为众生而想，但大多数可能为自己。其实这样也是合理的。比如今天我听一堂课完全是为利益众生，我今天去放生也没有为自己的名闻利养，甚至自己的健康长寿这些都不考虑，全是一心一意地利益众生，如果有这样的心态，那是真正的菩提心所摄。如果达不到这样呢？我们也可以把善根分一下，白天观想为众生修，晚上修行的时候为自己，比如念一些护法神。

莲花生大士的祈祷文当中也有说的，我好像前段时间在藏文的微博上发过吧：白天的时候观想观世音菩萨，为了利益众生念观世音心咒“嗡嘛呢巴美吽”；晚上观想莲花生大士，为了自己的利益念莲师心咒，遣除一些违缘，成就一些所愿等等。白天为众生的利益，晚上为了自己修行，修上师瑜伽、修莲师瑜伽，这样也是可以的。所以我们修行完全没有一点自私自利的话，恐怕有一定的困难，但也可以为了利益众生这样修行。

这是说为众生修大悲心，不然就沦落为小乘了，那这种修行就不太对了。不过我们有时候这样讲的时候，大家可能两三天……比如一个医生给你讲“你不能吃垃圾食品，垃圾食品的危害性很大啊！你一定要吃好好的五谷粮食啊！”两三天还可以，“医生给我讲了，不能吃垃圾食品”；然后过了两天三以后，稍微还有一点印象；再过几天就没有什么印象了，“哎没事，这个很好，我就吃了吧！”我们听法也是这样的，今天讲到自私自利的过失、利益众生功德的时候，就开始管众生的事情；过一段时间自私自利就照样出来了，然后利益众生可能也没有了。所以我们的习气跟佛法相应不是那么容易。

第七个：“如果没有修炼空性智慧，所作一切就会沦落于轮回道。”

（上师拿起一包餐巾纸。念上面的字）“可爱不只是外表，更是一种心态。”现在这些餐巾纸上面也讲的是菩提心，（众笑）讲的窍诀很深，对吧？如果要修行的话，哪里都是窍诀。

修炼智慧很重要的，因为如果我们没有空性智慧摄受，所作的善根全部都会变成随福德分善根。随解脱分的善根才能离开轮回，随福德分善根只是人天的因而已。人天的话，大家都知道，这是轮回的因。因此我们修行的时候先发出离心、发菩提心是很重要的，但是这两者也并不是很究竟。

昨天前面我好像也讲过吧，包括修慈悲心与轮回也并不是相违的，唯一是修无我法才能遣除我执。《入菩萨行论》里面也是这样讲的：“空性能对治，烦恼所知障，欲速成佛者，何不修空性。”意思是所知障和烦恼障的对治就是空性智慧！如果你想解脱，想获得佛果，为什么不修空性呢？——当然如果有别的目的，不想获得成就，不想获得解脱，暂时想发财啊、长寿啊、健康啊……这样的话，不修空性也是可以的，“依靠诸佛菩萨的加持力令我永远健康。”

我看大多数的世间人可能不想获得解脱，这方面都没有想。大多数人就是平平安安、平平安安。我们经常坐车或者跟一些人交往的时候，“你们是不是学佛的？你可不可以赐给我一个力量？我很想家里平平安安”，大多数人是这个心态。当然这也是很好的，依靠佛的威力、佛的加持力，让你的家庭平平安安，身体健健康康，生活也是舒舒服服，一切都顺顺利利，这样也是可以的，依靠诸佛菩萨不可思议的加持力也可以成办。

但是我们最究竟的目标实际上应该是超离轮回，这样是最好的。我们讲经说法也好、修行也好，一定要有最高的一个目标，这样是最好的。如果只有暂时性的目标，那什么样的愿力到最后结果也就是仅此而已。因此没有空性智慧的话，结果也是全部沦落于世间道当中、沦落于轮回当中。

第八个：“如果没有平息世间八法，所作所为就会沦落成尘世之缘。”我们前面讲过世间八法，其实只有获得圣者果位才能完全平息世间八法。这里是说非常严重的、所作所为都是为了做一些名和利的事，干世间的一些坏事，这些如果不能断除，那我们的所作所为就会沦落为世间的因、尘世的缘。

比如我们修行，不能是为了名声而做。我以前也讲过，包括我们有些法师出去弘法的时候，首先要观察一下自己：我这次出去是不是为了获得一些名闻利养？如果是为了获得一些名利的话，那我就干脆不去了，这样可能好一点。包括我们有些居士，做道场也好，一点点名利都不求恐怕有一点困难；但如果完全是为了宣扬自己，完全是依靠佛法来赚钱的话——我们后面也会讲到，把佛法作为买卖品，这是一件很可惜的事情。我们尽量地不要让世间八法、不要让非常严重的世间心态染污自己。

《费闲歌》里面也有教言：“染尘容易出尘难，不断尘劳总是闲。”我们在世间当中，被红尘的世间八法染污是非常容易的，从红尘当中出来是很难的。包括我们有些法师，在寂静的地方修了十年二十年，一入红尘，很容易染上世间的名利，出尘就不那么容易了。

所以被世间八法染污是非常容易的，包括我们佛教徒。现在学会里面的大多数确实是很好的，大家的目的都是为了获得解脱，为了获得健康，为了让大家好好学习佛法，做很多有意义的事情。当然在这个过程中——吉祥母存在的地方也有黑耳母，所以有一部分人也在不断地做一些自己名声上的宣传，获得世间各种各样的利益，做一些不太如法的行为。

所以，我们还是要尽量地平息世间八法，做一些有意义的事。

第九个：“如果与城中俗人交往过多，就会沦落为护俗人情面者。”《胜道宝鬘论》其实主要是针对一些出家人、修行人而宣讲的。你们现在大多数红尘里面的修行人，有些地方是做不到的，所以也不要特别伤心。

这里讲作为一个山里闭关的修行人，如果跟世间俗人——这里所谓的俗人，就是每天都非常散乱、懈怠，整天喝酒抽烟，每天都是在浑浑噩噩当中，就连人生当中基本的，该学习的、该工作的、该生活的、该交往的，这些事情都不做。现在世间当中有很多懒人，特别特别无聊，每天都是过着非常无聊的生活，连自己的基本生活……本来是有能力的，但是就不愿意去奋斗。有这样一些人，这种人叫做世间俗人。作为一个修行人，与尘世里面的这种恶友交往过多的话，最后可能沦落为经常护持这些俗人情面的人，自己的修行一点原则都没有。

法王如意宝也说过，“莫舍己道，勿扰他心”，自己的道最好不要舍弃。你是出家人，那出家人的道不要舍弃；你是居士，那居士的道不要舍弃。舍了己道，经常护持情面，这样对修行非常有影响。不要说我们一般的修行人，就是对大成就者也是有一些影响的。

第五世达赖喇嘛在传记里说过，本来他今生当中如果精进修行无上大圆满的话，一定会虹身成就的，但是因为他当时可能面对的人特别特别多，跟很多世间人交往的原因，后来他的修行有所退失，所以虹身成就根本没有希望。以前上师如意宝也经常这样讲，如果他没有摄受这么多弟子，没有跟那么多世间人交往的话，他即生当中可能会虹身成就的。但是因为摄受的面太广了，里面有很多破誓言的，有各种各样的，所以法王也说：我以后虹身成就是根本没有希望的。

像这些大成就者，也会染上一些破誓言者。《大圆满前行》里有一个大成就者卓滚朗吉日巴说过：“唯一救怙我的就是上师，唯一的怨敌就是破誓言的人，因为破誓言的人对我的染污非常严重。”所以，修行人如果没有好好地把握自己的道场，没有好好的修行群体，跟世人经常交往的话，自己的修行就会越来越退失，最终自己也会堕落。

当然我们也不能认为自己修行很好，跟谁都不接触，这样可能也不是很好。我觉得我们作为修行人——后面还会讲的，该一个人安住的时候你能安住，该跟世间人交往的时候也能交往，而且不会被他们染污，我觉得这是上等修行人。初级修行人的话，“最好不要跟他们接触，不然马上染上了！”你自己也没有勇气，“所以我跟谁都不敢接触。”有些修行人这样的自我保护一方面也是可以的，但另一方面，看到这样的修行人大家都会觉得怪怪的。对谁都不理，看到所有的人都不说话，都对你嗤之以鼻，这也不是很好的。

尤其现在21世纪，人们有时候非常放松。我们佛教徒有时候特别不放松，我有这种感觉。像世间的一些大学老师、一些教授，很有智慧、很有学问，可是跟人交往的时候非常平和，不管是讲什么话，让人感觉很舒服。我们也知道这个人的威望、名声、修行各方面都非常不错，但是他一点架子都没有，特别随和，又勤快，比如倒茶，他很随意地帮你倒。而我们有些法师，好像身体里面有一块特别坚硬的钢铁一样，一直动不了，弯也弯不了，自己一直坐着（上师模仿，众笑）——因为自己要摆架子，“我是大师父”，“我是很了不起的”，走路的时候也是（上师模仿，众笑）。这一方面很好的，他的行为很如法、很庄严，非常好；但是跟世间人交往的时候，太那样的话也不是很好。

我们看到世间上很有威望、很有功德的人，给人的感觉，哪怕是一起喝个茶、吃个饭，一起聊个天，他的为人处世给别人带来特别轻松、特别温馨的感觉。可是我们有些佛教徒呢，自己稍微有些眷属、有点名声、长得也比较庄严……我们讲《亲友书》的时候，里面讲的“骄”，骄慢的骄， 有些是因为自己的才华，有些是因为自己的相貌，有些是因为自己的财富等等，有很多。稍微有一点就这样，不是特别好。

与人交往的时候，我觉得轻松一些好。对谁都有防范感，结果不一定很好。内心当中应该有自己的原则，但是在显现上、行为上，跟上上下下的人都要能接触。有些人对上面的人特别尊重，对下面的人就有傲慢心，对中等人稍微好一点。其实这样……不知道，看每个人的情况吧。

像我这种年龄的人，可能见的人层次都比较多吧，所以见到一个人的时候，好像五分钟、十分钟之内，我对这个人基本上会有一些了解。不管正确还是不正确吧，会在心里面把他的情况描绘出来，在心里面把他的生平全部都刻画完了。也许正确，也许不正确，不过这都不重要。

这里意思就是说，护情面不是很好。“宁肯老僧堕地狱，不把佛法作人情”，以前汉地也有这样说的，即使堕地狱也不会用佛法来做人情，很有修行原则，在汉传佛教当中也有这么一群修行人。

修行人有修行人的风格，在世间人面前有时候好像装也装不来。我去美国波士顿的时候，有一个藏传佛教的格西跟我说：西方人面前一定要装着自信，你太亲切了，这样不行的，西方人很自我主义的，你一定要……然后我就想，我该怎么做呢？不太好做啊。我说：“哎哟，凡事随缘吧，他们不认可也没事。”他说：“这样不行，来到我们这个道场就要非常自信、很傲慢的样子。傲慢的话，西方人很喜欢的。”我说傲慢的话，《俱舍论》里面讲了七种慢，我用哪一种慢？（众笑）后来我也做不出来。可能确实也是，他们有些人可能觉得我们太那个……但也没办法。

第十个：“如果功德威力出色而心不稳固，就会沦落为俗人的经忏师。”如果一个人的功德、学问、戒律、知识都很出色，闻思很好，但是性格不稳定，特别飘，就像我们四川话经常说的，“这个人是飘的”，有些人是真的心一点都不稳定，是飘的，那么就会沦落为什么呢？——经忏师。

本来他闻思修行非常不错的， 但后来因为他自己不稳定，到处跑，最后可能他自己原来的学识都用不上，只是经常给别人做一些佛事。在藏传佛教当中也有，汉传佛教当中也有，没有很好地修行，没有很好地闻思，经常在世间人当中做一些佛事。做佛事一方面很好，作为出家人，好心好意为别人做一些佛事是非常好的，但如果自己好的原则全部都放下来，那确实也是不太合理。

昨天我看我们高级讲考班里很多不错的道友退了，好像长期下来五六年、六七年的很少，主要是缺少一种坚持。刚开始，“我要去讲考”，就不断地闻思。过了一段时间就不行了，“累得很啊”“路上滑啊”“没有路灯啊”“很辛苦啊”，每天坐在那里又不好意思……没有一种挑战的心，这也是一个困难。

我们有些本来闻思比较不错的道友，但是后来被各种人挖走了。他没有任何名声，没有任何知识的时候，谁也不理他；稍微有一点……包括变成法师，包括做过几次翻译，或者是当过助理法师、当辅导员，这样的人才很容易被挖。如果真是人才，挖了我也不可惜，我们这里人才还是比较多的；但实际上对他自己来讲，还没有完全成熟，再稍微长大一点，以后可能会比较稳重，那个时候再去弘法也许好一点。如果苗芽正在成熟的时候就被别人用了的话……真的能用上倒是很好。我们培养人才并不只是对某个人服务，对某个道场服务，不是这样的。在全世界范围当中，只要对众生有利都可以的。但有些人在这中间因为其他因缘，后来夭折了，本来如果他再呆一段时间，将来弘法利生会有很好的机会，最后也没有了。

所以人心不稳定的话，自己没有原则，遇到一点点因缘就开始往外漂，最后有些变成了经忏师，有些连经忏师都当不上，有些还俗了……包括我们法师的出家群体当中也有这样的，居士辅导员当中也经常有这样的。所以学问各方面比较好一点的时候，自己至少心态、闻思各方面得以稳固以后再下去可能好一点。我们学院里有些堪布堪姆，真的很好的，自己已经完全成熟了，各方面弘法利生的能力很不错，但是为了保险，还是继续闻思。这样的话，自己的弘法利生事业会有可持续的一种发展，这也是很重要的。

虽然有时候威力功德都已经有，但心不稳定的话，很有可能沦落为经忏师。憨山大师的传记里面讲，他以前经常出去给别人做经忏，有一次晚上走路经过一个房子，可能古代房子不是很隔音，走路的声音吵到里面的一家人，里面人说的话憨山大师在外面也能听到。里面的人说：“哎哟，晚上半夜三更的这些人，要么是盗贼，要么是那些经忏鬼（都没有说是经忏师），走来走去的，不让我们睡觉。”后来憨山大师就发愿以后再也不去做经忏了。从传记上看，有些高僧大德生起出离心也是很容易的吧。

以前法王如意宝也是去经忏，后来有特殊的一些因缘，法王说以后再也不去了，然后托噶如意宝有一次在课堂上批评过。法王说除了唯一的这次以外，从来没有做让上师不欢喜的事情，但是那一次，托噶如意宝说：“我的小活佛是不是以后不度众生了？听说他不去经忏，他不去念经。”

有些高僧大德可能是装的、示现的，有些确实是……其实现在需要经忏师——念经的人，超度的人，做佛事的人。包括我们的助念往生仪轨，有很多居士团队到各个地方去经忏，这是很好的！现在我们法师不够，所以就有了“经忏居士”。人遇到特别困难的时候，我们这样帮助是很好的。

但是光念经不闻思也不行。我以前给很多念佛小组讲过，你们闻思不要耽误，不然天天都是“今天哪里人死了？我们今天到哪里去？今天有没有人死的消息？”就一直盯着，一直等着这个消息。看手机没有来信息，“还没有死人啊”，这样也不太好。我们在闻思修行的基础上可以去超度，去给别人念经，这样是很好的，对吧？