《胜道宝鬘论》传讲（16）

下面我们讲《胜道宝鬘论》。《胜道宝鬘论》总共有二十多个不同的法类，其中十五个“十法”已经讲完了，还有十多个“十法”。这个法，每天不同的人都可以听，只听一天也可以，因为里面的内容并不是连续性的，而是不同的法要、不同的教言类，用同一种方式展现。所以如果有机会，当然《胜道宝鬘论》全部听完是最好的；如果实在不行，不管你遇到什么样的教言，当天所听到的内容对你也是有利的。

这个法要内容上没有什么不懂的，我们每个人看了应该都能解释,它不像因明、中观、俱舍，谁都可以看得懂。当然学习的过程中有人讲解的话，也许能更多地引起一些思考，从中对自己的修行有所帮助。

这段时间跟大家讲的，一个是《胜道宝鬘论》，这个礼拜可能还有一堂课；另外还有《孝经》，明天和后天没有课，因为我这边可能有一些事情不得不去参与。本来原则上我想最好是一堂课都不停，但后来怎么样调好像都没办法。本来想白天讲一两堂，但现在大家已经习惯了，而且可能很多人白天上班的时候都比较忙；到了下午、晚上的时候很多人会争取听课。所以为了大家方便，这个礼拜还有两堂课——星期六有没有课我还没有定下来。

今天的课就字面上简单地让大家理解一下。这个法要主要讲一些修行方面的，我们有些人可能是研究理论的，这样你不一定能得到你所需要的。但作为一个虔诚的佛教徒，确实对照这些教言，有时候发现自己修得不好，自己就很惭愧；有些时候觉得自己的修行应该还比较到位。不管怎么样，我们每一次学习的时候，大家都要对这些法、这些窍诀有信心——信心很重要！如果我们对法和传法者没有什么信心，一开始就带着一副有色眼镜，以成见和邪见来听受的话，也许得到的不一定是非常清净的法。

我们在讲《大圆满前行》的时候，刚开始要断除六种垢染，其中杂烦恼就像有毒一样的过失。所以，大家不管是在哪一位面前听法，首先应该观察自己的心态，心态尽量的清净，这样你接受的法对你的相续就会有利。

今天讲冈波巴尊者“不可缺少的十二种法”。“不可缺少”指的是在我们修行的过程当中，而并不是什么科学研究或者搞世间生意的时候不可缺少，不是这个意思。作为一个修行人，一个修大乘佛法的人来讲，在你修行的过程当中不可缺少的有十二种法。这十二种法，我们在座的各位也要去对照自己的相续，有些可能离我们非常遥远，但有些……我们还是可以想象吧，也许能得到利益的。

第一个：最初，有一颗深深畏惧生死的坚固信心必不可少。

作为一个修行人，首先对生死轮回要有一种恐惧心，对前生今世也好、对整个业因果也好。从无边的轮回当中获得解脱，唯一具有能力的是谁呢？就是上师三宝！对上师三宝具足不可退转的信心是不可缺少的。

词句表面上看，对生死轮回的畏惧心并不完全是信心吧？我们大家都知道，实际上对轮回的恐惧心很重要，如果对生死轮回没有信心，不知前生后世，那没办法从轮回当中获得解脱的。因此，作为一个修行人来讲，首先不可缺少的是什么呢？就是信心！什么信心呢？对三宝的信心、对上师的信心！

这种信心并不是一种迷信。我相信我们佛教徒大多数是比较理性的，但也有些非常感性，这种感性甚至有点过头。以后佛教徒不管在任何场合当中，还是应该有一点理性的信心，不然……比如你遇到一个上师，大声地吼叫，哭啊、闹啊……的确有时候我们佛教徒在别人的眼里看来，好像是带有一种迷信、不正常，甚至可能自己也有点搞不清楚自己到底是信心还是像追明星一样。有时候我看到现在一些佛教徒有点……我也不知道怎么表达。他自己可能是发自内心的，但在别人眼里看来……尤其中国人的信心看起来不是特别理性吧。

有时候东方跟西方的佛教徒聚在一起，东方人的这种信心大家都有点怀疑。因为真正的信心是知道佛宝、法宝、僧众的功德，而且自己对佛法的真理，有了一种不可摧毁的、坚定的、不可退转的信心，这才是真正的信心。但我们有些人可能刚开始特别有信心，然后信心来得很快，退得也很快，就像发高烧一样，没有什么可靠的。

所以佛教徒不要在众人当中过于地……比如五体投地，我有时候看到有些佛教徒在路上，比如在一个十字路口看到他的上师、看到有些出家人，马上五体投地，有无数的人看着也不在乎，在十字路口也好，在公众当中也好。一方面我们也理解，这也是内心对上师三宝的一种信心，但另一方面也要控制自己的情绪。这种信心是不是坚固呢？不好说。因为有时候有些人哭的声音很大，但是这种人退得也比较快；有些人刚开始好像带有一种邪见的样子，但是慢慢慢慢信心也变得很坚固，牢不可破。

所以我们说信心一定要坚固。这种对佛法的信心是建立在什么上面的呢？建立在对生死轮回的道理明白的基础上。现在有些人认为佛教说的前生后世到底是不是正确？其实不用多余地去怀疑，前辈大德们的智慧比我们不知超越多少倍。像无垢光尊者、宗喀巴大师、麦彭仁波切等藏传佛教的大德，或者是其他佛教传承里的大德，他们的智慧、他们的广闻博学远远超过我们。有时候看到他们造的论，与我们自己孤陋寡闻的智慧相比，确实像大海跟牛蹄迹积下的水一样难以相提并论。所以我们对业因果和轮回有怀疑、邪知的话，完全是自己的一种无知，如果你长期学习的话也可以清楚。我们对三宝的功德不起信心的话，我觉得大多数是因为我们的无知导致。并不是因为你有理由而不信仰，而是你自己的智慧没有成熟，或者对道理一直没有缘分趋入，就是这样的原因。

因此这里讲：作为修行人，确实要对生死轮回、对上师三宝有个非常坚定的信心，对轮回有一种畏惧感。就像《法华经》里面讲的：“三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。”三界当中确实没有任何的快乐，犹如火宅一样，在这里有各种各样的痛苦，包括行苦、变苦、坏苦，求不得苦、爱别离苦……各种各样的痛苦一直不断地折磨着。对这样的轮回本性我们应该产生恐惧心，并且从这样的恐怖当中真正获得解脱，唯一具足能力的是谁呢？就是上师三宝。所以我们对上师三宝要有一种坚定的信心、合理的信心。依靠这样的理论，我们可以通往解脱之道，这是不可缺少的。

所以，今天各位也可以观察，你对生死轮回到底有没有真的产生一种畏惧感？对三宝有没有不可摧毁的坚定的信心？如果没有的话，从今天开始，自己对自己提醒也好、勉励也好，今后应该生起这样的一种出离心、这样的一种信心。

信心是很重要的。可能我们有些出家人是半路出家的，有些佛教徒也是半路皈依的，这种人的信心经常出尔反尔，不是非常稳定。真正的信心应该从小就培养，这个很重要。尤其现在我们有些道友——在家庭当中也算是一个老师吧，你们自己有一些子女的话，从小就培养他的信心是很重要的。

我们现在的九年义务教育一般是7岁以后，在这之前很多都上幼儿园。在幼儿园也好，或者在自己的家里，一般要其他的老师讲一些信心方面的是很困难的，但父母可以经常跟孩子讲，比如说看一些佛法方面的动画片，或者是一些经书，这样培养起来的信心在人的一生当中是非常坚定的，而且不需要依靠其他的引导。因为我们小时候，尤其是3岁到10岁之间养成的一些习惯，对你一生起到的作用是非常大的。所以作为母亲，应该给自己的孩子培养正信，培养智慧，从小培养道德观念，这很重要！如果没有这样，有些人长大以后可能造各种各样的恶业，我们觉得那特别可怕。

现在有时候看到新闻里面公布的一些情况，确实那些人没有道德底线，而且并不是少数人，他们害了无数的人。依靠法律、依靠其他的方式来控制，都有一定的困难。所以人的信心、智慧要从小培养，而且应该是无形的一种培养方法。不是非要强迫性地控制，那样偶尔能起到作用，但大多数时候是“上有政策，下有对策”，然后自己的恶劣行为会变成恶性循环，这样以后不但害自己也会害很多相关的人。所以对真理的信心、对三宝的信心，对个人来讲非常非常重要；对整个社会乃至整个国家、整个世界，人有正信、正见、正念是非常珍贵的一种财富，非常有意义。

所以我们作为修行人，不可缺少的是什么呢？就是信心，这是第一个法。

第二个：有一位指引解脱道的殊胜上师必不可少。

作为一个修行人，修行的过程当中不可能盲目地去希求解脱道，最好从小有一个善知识，依止善知识来引导是不可缺少的。

如果你是一个缘觉，这一生不依靠上师，依靠前世修缘起力的原因，即生当中无师自通，可以自己获得解脱。但我们一般世间的人，尤其是学习佛法的人，一定要寻找一个明师，寻找一个具有法相的善知识。

如果没有找到一个很好的解脱道的上师，名义上看是一个上师，但实际上很难说。其实在佛教当中，所谓的上师的资格也好、条件也好、法相也好，讲得非常非常明白，可是我们很多佛教徒就像我刚才所讲的一样，非常盲目地去依止。当然这一方面是你自己的自由，但如果你遇到的上师其实不具足法相，他并不是引导解脱道者，只是引导一些世间的人，确实对你的一生来讲非常可惜！

我经常想，我自己很有福报，即生当中遇到的这些上师的确是能引导解脱道的上师。世间当中他们也是非常明智的，从出世间来讲更是非常有觉悟、有证悟、有清净戒律。

所以现在有时候看到尤其是内地的有些佛教徒……有时候看到也不好说。也许自己成见的原因，有些所谓的上师自己也是模模糊糊的，弟子也是，关系倒比较好，互相都有我和我所执——“我的上师”、“我的这个弟子”这样的。但实际上作为上师和弟子之间的关系，应该是佛法的解脱道之间的关系，如果这方面条件或者意义不具足，也许不叫“上师”，可能叫你的“老师”、你的“朋友”这样好一点。

关键是这个上师具不具足解脱道的一些闻思修行？如果他自己从来没有听闻过佛法，只是一个偶然的机会遇到你，然后他承认你是他的弟子，你也承认他是你的上师。像以前最初的时候有些弟子和上师——讲《三戒论》的时候讲过，“你就是我的弟子，我就是你的声闻”，佛陀和有些弟子之间传戒也有这样的。但我们可能不是利根者，所以我们要去观察。

现在藏传佛教当中有些人根本不具足上师的法相，在其他一些道友当中，他可能连一句法都不太懂，也没怎么闻思过，而这种人已经变成了很多人所谓的上师。其他也没有什么的，但所谓的上师依止错了的话，对自己整个一生乃至生生世世，都有一定的危害。所以希望大家在依止上师的过程当中，一定要先观察：一是观察他的智慧，作为依止的上师，首先这个上师的智慧怎么样？能不能给你讲解脱道？如果不能讲解脱道，那可能做你的朋友还可以。

你看现在世间当中的一个公务员，他也有最低的智慧要求。不仅仅是这里，全世界都是这样，整个人类现在的水平要求越来越高。以前某个地方评公务员或者评老师，需要大学本科生，然后是研究生或者博士生。对于比较有名望的医生，现在要求也越来越高，在很多医院，如果你没有博士文凭的话就得不到很高的待遇。

现在连老师当中最低的教幼儿园的幼师，至少也需要专科以上的水平，小学六年，初中三年，然后高中，然后才可以。像我们附近考幼师的，最好是本科生，如果没有本科水平，至少也要专科以上。其实教五六岁的幼儿园孩子，按理来讲有个中学水平都可以，因为跟他们一起天天唱唱歌，跳一下、玩一下，讲一点故事。但如果有些幼师见解不正，很多都对孩子没有利益，每天都是让他散乱。像有些地方，从小就给他们培养一点禅修、智慧、慈悲心，从小的有些故事里面就带有这些；如果是经常让孩子们看一些恐怖片，那长大之后杀父母都不知道。

所以，像最低的幼师都有要求，也需要考试，那引导解脱道的所谓的上师，智慧上至少在佛学院也好，或者按照佛教的传统，要读过十年八年以上的。你看现在世间读了九年书只能初中毕业，初中毕业的人能不能在全国范围内当一个具有教师资格证的幼师呢？办不到的！

我们佛教徒整体水平如果很低的话，老师的水平也很低的；如果老师的水平很低，那我们整个佛教的教育确实没办法提上去。这样一来，我们佛教徒不管是做世间法还是做出世间的很多事情，就非常盲目。如果你的善知识是非常有智慧、有能力、有人格、有道德的话，他所引导的整个佛教徒的智慧也会全面提升。《华严经》中云：“由见善知识，得无尽白法。”如果我们见到了非常具有智慧和悲心的善知识，我们能得到什么呢？——无穷无尽的智慧，无穷无尽的功德。这也是一个自然规律。

所以引导解脱道的殊胜上师很重要。你不能认为：我的上师很帅的、我的上师很慈悲的、我上师的笑容非常迷人的、我上师的财富、名声很大的，他的粉丝特别多……这些都不是我们希求的。真正出世间解脱道上师的相续中，就像《大圆满前行》里面讲的，“具有慈悲心，他真的能引导解脱道，我们按照他的教言去修行，至少不会误入歧途”，这样的一位善知识，那你就可以很骄傲、很自豪地说：“我有了我的上师啦！”这样确实很好的。

否则的话，有时候我们佛教徒有点盲目，也特别特别迷茫，自己所依止的上师也没有受过世间的正规教育，没有受过佛教的正规教育，只不过是偶然的一些机会，被他的笑容，或者他的庄严相貌，或者他某个前世的一些名称……被这些吸引。然而眷属再多也没有用，无垢光尊者在《心性休息》里面讲过：像蛆虫般的眷属再多也是没有用的。

现在网络时代，眷属多也不一定真正有德行。就像有时候唱得不是很好的一些歌星，喜欢他的歌迷也非常多，大家应该也清楚。所以有时候依靠人数，依靠外在的一些形象，绝对无法观察出所谓的上师，我们佛教徒头脑应该清晰一点。这并不是我针对谁，确实现在这个时代，有时候信息太方便，我们收到的“智慧”、宣传也是各种各样的。因此佛教徒自己也应该有比较敏锐的智慧，应该有一种警觉性，要懂得一些取舍，不要太盲目了。太盲目的话，包括一些愚笨的人也故意欺骗你、欺惑你，这是一种自然现象。一旦我们整个群体都是愚者，那么稍微有点聪明的人，经常趁此机会给你下各种不同的诱饵。

所以希望我们佛教徒，就像世间寻找幼儿园的老师，他虽然不需要有很多的智慧，但真正要教孩子的老师，还是要有一定的观察，要有一定的文凭、一定的智慧，才有资格教幼儿园的十几个学生也好、二十几个学生也好，才可以让他上岗。那么我们佛教甚深的教育，跟幼儿园的教育之间有什么样的差别？尤其是在大乘佛教里面——这里讲得也很好，“指引解脱道的殊胜上师是不可缺少的”。我们作为一个佛教徒，确实需要的是什么呢？需要的是引导到解脱道。并不是上师天天让你做饭、让你开车，让你做这些的不一定叫上师，你们之间可以叫朋友。真正的所谓上师，对弟子应该负起责任；如果对弟子没有解脱道的一些开示和指导，那是不是所谓的上师呢？可以去观察，可以去分析，对吧？这是第二个问题。

第三个：相续中有能知义取受的智慧必不可少。

作为修行人，对显密佛法、对大乘佛法要了知意义，知道哪些是合理的、哪些是不合理的，并且能接受合理的，这个就是真义的智慧，这是不可缺少的。

我刚才也讲了，不管是依止善知识也好，修行也好，做什么事情都要以智慧为前导；如果没有智慧，的确我们做的很多事情会是盲目的。

智慧有两种，有一种可能是俱生的，有些人天生不用特别勤学，自然而然精通一切，但这种人在现在整个世界上来讲，是非常罕见的；其他的就一定要通过学习来获得。如果是需要通过学习来得到的，尤其我们佛教的一些修行也好，佛教理论的研究也好，一定要经过长期地闻思，大家一起学才行。否则的话……我们自己的智慧大家应该并不是都满意吧？

像我们从小表面上也算是一直闻思，但是看到有些前辈大德的智慧，自己真的特别惭愧。我昨前天在自己的书房里看一些大德们的作品，他们讲的一些中观、因明，虽然自己在这方面也学过一些，也给大家讲过，但古大德的智慧跟现在很多人的智慧还是有非常大的差别。他们那种广闻博学，他们那种深度学习，和我们有一定的差别。

所以我们在自己的相续当中要反反复复地观察，看有没有真正了知意义，这种智慧有没有。佛经当中有了义和不了义，了义当中也有不同的次第，可是有些佛教徒就像刚才讲的一样，什么都混为一谈，自己没有取舍的智慧。

包括很简单的一件事情，像放生。放生的话现在很多地方都有一定控制，原因有些确实和各个地方的一些管理者的见解有关系；但另一方面，我们也不可否认是佛教徒自己的一些盲目行为导致的。比如把毒蛇放在别人的村庄里，这样肯定很多人非常害怕。放生的时候还有很多都不科学，包括有些鱼类放到根本不能活的地方。根本不看哪些是海水，哪些是水塘，这些都不去观察，随便去放；家养的和野生的鸟类也不分，然后给整个环境带来一些污染，给生物链带来一定的损害。这样的话，相关的媒体也不得不报道。

佛教徒自己有一些盲目的行为，再加上举行的放生活动比较大型，包括有些法会，我们应该科学地、合理地，以学习为主，并不是搞各种宣传。有些行为一看就特别不理性，看起来有点像国外的有些地方，特别稀奇古怪，参加的每个人都神神叨叨的。如果是这样的一些行为，那佛教徒确实不会取舍，没有一个很好的智慧。

《正法念处经》云：“若人无智慧，如盲入闇处。”人如果没有智慧，就像盲人去到暗处一样；“则不厌生死，非法诤斗笼”，这种人对轮回生死不可能有厌离心，而经常进入一些非法诤斗的笼子里面，这是很可怕的事情。我们现在很多佛教徒确实没有智慧眼，经常处于一种盲目的状态中，整天都是一直诤斗。一些佛教的群体，团结也特别不好，搞一些是非，“你的教派、我的教派；你的上师、我的上师”。甚至就一些鸡毛蒜皮的事情，整天都是争执不息，一直不安宁、不快乐。这就是我们佛教徒自己的无知导致的。

现在有些时候，一说佛教徒不好，大家可能马上都不高兴——其实也没有什么不高兴的。如果真的我们有些行为带有一种愚昧、带有一些非法，特别不受管理，对这个社会的次序有障碍，对很多方面都造成了一些不良的祸患，那肯定我们不会有很好的下场。

所以我想，我们相续当中，出世间方面如果没有一个甚深的智慧、没有一个取义的智慧，可能对佛教的教育也会误解、盲导、修错、误入歧途，这种也有。如果佛教徒在世间当中没有一个很好的智慧，那可能在世间人的眼里，我们也是一个怪物。不要讲出世间高大上的一些境界，至少你做人要有智慧，要能随顺别人。

我们上一节课讲到“独自坐不住又不会与人相处，实是修行人的过失”，现在有些人独自也坐不住，跟别人也不能相合，这就是佛教徒的过失，这些我们应该能发现。尤其有些佛教徒，在发心的过程当中也不会处理一些事情，自己没有智慧。按照《君规教言论》的有些教言，对自己的上师和自己的领导，要学会随顺。尤其是现在我们东方的很多文化、价值观，如果领导不开心，下面的人都不会有好下场。

所以，就算你心里对领导和负责人不满，但是表面上一定要经常跟他沟通——“你安排的事情，我现在做得比较不错吧？你觉得满不满意啊？我觉得你说的特别棒！你好有远见啊！你很有智慧啊！……”虽然可能带有一种口是心非，但为了你自己的生存，你想继续待下去的话，你可能需要有一种智慧。这种智慧按照大乘佛教来讲，法王如意宝也讲过“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀”，究竟想利益自己的话，暂时利他是窍诀。所以虽然你对这个领导可能不太满意，但他是领导的话……有时候我想学会里面的这些领导全部都应该是非常善良的，不会自私自利的，不会下面的人对自己好的就不断地培养，对自己不好的，虽然很有智慧很有能力，也不重用，这种情况我是不愿意的……但是也没办法，有时候是没办法的。

所以智慧确实很重要，相续当中智慧是不可缺少的。如果没有智慧，做什么事情都不方便。

第四个：具有铠甲精进与勇猛精进必不可少。

修行确实需要铠甲精进，你先要发誓愿。比如你要去作战的时候，身上要披一个铠甲，这样敌方的剑、矛、子弹等，都不会进入你的身体；同样的道理，我们在修学的过程当中，自己要有一个非常坚定的信心，无论遇到什么样的困难都不会退转，这个坚定的信心确实很重要。不管做什么事情，不可能都顺顺利利、一点违缘都没有，不可能的。哪怕是听一部法也好、做一件事也好、修一个法也好，肯定会有违缘。所以讲任何一个法开头的时候我会先想：“我在这个过程当中，肯定会遇到很多麻烦，但是我要坚定地去面对。”这就是铠甲精进。

第二个是勇猛精进。所谓的勇猛精进，就是我们对任何的善法都要持之以恒。不能今天开心的时候很精进，明天不开心的时候就懈怠、懒惰，不能这样。以前《四分律》当中有一个公案，讲的是一个修行人特别精进，到尸陀林里修行，全身都是血淋淋的，一直这样精进。后来昼辛吉和他说：“你这样太精进效果也不是很好的。你在家的时候擅不擅长弹琴？”他说：“弹琴很擅长。”昼辛吉说：“那琴弦应该很紧还是很松？”他说：“不松不紧。”

同样的道理，修行精进的也不能绷得太紧了。我们有些人刚开始修学特别特别地精进，晚上只睡两个小时、三个小时，“我觉得睡四个小时太可惜了”，但是到了最后，睡八个小时都不觉得可惜。刚开始太勇猛精进的话，之后可能会太懒惰、太懈怠，到最后学都不学。我们学会里面有一些道友真的这样的，刚开始太精进。包括我们这里有些出家人的“故事”……我有很多很多故事（众笑）。刚刚开始就觉得，“啊，你们这里闻思的时候怎么那么懒惰啊？应该早上4点钟起来才对啊，你们睡到6点钟，太懈怠了。”但是，到最后真的能持之以恒、坚持下来的很少。这可能是精进当中最重要的。

因此，在我们相续当中要有铠甲精进和勇猛精进，这个是不可缺少的，这种精进很重要。

第五个：不餍足修行三学与积累二资粮必不可少。

我们在修学过程当中不要觉得“我受了多少年的戒律就可以了”、“我禅定已经多少天就可以了”、“我五部大论完成就可以了”，不应该这样餍足。三学方面不能餍足，积累智慧资粮和福德资粮方面也不能餍足。“啊，我已经修完加行，可以了”、“五十万加行好累啊”……

真正的一些前辈大德是不断积累、不断修行的。以前《万善同归集》里有一个公案：当时有一个比丘，因为年轻的时候很有智慧，但老了没有人照顾。他的袈裟破了，自己想把它缝好，但针眼很细，眼睛看不清楚，线就一直穿不进去——我现在眼睛也有点不好，昨前天去草原上，看到好多花都是密密麻麻的，是不是跟这个老修行人一样的了。但现在穿线应该还是可以的（众笑）——他当时眼睛不行了，线穿不到针眼里面，然后他就大声地叫：“谁要积累资粮，帮我穿这个线？”

佛陀听到之后就来帮他穿线。这个时候很多比丘都说：“佛陀都已经资粮圆满了，怎么会这样？”佛陀就告诉大家：“虽然我三个阿僧祇劫当中福慧二资都已经圆满，但是我还没有满足，我还要继续做善事。”当时天人和世间的人们都非常吃惊。所以佛陀都还要积累资粮的话，更何况是我们有些法师、修行人？有些人好像到了后来做慈善、做很多事情的话，就觉得“已经可以了，我已经做了多少多少年了……”包括有些大施主，“我已经建了一个寺院了，可以了。”“我供斋了，可以了。”其实积累资粮方面，不管是福德资粮还是智慧资粮，只要自己有一口气，只要自己还有能力，还是不断地要学会积累。

包括我们的修行，希望大家不要只是刚开始非常精进。现在有些道友念课诵的话，刚开始还可以，有好多课诵，后来就什么课诵都没有了。当然我也知道有时候课诵好像是一段时间的，比如一段时间我对这个法很有信心，过一段时间没有那么大信心就又放下了，这种情况也有。但最好我们每个人每天都有一些课诵。现在藏地有些学生，他们每天都念《二十一度母赞》《普贤行愿品》《极乐愿文》，好多人从小依靠一些老师的引导，一直这样。所以作为佛教徒，希望大家为了积累资粮，自己每天的课诵不要间断。即使你今天断了、明天断了，过两天还是要尽量把它补上。这样的话最后会成了一种习惯，这也是无勤当中的一种积累资粮，持之以恒做下去，这就是不餍足。

有些人真的有点满足了，变成老佛教徒、老油条。老油条的话，什么都不想干了，可以了，好好玩一会儿就可以了。喝点茶啊，喝点咖啡啊，然后到处看看。这就是懈怠的魔自然而然、不知不觉已经进入到你的心脏当中了，做手术也没办法，看不见的，对吧？懈怠的魔有时候根本看不出来，别人也看不出来。自己有时候还是要看看以前的修行是怎么样的，有时候我们确实需要不断地重启。还是不要太懈怠了，最好每天对自己有一种强行的功课，念诵也好、修行也好、磕头也好，这些我觉得都是有必要的。

第六个：证悟所知实相的见解必不可少。

这些都很重要的！作为修行人最重要的是什么呢？最好就是可以证悟，证悟万法。“所知”，指的是一切万法的意思，所了知的对境。证悟万法实相的见解我们要有，包括自己的心也好，外在一切万事万物的法也好，它们真正的实相我们要通达。

通达的时候是什么样呢？在名言当中，在世俗当中，一切都是如梦如幻、显而无自性的，真正的本体远离四边八戏。这样的道理依靠显宗中观方法的话，可能通过观察和分析来证悟；依靠密宗方法的话，凭借上师的窍诀，然后自己安住，最后认识到一切万法的本性，这是不可缺少的。

如果有了这样的见解，你做什么事情真的都很方便。修行闻思过程当中，我也经常跟大家讲，得过灌顶、修过加行的就多看一些密法直指本性的窍诀，这样的话一定会认识自己心的本性；如果没有得过的，可以按照中观的观点，像《中观四百论》《中观庄严论》《中观根本慧论》《入中论》以及《般若经》的观点，不断地闻思，最后你会知道——“喔，一切万法真正的本体就是这样的！”不用怎么说，自己通过观察，虽然这是凡夫人的一种观察，但是观察之后，“喔，一切万法真正的本体是这样的，只不过我去执著它而已”，这种定解自然而然会出现。

就像宗喀巴大师在《三主要道论》里讲过的：“一旦无有轮翻时，现见无欺之缘起；断除一切执著相，尔时见解即圆满。”意思是我们现在现和空都是轮番的，一旦不用轮番了，真正见到缘起空性的道理了，那个时候就会断除一切执著相，我们的见解就圆满了，可以说是佛陀欢喜的道已经到了。实际上这样的见解比戒律还重要，“宁毁犯尸罗，不损坏正见”，意思是宁可戒律破了，但是见解不能破。见解是什么呢？就是中观无二的见解、业因果的见解等等。

见解非常重要，如果见解没有坏——就像帝洛巴尊者说的，“显现不缚执著缚，断除执著那若巴”，我们有一定见解的时候，当时可能也会有一些现象，但是你没有去执著你面前的一切显现，不破不立，那就是真正的见解。其实这样的道理，谁都应该可以得到。

第七个：心专注何处都能安住的修行必不可少。

刚才是见解，现在是修行，下面是行为，就是见修行果。

那么修行是什么呢？就是心专注何处都能安住，是这样的修行。专注出离心的话，在出离心上面可以修很长时间；如果专注菩提心，菩提心也可以修很长时间；如果专注无二慧，无二慧也可以修很长时间；如果是什么都不执著的这样一个最高的禅定境界，也是完全没有任何问题；甚至行住坐卧等一切行为都不离你的那种境界。

但这个我只是说而已，实际上自己也没有这样的修行境界，在大众面前好像装着自己很有修行境界的话，也是真的非常不好意思的。但它的意思应该是这样，专注什么样的地方心都完全可以堪能、可以听话。我们现在可能是安住两分钟、三分钟就开始胡思乱想，我们课前上师瑜伽要求安住三分钟的时候，从有些道友的眼睛看，可能在想很多今天的事情、未来的事情，这是一个充分思考的时间！（众笑）虽然身体是安坐的，但可能这个三分钟对你来讲是有很多东西回忆的——这就是我们平时没有修行；平时真正修的话，我们应该可以安住在自然的本体当中。

以前章嘉大师的禅修歌里也说过，“行也禅，坐也禅，语默动静体安然”，行也是禅的境界当中，坐也是禅的境界当中，说话和不说话也是在这种本体当中，包括运动、安静，一切的行为都是在禅或者说本性当中不离开。当然这是一个很高的境界，我们可能很有困难的，但是大家理论上要了解。只要有一个教学视频的话，今天我们讲到的这些字面上解释谁都会，但真正的修行确实需要自己下功夫。

所以我们也要求大家每年当中至少闭关七天。包括我们有些法师，讲的话像五部大论都是没有问题的，但是自己如果没有一点修证，没有一点这方面的境界，也许全是空口演讲。就像现在有些大学的老师特别会讲，讲完以后自己也不行持，那这是一种纯粹的“讲师”，对众生的相续不一定有利。

所以会说是一种，但是说的时候也没有必要无关的事情说得太多；应该是从修行、见解方面去说。然后自己尽可能早上起来的时候，晚上睡觉的时候，或者白天稍微有一点空闲的时间，就禅修、安住。这样的话，心刚开始确实像野马、野猴子一样，特别特别调皮，但慢慢慢慢地它可以调柔、调顺；到最后的话，不让你修你都要修。就像以前我们很多的大德，即使到了监狱里面，他会把监狱当做是一个很好的修行闭关场所，以此完成自己一生的修行。这种方式非常重要！所以平时安住是不可缺少的。

我们这里讲的每一个教言，确实对于修行人来讲很重要。对于不是修行人、对佛教一点信仰也没有的人来讲，这里面的很多道理好像跟你也无关，对吧？

第八个：一切所作转为道用的行为必不可少。

不管是好的行为、不好的行为，遇到痛苦也好、快乐也好，富裕也好、贫穷也好，别人赞美也好、挖苦也好，所有一切的行为，你要把它转为道用、转为修道的助缘。

在你的人生当中、你的生活当中，可能经常会有此起彼伏的现象，有时候非常快乐，有时候非常痛苦。无著菩萨的《快乐之歌》里面说：“无论如何皆快乐。”生病也是很好的，以前造的恶业得以消除；没有病健康的话也很好，依靠健康的身体可以积累资粮。生活当中的很多事情，甚至我们世间当中一些特别敏感、痛苦、急躁的事情，最好是作为一种修行的助缘，

作为一个修行人来讲，生活中的任何事情都要把它当作一种修行的助缘，不取不舍。很多修行人到了一定境界的时候，无论生活中发生任何事情他都不会去排斥。不像我们世间人，有时候特别特别痛苦啊、紧张啊、害怕啊、伤心啊，不是这样的。很多事情应该把它转为道用，也许是你成就的助缘。

《虚云老和尚年谱》里面讲到好像是云南那边的一个故事：有一个人有一些父母留下的家产，家里条件还比较不错，后来他娶了一个美女当妻子，过了一段时间美女有了现在所谓的“小三”。后来有一次他出去卖菜，他可能是个农民吧，卖了菜买了一些酒肉回来。那个男的在他家里还没有出去，听说主人回来了就害怕地躲到床下面。这个主人回来以后，做好饭菜叫他们两个过来吃，还准备了三套碗筷。美女说：“没有啊，只有我一个人，没有其他客人。”他说：“你不要装，我知道，让床底下的那位先生出来。”他说如果不出来的话我要怎么怎么的，后来那个男的就不得不出来了。

吃了饭之后，他向他们两个顶礼说：“从今之后，我的妻子，我所有的财产都交给你，你好好地保护。”刚开始他们两个都不肯，可能有点害怕还是怎么的。然后他说如果你们不同意的话我要把你们什么的，他拿着刀子威胁他们，后来他们就接受了。他把妻子交给那个男的以后，他说我要到山里面修行去了。

一段时间以后好像那两个人的感情也不是很好，因为刚开始不是特别了解，时间久了以后，对方的缺点就暴露无遗了，这个时候就不快乐了。那个女的不快乐了就准备去找她的前夫，前夫就是现在的和尚。他出家以前特别喜欢吃什么金丝鲤鱼，她就做了一些金丝鲤鱼的菜，然后去求他还俗回去跟她一起生活。和尚就说，这个是不可能的，但我可以把这鱼放生。她说鱼都已经死了，怎么放生呢？他说没事，我可以放生。他把鱼放到池子里面，结果那些鲤鱼全部活了。说是在昆明那边有一个叫黑龙潭的水池，我以前打听过，不知道现在是哪个地方，有没有不太清楚，说是那个地方还有很多很多的鲤鱼。这也是一种历史吧。

所以这个故事里面虚云老和尚也是讲，在我们世间当中，一般感情上的事情都特别难受，心里很痛苦，没办法转为道用。我们藏地有些佛教徒，“其他的什么我都可以，但是有些事情我不可能修安忍”，他们有些人也经常这样讲。其实这种事情也可以转为道用吧，你看刚才那位和尚，后来好像他已经得到圣果了，已经得到了一定的修行境界，死鱼都变成活的话，他肯定有了非凡的修证吧。刚开始他这种家庭关系是一种违缘，但因为他转为道用的原因最后变成修行的一种助缘。

其实我们生活当中的任何事情，有些看起来是违缘，但实际上是顺缘。比如得了非常严重的病，看起来这是一种违缘，但也许这是很好的。出现一些外敌的时候，无垢光尊者不是也说了吗？我们修行当中出现的大多数怨敌、魔障，都是你最好的修行助缘，是修行中不可缺少的。

当然如果我们没有一定证悟空性的境界，光是想：“啊，一切都是快乐的助缘，一切都是修行的助缘”，一边哭“呜呜呜呜……”内心没有境界的话，心里面想“这些都是快乐的助缘”，拼命地这样思考可能也不一定能起到作用，对吧？

第九个：断除魔障违缘与歧途的教言必不可少。

我们修行过程当中要断除一些魔障、断除一些歧途，需要上师的教言。像密法的话，一切魔怨和歧途依靠修上师瑜伽都可以完成。

所以修行过程当中如果比较坚强的话，应该没有什么的，可以断除很多的违缘。这也是一种教言。

第十个：教言不停留于词句的实修必不可少。

我们很多人都有很多很好的教言吧，包括我们在上师如意宝面前得到的教言确实很丰富。但现在很多人，包括我们的一些老道友，经常到哪里去灌顶、到哪里去听法，我都觉得有点想笑，但是也不敢笑。

应该说教言是已经得到得非常不错的，包括像《上师心滴》。本来密法里面你得到过什么特别高的密法，要跟别人说没有得到，比如说：“你得过《法界宝藏论》没有？”你可以说方便妄语：“没有得过。”“你得过《句义宝藏论》没有？”“没有得过。”“得到《上师心滴》没有？”“没有得过。”无垢光尊者说的，你可以这样说一些方便妄语的。

但确实我们得过很多的上师教言，但有些可能是留在词句上，并没有特别地实修。当然有些确实也不是完全没有实修……还是尽自己的一切能力吧。这么多年以来，至少从信心上面没有放弃、行为上面也没有放弃，力所能及当中，即使我们不能天天都修，但是经常带着法本，那这也是一种行为吧——“哇，这是我最重要的法本”，每次到哪里都带着，通过这种方式来慢慢慢慢串习。最好不要停留在教言上，书本包完了以后什么都没有，至少个别的教言和词句能记住，这个也是不可缺少的。

第十一个：身心分离时有心安的大把握必不可少。

当我们离开人间身心分离的时候很可怕的，那个时候有很多修行境界的人就非常胸有成竹，不会特别地心烦意乱、痛苦等；有些人修行境界一点没有的话，就开始大声地哭、双手抓胸，按理来讲，这种现象是不应该有的。

我以前讲过吧，《赞戒论》的作者丹增诺吾，他一直非常精进，在藏地历史上讲经说法是最厉害的——我以前也翻译过《赞戒论》，前面也有介绍。他最后离开世间的时候，洗了手然后念了一个偈颂“我是邬金莲花生，无生无死之佛陀，菩提心体无偏袒，沙门八果离虚名”，然后“啊啊啊啊……”站着圆寂的。在历史上是非常有生死把握的，不要说害怕、痛苦等，就是站着圆寂的。

还有宋朝的时候，有一个叫做德普禅师的，他年轻的时候出家，也是讲经说法非常好的一个禅师。他摄受了很多弟子，也建了一些道场。后来他跟弟子们说“很多高僧大德都是圆寂了以后再祭拜、做供养”，他认为人死完了以后，祭拜到底能不能享受也不知道；“不如像我的话，没有死之前祭拜是最好的”，然后他的弟子们就做了很多祭祀的食物对他供养，他们认为是在开玩笑还是什么的。他们连续做了大概四十来天，然后禅师问他们是不是已经祭祀完了，他们说已经完了。那天雪花纷飞，正在下大雪，禅师说：“明天雪也停了，我也走了，你们所有的供养也已经完了。”大家都没有把他的话当真，但第二天禅师真的已经坐化了。

所以确实有些生死自在的上师、瑜伽士、修行人。我那天讲维萨空行母传记里面的一个故事也是一样的，她想走的时候完全都可以走。当然这是上等的境界。

另外死的时候最好不要大声哭，不然给大家留下不好的印象。不知道我们死的时候是怎么死的，不好说。每个人的死法都不同，有些翻车而死、有些可能突然暴死、有些可能长期在医院里面受尽折磨后慢慢慢慢抢救而死，有各种情况。最好是离开这个世界的时候，要有把握，最好“啊啊啊啊……”就死了，这样就好一点。

大多数的修行人面对死亡的时候，好像都很开心。比如在医院里面收到病危通知书或者癌症晚期通知书的时候，一点都没有恐惧心，“本来我这个假合的身体随时都可以离开的”，没有什么的；特别苦的时候，他自己好像完全没有什么。我们这里以前也有很多很多的案例。其实这种方式来死的话，这就是最好的吧。

第十二个：任运自成三身的果位必不可少。

每一个众生本身法、报、化三身自然而然具足，任运自成；但是如果没有得到上师的窍诀，像密法那样今生成就的窍诀没有的话，即身当中也很难以实现。如果我们依靠密法也好，依靠显宗的禅修也好、念佛也好，这样修行的话，那么临死之前，你任运自成的三身果位，在短暂的今生当中都是可以成就的。所以我们应该通过修行来实现。

自己这一生当中遇到了佛法、遇到了善知识，有些人真的还是很好的，发愿“我今生当中一定要利益众生，我今生当中一定要发无伪的菩提心，我今生当中一定要即生成就。”今生到底能不能成就不好说，但是我们的这个发愿、我们的梦想还是很好的。为了这样的梦想，并不是“我今生当中一定要害多少人，我今生当中要对这个社会造成什么样的影响”。现在我们世间当中，包括有些恐怖分子、有些恶人，他们发的愿特别可怕，跟大乘佛教徒完全不相同。我们宁可粉身碎骨，也最好不要变成这样发恶愿的人。

我们每一个人要想：也许我们不能对整个社会利益众生方面起到很大的作用，但最底线是不要害众生，然后在这个基础上，我们要利益众生；而且今生当中要依靠修行得到一定的成就。这样的发愿确实是发善愿，发善愿得善果，“何人发何愿，彼果定成熟”，《文殊庄严续》当中也是这样讲的。所以我们自己的发愿还是很重要，平时我们发恶愿的话，这种恶的力量会慢慢强盛，最后可能会有很大的罪过。

现在藏地有一些老年人是文盲，但是他们早上起来的时候，也是为了利益一切众生如何如何、所做所为如何如何回向。藏族很有信心的那些老年人，文盲的人，但是他们的信心是非常正确的，是非常好的。有时候遇到他们好像自己收获很大的，“哎哟，我出家这么多年，自己早上晚上有没有这样发愿？”也会经常反省。

有时候遇到一些商人，那些商人的话，“我在这里买个地，在那里建个房子，我在那里也有个项目，我在那里准备建一个什么……”他们的这种内心很强大。我想，他们为了今生得到一些财富也是那么地精进，发的愿那么广大，我们作为一个大乘佛教徒，我们也应该这里要建个道场，那里也要做个什么，我们也应该这样。

我那天遇到一个商人，他都六十多岁了，走路的时候都需要两只手扶，旁边还有侍者，然后拼命要站起来。但是坐的时候，他还是很有那种思想的，“我准备在哪里买个地，哪里建个房子，在各个国家里面……”我想他现在六十多岁了，还建房、还怎么怎么样，但是我当面还是说，“是是是，很好很好！”

所以我们佛教徒利益众生的心还是要不断地广大、不断地发愿，任运自成三身的果位不可缺少。