《胜道宝鬘论》传讲（20）

下面我们继续讲吾等达波瓦尊者讲的非常殊胜的、具有加持力的窍诀——《胜道宝鬘论》，前面讲了自讨苦吃的十种法，这一节课我们学习自给自恩的十种法，就是自己做的这些是对自己有极大恩惠、极大恩德的，主要讲这个道理。

哪些行为、哪些修行是对自己有恩德的呢？这种提法可能比较特殊。我们之中，有些人根本不顾自己，自己把自己毁了；有些人是自欺欺人；有些人是自利利他；有些人可能在生活中自我矛盾，或者有很多对自己不负责任的事。那么我们今天这一堂课，主要是讲自己对自己带来极大恩德的法——我们经常说别人对自己有恩德，那自己对自己有恩德的事，肯定自己是要做的。那么，哪些十法是自己对自己有恩德的呢？

第一，断除世法的贪嗔、行持微妙正法，实是自给自恩。

也就是说，断除世间法中非常强烈的贪心、嗔心以及痴心等非常粗大的烦恼，断除了这些烦恼之后，自己尽心尽力地行持佛陀所讲的微妙甚深广大的妙法，这样是自己对自己有恩德的。

表面上看，每一个字句都比较简单，可能我们不到十分钟全部看一遍、学一遍都可以，但如果我们详细去思考，里面还是有很多内容的。我们在世间当中，世间人有世间人的一套，按照世间的规律，没有贪心、嗔恨心肯定是不行的，对吧？世间人有自己的欲望，包括护亲灭敌的概念；但是作为修行人，不能有强大的贪嗔烦恼。虽然完全断除可能只有获得佛果或者菩萨果的时候才能做到，但是我们自认为是佛教徒、自称是修行者的话，应该尽量断除世间人们经常讲的那种非常强烈的贪嗔。

所谓的贪就是自己不应该凝聚的一些强大的欲望、贪爱。现在世间有些人太贪婪，各个国家都出现很多贪官、腐败，出现很多不如法的现象，这是我们的贪欲导致的。由于我们的嗔恨心非常强烈，家庭、村落、民族之间，或者说国家与国家之间，有很多不平衡的心态和行为。表面看现在这个世界是和平的、风平浪静的，但实际上每一个国家都准备着很多前所未有的核武器、潜艇。所以，一方面与上个世纪比较起来，现在算是比较宁静、比较和平的，各个国家表面上有一些合作、访问；另一方面，每个国家实际上都已经准备了各种各样的高科技暴力武器，随时都准备着打，这方面应该是非常可怕的。

真正的修行人应该断除这些贪嗔，行持妙法；如果没有断除这些贪嗔，我们的修法可能根本没有办法进行。世间人本来就在贪嗔的波涛当中，麦彭仁波切在《君规教言论》里面有一个非常好的教言：“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生，”愚者认为所有的痛苦和快乐依靠外缘而产生；“恒时散于取舍境，贪嗔波涛杂念中”，经常散乱于对境，散乱于灭敌护亲的境界当中，经常在贪心和嗔心的波涛中汹涌蓬勃，这是愚者的做法。这个教言我很喜欢，确实我们世间很多人，要么经常处于嗔恨心当中，要么处于贪心当中，而且非常强烈，就像大海的波涛一样。麦彭仁波切紧接着也说了：“智者了知诸苦乐，悉皆来源于自身，”智者知道所有的痛苦和快乐来源于自身；“恒时向内观自心，审视自己不放逸”，经常向内观、不放逸，处于一种正知正念当中。智者知道所有的快乐、痛苦实际上跟“我”、跟自己有关系。

有一次我因为出国没有出成，有一个领导跟我讲：“我最近看你的微博，看你说 ‘一切都是自己的错’，你现在知道了吗？”（众大笑，上师笑）所以有时候自己写的东西……有些人说：“这次你没有出去成不是外缘，是你自己的心导致的。”这种说法是对的，智者经常观察自己，所有的一切、所有的不合理，他会责怪自己：是自己的烦恼、自己的业力、自己的分别念……而我们世间当中有些人全是责怪别人，这是非常可怕的。

当然完全断掉贪心和嗔心有一定困难，但是希望大家听了这一节课以后，至少不要起那么强烈的嗔恨吧。那天好像是在我们学院这边，有两个女众在电话里面吵得很厉害，我当时心里想：哇，嗔恨心那么严重，在电话里面都哭得很厉害。我们世间人有时候可能自己也没办法，因为嗔恨心一旦出来，用其他的方式很难控制住，以前我也引用过佛经的教证。因为凡夫人的嗔恨心顿然出现，没有什么因缘，它想生起就生起，突然就出现了，是很可怕的事情。如果我们的修行稍微到位，以后不管是在家里、在朋友之间、在群体当中，尽量不要生嗔恨心，对吧？

我听说有些人跟别人吵架的时候经常把手机摔到地上，其实这是非常愚痴的一种行为，手机跟你又没有任何关系。吵着吵着就摔了，自己稍微清醒之后也知道，“哇，好可惜啊，几千块钱的手机……”其实这也是现在的一些电影、电视导致的。如果我们从小就遇到了正法方面的教育，那是不会这样的。你也许痛苦，也许伤心，但不会做这样无聊、愚痴的事情。否则，这样可能慢慢会成为习惯，当你真正嗔恨心生起的时候，可能用刀子杀自己或者杀别人，或者特别伤心的时候就跳楼自杀……这些都会出现的。

所以我们作为修行人，以前做过的很多愚痴的事情自己要好好地忏悔，在上师三宝面前发愿，我们可能做不到完全不产生烦恼，但是我们尽量在产生烦恼的时候不做愚痴的事情。你可以哭，眼泪可以流，但是不出声（众笑），就一直这样，大概10分钟左右，你的力气就没有了，那个时候基本上不会发生什么了。所以要断除这些世间的贪嗔，如果这些没有断除，修行是根本没有办法的；断除这些以后，就能行持真正的妙法。

我看到有些寂静处的、闭关的修行人，他们很清静，每天都安住在自己的出离心、菩提心、无二慧的修行中，根本不会像我们世间人那样吵吵闹闹或者非常急躁、痛苦、忧郁，最后得忧郁症，得各种不健康的疾病。这是非常危险的，本来可以活到80岁，结果今天跟这个吵架、明天跟那个发脾气，最后还不到50岁就死了。这是有可能的。我们心性的特殊波动对健康是非常有害的，有些人经常边吃各种各样有营养的药，一边发脾气骂人，这对个人而言是特别不利的。

所以说我们应尽量断除世间的贪嗔，过一个非常清净的生活。也许生活中会发生一些无法面对的痛苦，这个时候你作为一个修行人，跟其他人不同的是有面对这些痛苦的能力，这才是真正的修行人。如果你真正能做到，这就是自己对自己的恩惠。

以前特别暴躁的人，后来通过修行、出家……我们学会里面有些居士真的很好，以前因为个人的性格，对家人、在单位都特别糟糕，自己也不知道为什么是这样的一个人，自己对自己都产生了怀疑。后来通过学习佛法，真正发生了变化。这一点，你对自己是有恩德的；传承上师们给你传授佛法，对你来讲也是有恩德的。

我经常想，遇到了这样的善知识还是很幸运的，一方面转生到末法时代，我们是很痛苦的；但另一方面遇到了具有大乘境界的特别好的善知识，自己也基本上知道取舍，这样之后人生确实是很有意义的。我自己是这样认为的，不管是独自思维，还是到别的地方去，看到我们这个欢欢忧忧的、非常嘈杂的世界，内心感触是比较深的。

第一个自己对自己有恩惠的，就是断除贪嗔、修持正法。我想我们很多人是有这个机缘、有这个机会的。

第二，离开家眷与亲朋而依止圣贤上师，实是自给自恩。

这里是对我们修行人，尤其是藏传佛教的一些出家人和修行人而言的。当然，我们现在大多数的在家修行人，完全离开自己的家庭、完全离开自己所有的亲朋好友确实是有一定的困难；但真正的修行人，可能对家庭也好、亲朋好友也好，世间的这些牵连尽量地断除了很多，也就是说离开了家庭、眷属，还有周围这样那样的人，因为他们可能给我们的修行带来许多的违缘。

真正的修行人一心一意地依止具有法相的、善贤的善知识、上师，这对自己而言，恩德是非常大的。因为如果我们没有依止一个很好的善知识，一直沉溺在轮回当中的话，确实没有解脱的机会。就像以前米拉日巴尊者也说过：“尔若欲随吾修行，应知亲友乃魔网。”如果想跟着我修行，你应该知道，所有的亲友实际上跟魔网没有什么差别。我们一旦落入魔网当中，是无有逃脱机会的，所以米拉日巴说：你要是真的想跟着我修行，应该断除世间当中的很多牵念，否则你想要变成一个真正的修行人会有一定困难。

当然，要将现实生活中所有的亲朋好友全部放弃，对你们很多在家人、在家居士恐怕是不现实的。尤其现在这个时代的生活压力比较大，我们的老人、我们的子女，还有我们需要照顾的这些人，如果唯一的——现在稍微有能力的你，全部舍弃那一大堆需要扶贫的人，也有一定困难；即便没有完全舍弃他们，但不要经常跟随他们的一些见解行为散乱，自己保持一个很好的修行状态，那也有修行的机会。

总而言之，我觉得现在跟以往有些不同。以往你要依止一个善知识，一定要到寺院、到寂静的地方去依止善知识，不然城市里面根本找不到善知识。我看过一个传记，以前我们从色达到白玉的昂藏珠巴道场，要二十多天的时间，尤其是中间甘孜这边和白玉那边河水一涨，七八天都没办法过河。以前依止一个善知识确确实实是非常困难的，现在我们很多人只要有信心，可能住在大城市里面，不离开自己的家庭，白天跟家人一起工作，晚上依靠电脑便可以学习善知识的所有教言，这跟以往稍微有点不同。

以前确实你要想解脱的话，需要跟着一个上师，而这些上师不一定在都市里面，可能在寂静的地方，你一定要舍弃亲朋好友才能找到这个上师；现在可能有些不同。因为我们需要上师的话，实际上是需要他的教言，并不是上师的身体、上师的住处，并不是需要上师其他的什么亲眷，最主要的就是上师的言教。《缘起赞》当中也讲过，所有佛的身语意当中，语是最重要的。为什么呢？因为要依靠语金刚来获得解脱。所以这里说，如果真正离开家眷亲朋，依止一个很好的善知识，那对自己的恩德很大。

依止善知识确实很重要，就像《前行》里面用《功德藏》玛拉雅的比喻，大家都非常清楚。还有一个经典《诸经要集》里面说“若有手执沉水香，及以藿香麝香等”，如果你手里拿着沉水，或者藿香、麝香；“须臾执持香自染，亲附善士亦复然”，他的手自然而然会染上妙香；同样的道理，短暂的时间中依止一个善知识，他的加持也好、功德也好，也都能得到。我觉得这个教证很有意义，有些人以前贪嗔痴非常严重，后来因为依止了一个善知识，好像有很明显的变化，善知识所有身口意的妙香，好像全部都染上了。就像普通的一个木头，在玛拉雅旃檀树林中，很快就浸满妙香；同样的，我们有些人依止了一个月、一年、两三年的系统闻思，后来他的行为就有变化。

有没有依止过善知识，有没有好好地闻思，差别非常非常大。反过来说，如果你没有依止善知识，可能以前很有智慧、很有善根的人，后来因为依靠一些恶知识，身心很快也有变化。我看到《佛说华手经》——我们藏文当中也有，里面说依止恶知识有很大的罪过。具体怎么说的呢？“勿近恶知识，令住非法者，若近行非法，令人失心目。”也就是说，如果你真的亲近了恶知识，你的眼目和心一定会染上。我们现在藏地有些学生到了学校之后，学校风气比较好的话，他回来的时候行为是非常如法的；如果学校道行都不怎么样的话，那他呆了半年、一年，或者三四年的高中也好、大专也好，读完以后，完全变成了另一种人。所以确实依靠善知识或恶知识的因缘，你也会变成善人或恶人。

有时候我们看到那些刚刚大学毕业的人，他去一些教授、老师等群体当中，很快他的仁心有好的改变；如果他们去一些比较带有暴力取向的群体当中，两三年以后，这个人整个心包括眼神都会有点不同的。我在这方面观察得比较细致，包括很多熟悉的孩子，过了几年、几个月以后，有很大的变化。

所以我们作为修行人，依靠善知识的教言来自我完善是很重要的。刚才这两个教证我觉得很有意义，比喻也很有意义。

第三，抛弃繁乱琐事而闻思修行，实是自给自恩。

抛弃世间各种散乱、繁乱的琐事，比如我们说的护亲灭敌、世间八法等，各种各样没有意义的事情全部抛弃，一心一意闻思修行，这就是自己对自己有恩德的。

作为一个佛教徒，我们也一直在讲，闻思修行千万不能放弃。如果没有闻思修行，表面上看是高僧大德，但如果他从来没有闻思修行过，或者现在根本不闻思修行的话，所谓的“高僧大德”也许……除非真正像萨绕哈巴那样显现的——我觉得是很难的。作为一个佛教徒，不管你做的贡献再大，对社会也好，对整个慈善事业也好，一旦对闻思修行没有丝毫兴趣的话，那可能你的所作所为不一定很如法。

我们有些人生来就对闻思修行很感兴趣，一直不间断，多年如一日；有些人刚开始有点热情，“哇，我要好好闻思！”——我不太信任那些刚开始特别急躁的人：路上特别激动地哭啊、喊啊、跑啊、跳啊……激动得要命。这些人看起来像是不管看到什么样的上师、什么样的人，甚至看到一群猴子的时候，都会“——哇！”特别激动。

其实我们有一些感性是可以的，一点知觉都没有，很麻木的样子——国外有一些，一点知觉也没有、像植物人一样待着，这种人也不太好。但是太感性的话，你所有的兴趣全部通过五官迸发出来了，一会儿就没有了，可能会不稳定。所以我们佛教徒——尤其是一些女性同志，有时候要稍微控制一下，你的这种信心也好、热情也好、欢喜心也好，甚至痛苦也好，不要全部都外露出来。比如说三分之一可以爆发出来，三分之二暂时保留一下，留一点余地。有时候我们佛教徒不管在哪里，有些可能是很长时间没有遇到了，凡是看到上师——什么样的上师都可以，并不是只对某个上师，就会“哇！上师啊！”——不知道这种人对闻思到底有没有兴趣？

真正来讲，闻思应该是比较长期的，不是一天两天。作为佛教徒，对佛教的听闻，每天至少也是听一节课、两节课，如果不行的话，一个礼拜听一两节课——像一些城市里面的在家居士，每天听课可能不现实。以前我在师范的时候，经常看一些佛教的书。我们有一个拉萨的奔巴老师，他现在已经圆寂了，他经常看不惯我：“你天天拿一个经书，‘公就萌就’！ ”——“公就萌就”不知道是拉萨那边的糊里糊涂的意思还是什么，他经常用“公就萌就”，因为看不惯我。这个老师虽然是藏族人，但他觉得我对课堂有影响，可能是这样想的。所以我们有些居士天天看佛教经书的话，可能家人也好、单位的人也好，就会认为你是“公就萌就”。

不过我们还是要尽量调整一些时间，现在学会这边给大家提供的学习平台，一个礼拜当中就是一两节课，这个是完全能做到的。但是有些人说：“啊！压力太大了！”其实你去玩、去散乱的时候，压力一点都没有，好几个小时好几个小时的，熬夜都一点没有压力，听课的时候就压力很大，“一个小时了，二个小时了……”这就是我们的业力现前吧。

我们每个人一定要有闻思，佛教徒一定要有闻思！以后也要闻思，不闻思的话真的不懂佛法。表面上看来你是佛教徒，实际上一点都不懂。我们大多数的人觉得：我老了再修行，我现在还年轻，现在要赚钱……其实你现在可以赚钱，你现在可以做生意，但你现在有青春活力的时候还是要闻思，否则到了五六十岁，慢慢老了，那时候可能贪心也没有、嗔心也没有，闻思的兴趣也没有了，每天好像除了吃喝以外，兴趣谈不上了，人越来越老，越来越糊涂。我们藏地也有好多人：“我现在好好赚钱，我以后……”原来不是说过嘛，有一个领导说：“我六十岁的时候退休，七十岁的时候准备把家人带到拉萨去朝拜。”——但是你七十岁的时候可能走都走不动了。有些人一直这样等待，不是很好。

现在有机会的时候，尤其是你们年轻人，在年轻的时候一方面需要做些世间的事情，不然你们全部出家、全部学佛什么都不做的话，我们也有更多的压力；另一方面——一个人只要有心的力量，同时做几件事情应该是可以的——一面研究佛法，一面好好地做自己的事情，这样很有意义。如果没有这样，整天都做一些琐事、在散乱当中，肯定不行的。

《大智度论》里面也说了，比如灯火被风吹动，灯光是没办法遣除黑暗的；同样的道理，我们的心如果在琐事当中散乱，连世间法都不能成功，更何况说是出世间的佛法。因为真正的闻思修行需要一个寂静的心，要断除一些无关紧要的琐事，然后一心一意地专注，才能有听闻的智慧、思维的智慧、修行的智慧。我们经常说“定中生慧”，在禅定的心当中可以产生智慧。所以希望大家不要认为：“啊，压力很大，学一点就好。”也有些人认为：“分别念不用学，我要一心一意地修行。”这些可能是自己对自己的一种安慰、借口，也许是在制造一些魔语。实际上闻思修行是每一个人都不可以缺少的。

我十年前也这样强调，二十年前、三十年前一直这样强调，强调什么呢？就是我们作为佛教徒，闻思修行是核心。所以我们学会建立的主要宗旨，也就是闻思修行，这个是最主要的。闻思修行没有的话，有个团体又有什么用呢？虽然放生的功德很大，但是闻思修行更重要！其他这样那样的事情……你们可以有那样的团体，但是真正我们个人的解脱、弘法利生，这些方面确实要知道闻思修行的重要性。

所以我们每一个人内心应该发下这种誓言：在我有生之年当中，一定要力所能及地闻思修行。我们学院当中确实有很多人，一方面发心特别棒，非常努力；另一方面闻思修行也是尽心尽力。最近我们考试当中也可以看得出来，很多人还是很努力的，对吧？这个是很需要的，这就是佛教真正的精华，这一点大家一定要知道！我们学什么东西、做什么事情，每一个人要有主次之分，重要的是什么，次要的是什么。不然我们有些智慧不是很高的人，这个也做、那个也做，到最后什么事情都做不成。所以人生当中，我们要选择重要的事情！

我个人也是这样的。你们在座的很多人可能都熟悉，有些人可能不是特别熟悉吧。刚才有一个人说：“我要出家。”我说：“慢慢来。”“啊？慢慢来？”这些人我们可能不是特别熟悉。所以我说“闻思修行”，可能“——啊？闻思修行？什么事啊？”可能会这样。

第四，远离城区与熟人而独居静处，实是自给自恩。

作为一个真正的修行人，会远离各种散乱的城区，远离各种特别熟悉的人。因为这些特别熟悉的人天天跑到你家来，然后这个聊天、那个聊天，也没有什么意义的，但又不好拒绝。“我来了！”敲门。“你来干吗？”“我吃早饭来了。”本来自己看书、修行很好的，但又不好拒绝，因为平时比较熟悉，所以说这些人要远离。

以后熟悉的人都不让进来，所以我也是……早上吃早餐的时候，有几个堪布来敲门，本来自己的事情就比较多，就不想开门，但是——他们可能在听课也不知道，不说了哦，这不好意思的……（众笑）

所以有时候，要远离这些对修行有障碍的，还是需要独自居住。一个人居住的话，修行就很方便。以前寂光论师也说过：“一个人是修行成佛的助缘，两个人对修行有点帮助，三个人以上对修行有障碍。”无垢光尊者也说“独自居住吾忠告”，应该一个人好好修行。当然这个对于一些女性也不一定特别方便，男性现在完全独自安住也有一定的困难。但作为修行而言，独自安住是很有帮助的。

有一个佛经叫做《如来秘密藏经》，就是《大方广如来秘密藏经》，这里面讲“常乐独静处，思念于如来”，经常喜欢在一些寂静的地方，一个人好好地思念如来的功德；然后“善摄如是法，修行心不乱”，同时也思维法的意义，三世之佛的佛法，这样的话修行的心不会乱。确实是有差别的，比如我们有时候在寂静的地方住一两天，好像觉得很多境界就出来了；如果在城市和一些散乱的地方，好像出离心、菩提心什么都生不起来。所以确实是有一定的差别吧！

有一个佛经里这么讲的：“宁独守善，不与愚偕。”宁独守善，宁可独自守护善法；不与愚偕，不愿意愚笨的人陪伴。“愚偕”的“偕”是 “亻”一个“皆”，这个我觉得还是很有感触。因为一个人修行的话确实很好的，如果旁边有一些……尤其是愚笨的人，就像现在很多家人吵架，为什么呢？因为一个人比较愚笨的话，他天天非常固执，天天跟你吵，很痛苦的。

所以有时候我们出家人的生活，可能有些在家人是很羡慕的，尤其是在家人吵架的时候，他们很羡慕的。因为吵架时候的痛苦是很强烈的，所以为什么中国很多电影里面有一些家庭不成功啊、吵架啊、最后表演出家的这种相——当然这不是很恰当，但确实生活当中有时候可能遇到一些家人脾气不好，或者说是压力比较大的时候，经常可能带来各种痛苦吧！因此独自修行也是自己对自己有恩惠的。

第五，斩断欲妙的牵绊，无贪安住，实是自给自恩。

世间八法、世间的一些欲妙，要断除，然后无贪安住。完全无贪是有一定困难的，但是我们最重要的是要有一些修行，其实贪心、贪欲对我们的修行会带来很大的痛苦。

以前我们讲过《离四贪窍诀》，讲了萨迦祖师12岁的时候文殊菩萨亲自给他讲的四句教言：“贪今非教徒，贪世非出离，贪自非菩萨，执著非正见。”意思就是说，如果贪执今世就不是一个很好的修行人、佛教徒；如果贪执世间就不是很好的出离心；如果贪执自利就不是真正的菩萨；如果有执著的话就不是正见。这里面讲到了，我们对这个世间贪恋很严重的话，连修行人、很好的佛教徒也不可能成的；从三界当中出离也是没办法的；贪自利的话，成为菩萨就更不用说了。所以说我们要无贪而安住，对吧？

当然这不是那么容易做到的，如果你真正断除世间很多的贪欲或者说完全断除无法做到，也不要贪得太过分。我们的心是贪得无厌的，永远不可能满足，如果自己不对治的话，它永远是个无底洞，一直会有各种各样的欲望。我们的心态如果没有一个约束的话，确实是很可怕的。所以作为修行人，到一定的时候，不能有特别大的贪欲心。

第六，仅有简陃之物便知足，不贪图精美之物，实是自给自恩。

我们平时的现实生活当中，有一些比较简单的资具、住处、生活用品就应该知足了，不要贪图非常豪华、奢侈的物品，或者说名牌，天天都这样的话，对个人而言可能不是非常有利的。

我们现在有些佛教徒也不能太土了，吃也不卫生，穿得也不干净，那样的修行人也不对。那是怎么样的呢？就是不能过于奢侈，否则不是修行人。世间人也是这样，因为我们过于地贪执、过度的欲望……其实我们的五根和意识是有差别的，眼耳鼻舌的满足是比较有界限的，比如我们的身体穿什么样的衣服，只要不冷不热，那身根就已经可以了。包括鼻根和眼根、耳根，只要在它的对境当中出现一些，你只要接受它就已经可以了，太过分的、刺激的，它也接受不了。

可是我们的心完全不一样，比如身体穿一件衣服、两件衣服、三件衣服都可以，但是我们的心，可能有一百件衣服心里还是不满足。有一百件衣服的时候，看到别人在别的国家买到一个更好的名牌，就不行了，一定要超过他。所以我们心的欲望是无止尽的，我们的五根识是有止尽的，心识是无止尽的。如果我们这样的欲望一直没有控制，我们的身体跟着它的话，那就很累了。身体也很累，语言也很累。我们的身口意当中，意识有一定的能力，如果没有控制好，会给我们带来很多的痛苦。

所以世界上的很多人，他们为什么都不快乐呢？有一部分人确实是基本的生活需求都满足不了，包括世间当中的一些乞丐、一些贫穷者，他们的基本要求都满足不了，肯定是很痛苦的，这样谁都会痛苦；但是大多数的人，基本需求的满足是完全没有任何困难的。有些人可能有好几百万、几千万，可是心里还不满足，还要投资，还要挣钱，还要理财，最后也给自己带来痛苦。

所以世间人当中有些人是因为一万块钱而痛苦，有些是因为一千万、一百万而痛苦，有些是因为一个亿，有些是因为几个亿，有些是因为几百个亿。他们自身身体的需求能不能满足呢？应该可以满足的。其实我们的生命是无常的，我们的身体是有限的，一个人能活多久？活到一百岁就已经阿弥陀佛了，对吧？但我们做的准备、我们做的一些事情，好像我们是为一千年打造的。

所以，一方面我们人类应该是非常聪明的，不管是从宗教学、哲学……哪个层面来讲，人类还是发明了很多的。但有时候看人类又是很愚痴的，这个肉身能维持多少时间？这个肉身需要多少？而且对自我、对他人关系的平衡也不是特别成功，我们对别人的评价有时候也不是很有智慧。比如我们看到一个人，是在他最低谷、最坏的一天，于是就认为这是他一生的价值。比如我们都知道一个人犯了一个大错误，其实可能那只是他人生几万天或者多少天当中最坏的一天，但是可能我们每个人就说：“哦，他就是个坏人。”一个人可能也有最成功的一天，比如他得了诺贝尔奖，也许他还有很多很多的坏处，但我们总把最好的那个点作为对他的评价，“哦，他是得奖的那个人”，“他是当总统的那个人。”所以人有时候有很多迷乱的、错误的因，我们对自身的评价也好，对他人的评价也好，其实并不是很有智慧。

刚才讲到的知足少欲很重要，以前莲池大师也说过：“我们作为出家人应该要节约。像以前尧舜禹，都是住茅棚，穿非常破烂的衣服。当时皇帝住的都是这样，那更何况我们现在的出家人。”不管怎么样，有些修行人确实一辈子都是简单的生活。包括我们现在的喇荣，很多旅游的人来了以后，他们有这种感觉：“啊！你们住在这样的一个小房子里面，自己做饭呐！哇！原来在这个世界上有这么一群人，以这种方式来活着啊！……”有些人很惊讶的，有些人对我们产生了极大的怜悯心，有些人是发自内心的随喜和羡慕。反正不同的人感觉不同吧！

总的来讲，就像爱因斯坦说的那样，我们对这个人身不要要求特别高，这样可能好一点。不要有竞争心，别人的福报跟你的福报是不同的，别人开好车、住豪华的房子，他有这样的福报和能力；你也可以争取、努力，但是你努力不到、争取不到的时候，也不要特别痛苦。我们佛教里面讲的因缘，你前世根本没有造过这种因的话，今生当中再怎么想，不管是财富方面、家庭方面，要创造一个最美好的结果，会有一点困难。我们很多人都在追求最美好的路上，人已经到了尽头，一辈子追求最美、最好、最棒，可是一直到最后，自己筋疲力尽也没办法，有这种情况。

反正不要太贪、欲望不要太大，这是自己对自己的恩惠。真的有很多修行人，学了佛以后有一些感触吧。不然，人生是很痛苦的。

第七，独立自主而不寄托别人，誓愿坚定，实是自给自恩。

一个人应该独立自主，不要把“鼻绳”交给别人、整天都是被别人牵着走。自己的“鼻绳”在别人的手里，别人说上去就上去，别人说下去就下去，自己一点主张都没有，一点头脑都没有。有些人是别人说什么就跟着什么，其实这是很恐怖的事情。我们在这个世间当中，尤其是作为修行人，到一定的时候，自己依止善知识、依止修行，这个时候要誓言坚定，不要完全跟着别人走。（上师念藏文）自己是自己的怙主；做善事、做恶事的话，自己也是自己的证人——作证者，佛经当中也有这样的。

我们有些人一点头脑都没有，别人说：“啊，我们要朝山去。”“好，朝山去。”“我们今天好好闻思。”“对对对对，我们好好闻思。”“今天我们不闻思，我们去玩吧。”“对对对，我们去玩。”……一直特别轻信，这样不是很好。一直这样的话，不一定会快乐的。

我们自己的希望、自己所有的一切都寄托在别人身上的话，也不是很好。有一部大乘经典叫《无畏授所问大乘经》，怎么讲的呢？“三有独怖无亲爱，妻子眷属假相亲。”三有当中其实没有真正亲爱的人，包括自己的妻子、眷属，这些关系实际上是假象；“愚人取以为乐因，但增苦恼及忧戚。”很多愚人认为依靠他人，自己的子女、家人，可以获得一种快乐，把自己的快乐寄托在别人的身上，这样的话，可能会增加更多的烦恼、痛苦、忧伤、哀伤。我们现在大多数人的哀伤，不是因为自身而哀伤，而是家人、亲朋好友带来的哀伤。原来你一直认为他会给你带来快乐，结果呢，在人生的路上，不但没有给你带来快乐，反而带来很多的痛苦。所以我们以后跟亲朋好友的关系，互相都不要带来很多的痛苦吧。有时候是互相抱怨，其实也很不好。

我前两天说了嘛，再怎么努力，我都没办法满足所有的人。刚才上课之前，我一直很努力地做加持，大概一个多小时，最后手都痛了。做加持就罢了，有些人态度上很不满，说：“啊！我想出家！”“慢慢来”“啊？什么慢慢来！”我不得不说慢慢来，不可能我今天第一次认识你，然后就让你出家——“好好好，我给你剃头！”不可能这样的。所以人与人之间，尤其关系比较好一点的，要减少抱怨，不然的话，“你为什么不给我打电话？你为什么对我不好一点？”早上也要求，晚上也要求，白天也要求。包括有些父母也好、亲人也好，要求很高，“你为什么这样？为什么不请假？……”互相都这样约束的话，原来你认为依靠亲朋好友可以给你带来快乐，最后互相都带来很多的约束，而对方也很痛苦。我看现在很多家庭不和合的因缘，因为互相有一些约束，要求很高，对方也实在是没办法满足你。

我有时候都这样想，我不能满足很多人是肯定的嘛。我看你们有些人，自己一辈子当中，用自己最好的智慧来观察选择的人，最后也满足不了，离婚了。所以人与人之间的关系是很复杂的。包括我们讲课的很多法师也是这样的吧，班级里面所有的人全部要满足的话，有一定困难。希望你们不要要求太高了，法师的精力也是有限的，管家的精力也是有限的，我们技术人员的精力也是有限的。包括我们现在讲一些课的时候，“啊，你们的这种态度不好啊，你们的做法不好啊……”全部是怪别人，不是很好的。其实我们很多的发心人员也好、法师也好，包括我在内，为大家做一点事情其实是很累的，说实在的，但是我们还是在尽心尽力当中。尤其学会当中，互相抱怨能不能减少一点？就像刚才引用的教证一样，如果我们整天都是互相抱怨，那大家都不快乐，对吧？

所以这里讲，每个人都要有独立自主的能力，不要把所有的快乐寄托在别人身上：“啊，你为什么不给我快乐？你为什么这样？”现在很多人一直是怪别人，自己好像什么不做都可以，而别人一定要给我什么什么。这种行为不好的。

第八，无视今生暂时的安乐而修行永久安乐的菩提，实是自给自恩。

按理来讲今生的快乐其实不是很重要，名声也好、财富也好，这些不重要；最重要的、永久的快乐，就是获得菩提。所以修行菩提是非常重要的，这是自己对自己有恩惠的。

我们修行人的话，要尽量地发大乘的心，做利益众生的事情。

第九，永断实法的耽著而实修空性，实是自给自恩。

要永远断除执著，对任何法的执著，而好好地修持空性。我们前面也讲过，所有的修行当中，菩提心的修行很重要，空性的修行很重要，大圆满的修行很重要，这些修行都是很重要的。

那么我们世间的耽著要断除实执，我们应该懂得一些名言当中如梦如幻的教言。《中观四百论》云：“空无我妙理，诸佛真境界，能坏众恶见，涅槃不二门。”无我空性的妙理，实际上能断除一切恶见。《入行论·智慧品》云:“空性能对治，烦恼所知障，欲速成佛者，何不修空性。”空性是所有耽著的根本，为什么不好好地修行空性？

第十，身语意不处于平庸状态而精勤圆满二资粮，实是自给自恩。

我们的身体和语言，最好不要处在庸俗的状态当中——身体天天都做一些无聊的事情，语言说一些无聊的话，心里就经常是贪嗔痴慢疑，这样就是处于一个平庸的状态当中。

那我们的身语意不处在一种平庸的状态当中是什么样呢？身体经常做一些修行的事，磕头也好、转绕也好、打坐也好，做一些利益众生的事情。包括发愿啦、发心啦，做这些方面的事情；语言方面有很多吧，包括讲经说法也好、辅导也好、背诵也好，这些都是不平庸的状态；那么心经常处于一种出离心、信心、智慧、悲心等等，处于这些状态当中，能圆满福慧二资粮。

所以不管是在家人也好、出家人也好，希望大家要精进一点。“功德皆随精进行，福慧二种资粮因”，月称论师也是这样讲的嘛，我们所有的功德都是随着精进而聚积的。特别精进的人，有很多世间和出世间的功德；一点都不精进、非常懒惰的话，世间和出世间的功德都不会有。

所以我们的身语意都要注意。我看我们现在很多人还是可以的，福德资粮方面，比如手里拿着念珠、拿着转经轮，还有计数器——我们看到有些人在路上、有些上班不太方便的时候，计数器一直在按着，还可以的，这是身体方面的世俗善根；语言上面的话，念咒语——有些习惯还可以的，一直有习惯念咒语。念咒语很重要，我们有些人发愿念很多咒语，虽然内心我们看不到是怎么样，但通过身体和语言来修行的话，那心应该也会修行的。

所以我们大家作为修行人，自己对自己经常要有一点约束，不然过一段时间又不精进了。比如我们有些人一直拿着念珠，到了城市里面以后念珠也掉了，然后再也没有了，有这种人；然后转经轮也是这样。有些是在我们这个经堂里的时候，因为这是一个比较硬性的规定吧，不好意思就拿来了；回了家里以后，就扔到很远的地方，根本不管了，这样也不是很好。所以我希望大家好好地用转经轮。学院这边的如果没有的话有点不好意思吧？

但是学会当中有些人到今天还不会转，已经进入密法班的有些人还不会用转经轮。所以你们看一个人是真正密法班的、还是假密法班，如果他现在用转经轮还是“恰恰恰恰……”那这种人肯定不是真正密法班的，他的那个加行肯定有问题的，连转经轮都不会用。这种情况不是很好。

希望以后念诵的前面和后面都要用转经轮，如果你们实在是买不起转经轮的话，给我说，我可以想办法——当然是真的买不起的哦。（众笑）

另外不管是什么课，如果有时间的话，尽量7点半的时候就开始念，我们每天念的这些课诵都很重要的；然后一直到上完课，后面还有《普贤行愿品》的念诵。如果实在是……比如生病，或者家里有特殊的事情，没有赶上前面的念诵也可以；或者说实在是念不完，或者自己补上，这些都可以的。一般我们藏地的很多修行人，对这些是特别执著的，从开头到最后结束之前是非常重视的。所以，积累二资粮，这就是自己对自己的恩德。

你们不要想“啊，堪布这样说，那我给他个面子吧，我今天念完《普贤行愿品》再走吧。本来我想回去好好地睡觉，但是既然这样说的话，那我给他一个面子。”其实对我没有什么的，是你们自己对自己的恩德——“自给自恩”，不是给我的。我不需要什么的，你念和不念，念诵的时候走了几个人，你念经的时候不拿转经轮，这些对我都没有什么。我看也看不到，现在眼睛也越来越不好，所以尤其是坐在后面的，你走的话我根本不认识。就只看到一个穿红色衣服的走了，一个穿蓝色衣服的走了，男的女的我都看不清楚。从女众的门口走了，就可能是女士，除了这个以外我也分不清楚。

我们每个人，哪怕是念一个《普贤行愿品》的话，也是不要处于平庸的状态当中，大家还是应该很精进地积累二资粮。从长远来看，这对我们每一个人的今世来世都是非常有意义、非常有恩德的。

今天，我们学了达波瓦尊者给我们讲的“自给自恩之十法”。这每一个窍诀看起来文字很简单，但实际上应该是很殊胜的，对吧？