《胜道宝鬘论》传讲（21）

《胜道宝鬘论》有二十多种法，每一种法基本上又由十个法组成，我们今天讲的应该是第二十种法。为什么要讲《胜道宝鬘论》呢？因为只是讲密法的话，可能有时候太高了；只是讲理论的话，有些可能跟自己的修行合不拢，有些对修行关心得不是很足够。这样的话，中间给大家讲一些修行方面的法。对于修行好的人，可以有一个提醒的作用；对于修行不太好的人，会有一点刺激性，觉得自己修行不太好，应该有个惭愧心，是这样的目的。

《胜道宝鬘论》里面实际讲了很多藏传佛教不同次第的修行法门，字面上非常好懂，我想在座的人没有一个不懂的，除非是刚皈依的初学者，从来没有闻思修行的人，也许里面的个别词不太明白。稍微对佛教有一点了解的人，甚至对世间文化水平比较高的人都非常容易。但要做到，要真的修行，《胜道宝鬘论》确实是很难，可以说里面的有些道理对我们来讲还是很遥远的。

今天跟大家讲一讲“真正之十法”，其中真正的见解有三种，真正的修行有三种，真正的行为有三种，最后所有的见修行果归纳起来，我执和烦恼越来越少的话，就说明我们获得的境界越来越高。就是这么一个内容。

第一个：诚信业因果，是下根者的正见。

见修行果都分下根者、中根者、上根者。比如说见解，有下根者的见解、中根者的见解、上根者的见解；修行也有下根者的修行、中根者的修行和上根者的修行；行为也分这样的三个，总共有九个。那么这样一听，可能很多人都喜欢做“上根者”。汉地可能因为禅宗的原因，很多人觉得自己根基很不错，求法的时候一定要求上根者的法，就是大圆满、大手印、禅宗，不愿意求下根者的法，因为自己相信自己肯定是上根者。

但这个“根”大家也知道，有信根、念根、定根、慧根、精根五种，有些是非常精进，精根很好；有些人信根很好，就是信心的根基非常好；有些是慧根很好，刚来不到几年就获得了很高的一种学位，就是他的慧根很好；有些人的定根很好，就是他禅定的功夫很不错——早上8点钟都还在睡觉，所以他的定根很好，对吧？呵呵，我是真正这样想的，不是开玩笑，8点钟还能睡得着的话，他的禅定肯定很不错。因为8点钟我们很多班都已经上课了，他还在“闭关”的话，那肯定他的定根功夫很不错。

今天我们这里讲的是下根者。你们不要认为，“我千万不要下根者的见解、下根者的修行、下根者的行为，我一定要有上根者的见修行果。”说是可以这样说，但实际上我们具足一个下根者的见解、修行和行为的话，就非常非常不错了，真的得到的话当然是很好的。所以翻译这个《胜道宝鬘论》的时候，我当时想如果这部论典能全部给大家讲是最好的，有这个缘分是最好的；如果没有的话，我想里面抽出几个重要的十法来讲，当时我就选择这个应该给大家讲一下。不然很多人自认为见解很不错、修行很不错、行为很不错，都要求上根者，但实际上都还不具足下根者的根基。就像我们很多人想读大学，但实际上从来没有读过中学和小学——“哇！这个大学的课本我很喜欢，我要读大学！”可实际上这个人以前没有读过小学、没有读过中学，有些可能连幼儿园都没有读过。刚刚上幼儿园就想追求大学的课本，这可能有点不太合理。

因此，这个问题上面我们一定要观察自身，自己到底有没有上根者的见解？有没有上根者的修行？有没有上根者的行为？今天听起来很简单，但实际上，我希望我们每个人应该好好地去思维一下啊！

首先第一个是“诚信因果是下根者的见解”，这就是我们经常讲的世间正见。世间正见是什么呢？就是善有善报、恶有恶报，就是不做不受、已做必受，这样的一种因果正见。这种因果正见对每一个人来讲应该是很重要的。实际上像藏地的一些老百姓，他们可能不是因为利根或者什么，是藏地的历史、传统赋予他的一种天性，可以说是一种见解吧。

我自己也是成长在这样的一个社会环境当中，周围的人断见、常见的几乎没有。现在的一些年轻人，尤其是到别的地方去求学的，在别的一些城市里面长大的这些人，可能不太相信因果，但大多数人信；但是不是真正明白道理而信呢？也许不是。很多人表面上特别信因果，“一定要信！”但实际上让他用理论来解释的时候，就有一定的困难。不管怎么样，相信因果就是世间正见。表面上看，这是一个最下根的见解，其实这是从更高的层面来讲的，这是下根者的见解，实际上因果正见从佛教的层面来讲，是很重要的。

比如我们有些居士，你有没有因果正见？有些出家人，你有没有因果正见？如果没有的话，表面上自己认为穿着袈裟很了不起，但连一个下根者的见解都没有。我那天不是讲了吗，现在西方有些人自称是弘扬佛法者，但实际上不相信因果和前世后世，这种人连一个下根者的见解都没有。见解是什么意思？就是有一个确定的智慧。我们讲《大幻化网》的时候，专门用印度的梵语引申的，所谓的见解，就是对某个领域有一个确定、坚定不移的信解，这样的智慧就叫见解。如果相信因果的见解都没有的话，那确实是很可怕的事情。

《华严经》当中也讲了“一切世间之所有，种种果报各不同”，我们世间当中所有的这些，实际上是每一个众生以前所造业的果报不同；“莫不皆由业力成，若灭于业彼皆尽”，如果我们用智慧来观察，其实世界上没有一个不是因缘而产生的。如果不懂得这一点，那因果规律就是完全不懂了。一旦我们的业灭尽，那所有的现象也会灭尽。因果的这种关系，通过《华严经》的这个教证也可以清楚。

我们现在有些人财富很不错、福报很不错；有些人长相很不错；有些人地位很不错，长期都很稳定。有些人各方面都特别特别差，再怎么努力也有一定的困难。每个众生的福报确实不同，前世的业确实不同，包括每个人心灵的感受也不同。我看有些人，表面上看来好像很成功，但实际上特别苦恼；有些人表面上看来，他的遭遇不是很快乐的，但实际上他内心很快乐；有些人可能在金碧辉煌的宫殿中天天哭；有些人流离失所当乞丐，但他却唱起非常动听的歌。这也是由于各自业力的不同。

这样的业力的确永远不会耗尽，做善事也好，做恶事也好，都不会耗尽的。以前我们用的《百业经》的教证，还有前段时间引用的《根本说一切有部毗奈耶》的一个教证，里面这个内容完全相同。还有《光明童子因缘经》当中的这个教证也比较相同：“一切众生所作业，纵经百劫亦不亡”，纵然过了一百个劫，众生所做的业也不会耗尽的；“因缘和合于一时，果报随应自当受”，一旦因缘汇合的这一刻，果报自己一定会感受的，这个跟《百业经》的教证也是相同的。我们原来也说过吧，《百业经》里面没有发现，但实际上《根本说一切有部毗奈耶》还有《光明童子因缘经》中是有的。

因此，我们每一个人应该看一看，你造善业也好，造恶业也好，有没有这样一种见解：“我不能造恶业，不管怎么样它一定会成熟的；我要造善业，造善业迟早会感受快乐的果报。”这是非常简单的一种见解吧。有些人可能经常讲：“为什么说善有善报、恶有恶报？干坏事的人经常就没有恶报，干好事的人经常有恶报。”其实并不是这样的，就像《亲友书》里面讲的：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”因果关系并不是像刀砍马上出血一样的，它需要有一种过程。《万善同归集》当中也说了：“乃至纯善修行之人，现世暂时头痛，则灭百千万劫地狱之苦。”纯粹行善的话，也许今生当中会出现头痛、牙痛，有很多痛苦，但却灭尽了来世地狱的果报。也许你什么病都没有、什么痛苦都没有，你今天很健康的，但是你前世所造的业即生当中没办法成熟，来世你就要一次性地感受地狱的痛苦。

所以我们即生当中，如果因为你行持善法、出家，这个时候好像很多违缘就出来了，很多果报就现前了，这是为什么呢？本来下一世或者再下一世你要感受地狱的痛苦，现在因为这个因缘……就像本来因为一些事情，你可能要被关在监狱里的，但是因为你各方面的关系不错，就不用关你监狱了。罚款500块钱，就不用拘留15天了；或者罚款几万块钱，就不用判有期徒刑3年了。世间当中也有比较重的罪，提前用另一种方式来感受的。

所以对因果，很多方面都有不同的解释，一定要明白。我们今天的听众大多数是有信仰的人，有信仰的话，光是“我皈依佛教啦！”今天在这里听个课、明天到那里依止一个上师、灌个顶……当然这些也很好，但解脱依赖于什么呢？依赖于上师的摩顶加持吗？全部都依赖于别人是不合理的，解脱依靠的是自己。依靠自己的话，首先你的见解是很重要的。

佛教的“见”“修”“行”很重要，这三个非常有次第地去完成的话，最后就可以得到“果”。如果你行为上每天都是拜佛、朝拜、念咒语，但见解根本上出了问题的话，那可能你再怎么样修行，十年、二十年、三十年，可能最终还是这样的人。见解一点进步都没有的话，那确实只是表面上的佛教徒。

所以佛教的教育很重要！我希望我们这里的法师也好、居士也好，经常应该传递一些因果方面的正见。以前麦彭仁波切的大弟子喇拉曲智仁波切，他的一个教言当中说，取舍因果方面的道理什么人都可以传讲。因果方面的、简单的显宗的这些道理，谁明白的话都可以讲。干坏事的时候，谁都没有开许你干坏事；做好事的时候，“不行，我不敢讲，上师老人家没有开许，我确实不敢。本来这方面我非常非常精通，可是我没有得过开许……”其实有些方面不需要什么开许，不需要给你个什么莲花帽啊，然后你才被允许、才有资格。像一些学校的话，有时候没有教师资格证不能上去讲；但要给你们每个人发个堪布证书你才能讲的话，那有一定困难。其实你在所化的众生当中，不一定非要非常正式的传讲，只是你个人的有些见解，给旁边有缘的人传递而已。当然有些属于大圆满、大手印的修行，包括生起次第、圆满次第的修法，你没有一定的资格之前，给别人传授对个人有些地方是有损害的，到底能不能传各有各的不同要求。

所以，关于因果正见方面，就像喇拉曲智仁波切讲的一样，我们在不同的场合当中，你的身份——有没有法师的证书也好，有没有什么都不是特别要紧；只要你不是欺骗别人赚钱，不是为了名闻利养，只要你是真正好心好意就可以讲。

我们经常看到身边的一些人，自称是佛教徒，其实佛教的道理一点都不懂；他们所做的事情绝对不是佛教的事情，可能稍微跟佛教的行为沾上点边，但实际上并不是真正佛教的行为。所以我们每个人都应该尽量地跟身边的人讲因果方面的见解，比如你经常跟他讲这个不能做，做了的话会怎么怎么样；那个应该做，做了的话很好的……不能旁边的人做了什么你还带着微笑——“你看他好笨哦，本来不应该这样做的，但我不能告诉他，让他这样做，多好看呐……”心很黑的，这样的话很不好。

不过对于刚来的人，也不能太多的指指点点——“不能这样，应该那样……”有些自己都不懂，也开始指指点点——“这样不行，那样不行”，全是说不行，一个行的也没有。尤其对于刚刚入门的人，这样也不好。要看情况，有些不能接受的话，驳斥的不要那么多，应该多讲一下功德。像台湾和香港的话，很多法师都特别喜欢讲功德，因为很多人都比较接受。像以前我去香港中文大学的时候，有一个法师跟我讲，最好不要讲十种不善法，只讲十种善法好一点。我说为什么？他说因为现在的人特别喜欢听肯定的、正确的，不喜欢听否定的、有约束的。当时他演讲得好像很不错，比较开放，容易接受。到底是不是我也不知道，因为每个人引导众生的方法都不同，不知道怎么样。

第二个：证悟外内一切法为现空双运、明空双运、乐空双运、觉空双运——四种双运，是中根者的正见。

中根者是什么样呢？就是在刚才那个因果见解的基础上，通过上师的教言也好、中观的学习也好，证悟里里外外的一切万法，实际上本体当中是空性的，但是不同次第的有现空的部分、明空的部分、乐空的部分、还有觉空。这个可能按照中观的四步境界对应也是可以的，我们以前也讲过四步境界。

或者从字面上看，跟密法的四种灌顶——第一个宝瓶灌顶，让你相续当中生起现空双运的智慧，之后可以修持生起次第。刚开始显现和空实际上是无二无别的，这是依靠宝瓶灌顶的表示来让你获得的。第二个明空双运，实际上这是一种秘密灌顶所得来的意义。因为依靠秘密灌顶，自己心的光明跟空性也是无二无别的，得到这样的境界。之后可以修圆满次第当中解脱道的修法，这是明空双运的智慧。乐空双运的话，实际上是第三个智慧灌顶的意义。因为得到了智慧灌顶之后，自己的大乐智慧和空性就是无二无别的，完全是双运的。依靠智慧灌顶的喻义，最后你可以修持圆满次第当中的方便道。觉空双运就是第四灌顶，一般在密宗的无上瑜珈当中叫做第四灌顶，按照宁玛巴大圆满的说法叫做句义灌顶。依靠第四灌顶——句义灌顶的喻义，最后自己认识的觉性与空性法无二无别。得到这种灌顶之后，将来可以修持无上大圆满的本来清净和任运自成的意义。

对应四灌顶来修持，最后得到的是什么呢？就是每一个层次的智慧跟空性的法是无二无别的。因此，中根者的见解是什么呢？其实明空双运也好、乐空双运也好、觉空双运也好，凡是我们显现的智慧跟空性无二无别。在道位的时候它是有次第性的，实际上果位的时候没有什么差别。好像显宗当中，空和明双运的道理也是有所表示的，就像《大乘密严经》当中有一句这样说的：“如月与光明，始终恒不异。诸法亦如是，空性与之一。”意思是说，月亮和光明是始终不能分开的；同样的道理，我们在修行过程当中见解的智慧，实际上跟空性也没有离开；或者说诸法的空性，与我们证悟的智慧是无离无合、无二无别的。

因此，我们修行的过程当中，空性见解是非常重要的。如果你不懂得空性见解，而自认为是“中根者”，那根本算不上。你转坛城转得多了，就自认为“我是中根见解”，也是不一定的。当然你转坛城的功德肯定有，但是不是佛教当中中根的见解也不一定。虽然你一天转了多少个佛塔，有时候转着转着最后都晕了倒下去……有些佛塔比较小一点，我在挪威看到他们有些道场里面有小佛塔，包括挪威、瑞士，他们都有一些小佛塔。然后很多道友早上起来还没有去修行之前，拼命地转、拼命地转，最后他们说是比较晕。因为那个塔不是很大，如果塔大一点，像尼泊尔的大塔，可能稍微好一点，还来不及晕，因为转圈比较大嘛。

但你一天转多少多少，“那我是修行当中的中根见解”，也不一定；我们有些人念咒念得特别多，一天都是多少万多少万，然后一辈子多少个亿，但这是不是中根者的见解呢？因为你那个时候好像没有什么真正的佛教见解，不管是念咒语也好、持戒律也好、放生也好，其实这些是让我们获得空性见解的一个方法，是一个让我们进入的方法。我们不能认为，我一辈子做一个世俗的善根，那我就是上等修行人。

其实真正的上中下的修行人，是从见解上来分的。如果我们的见解很不错，那个时候你就能算是上等修行者。有些人可能只是以一个世俗的善根来评价，“哇，这个人的修行非常不错！”“为什么呢？”“因为这个人念咒语特别特别多。”有些可能以世俗的善根，“哇，这个人的修行非常不错！”“为什么呢？”“因为他跑的道场最多，印度的道场全部走遍了，尼泊尔的道场也走了，还有不丹的道场也都走了，现在准备去斯里兰卡……”走得是最多的，但是否是中等见解也不好说。所以，我们要有空性的见解，这个很重要，这是中根者的见解。

第三个：证悟所见、能见、见三者无别，是上根者的正见。

“所证悟的法、能证悟的人、证悟”这三者在根本上就是我们经常讲的三轮体空，所有的这些都是根本不成立的，这是上等者的见解。这个有点难啊。我们前年讲《六祖坛经》的时候说，有一个叫法达的比丘，他说我念了三千遍《法华经》，很傲慢的。后来六祖跟他说：“你念一万遍都不起作用，你不要傲慢。你这样傲慢的话，念多少多少遍《法华经》都没有用的。”所以我们如果见解上没有证悟空性，那你那些多少多少实际上是起不到作用的。

所以这里讲证悟所见、能见和见，这三者是没有什么可真正得到的，在究竟的见解上，就像我们最近讲密法的有些见解，也是这样的。包括行持善法也好，所有的一切一切，最终根本一无所得。这样的见解应该是最高的，是上根者的见解。这种见解一定要证悟，这种见解不是无缘无故来的，要么通过自己的修行获得，要么是自己前世的一种因缘而获得。如果没有这个途径，虽然见解是很美妙的一种歌声，可是对于我们作为修行人来讲，还非常遥远，遥不可及。

所以先不要空谈，不要特别特别爱说大话。有些稍微学了一点禅宗，就觉得自己见解很不错，其实真正中观里面讲到的般若空性的见解，到底我们的相续当中有没有呢？确实也非常难。所以上根者的见解可能我们很多人是愿意求，但它并不是那么容易的。因为在这种见解当中，所建立的一个法也没有，所驳斥的一个法也没有，完全是远离一切破立的。就像《定解宝藏论》里面讲的，一切都要破的，少许的破立都不存在。这样的道理看看我们能否了解，如果你没有了解，就什么都没有，善有善报也没有，恶有恶报也没有，一切都是没有的话，那这个就像《如意宝藏论》里面讲的“断见派”，是非常可怕的，是一种跟顺世外道没有什么差别的见解。

因此，见解上面一定要有因果正见。在这个上面，如果有一些灌顶，生起次第、圆满次第，这样带来的明空无二的见解，就是中等者的见解。然后到最究竟的时候，一切都是丝毫也没有动摇过的，没有任何执著的这种见解就是最高的见解。

所以我们修学佛法的时候，首先见解很重要。比如我们要学一个次第法，声闻乘的见解是什么，修行是什么，行为是什么；然后菩萨乘的见解是什么，修行是什么，行为是什么；密宗的见解是什么，修行是什么，行为是什么。我们经常讲见修行果，其实这很重要。我们平时看一个上师的弟子，首先说这个弟子的见解怎么样，“哇，这个见解不行，邪见很严重的。”一个人如果连一个因果正见都没有的话，那你再怎么修行也没有用的，行为再怎么样如法，天天都是像迦叶尊者一样非常非常注意，像现在有些南传佛教的比丘那样，看起来威仪特别庄严；但你相续当中因果正见都没有的话，行为再如法也没有什么用。修行再精进，白天晚上都不睡觉，“嗡玛呢巴美吽，嗡玛呢巴美吽，嗡玛呢巴美吽……”但是如果见解出了问题，经常对这个生邪见、对那个生邪见，连因果都不承认的话，那就没有什么解脱的希望。

下面讲修行也有三种，下根者、中根者和上根者。

第四个：安住于专注所缘的等持，是下根者的正修。

不管是修无常也好，修轮回的痛苦也好，修禅定也好，要心不散乱，专注一缘。《入行论》云：“然心散它处，佛说彼无益。”虽然经常念诵、苦行，但是如果心散乱到他处的话，佛陀说这是没有什么意义的。因此我们心要专注一缘，这就是修行。但你们不要认为“哇！某个人修行非常好！”“为什么呢？”“因为他八点钟还在入定。”这是下等的修行。心一缘专注，上课的时候都一直闭着眼睛——我们有些法师，不知道他是睡着了还是在禅定，包括我们有些堪布、堪姆当中也有这样的。他是习惯性的，上课的时候基本上不看书，就是这样……（众笑）偶尔稍微看一下……然后又这样，一直这样（众笑）。这种人是一缘专注还是……因为有些理论上的东西如果你不看书的话不一定能背。看起来特别的一缘专注，很好看，动也不动，一直这样，眼睛稍微看一下又闭着。但有时候看不出来是不是睡着了……

这种一缘专注，安住专注，不是什么很高的境界，是下等者的正修。你心好几天都不产生分别念，能好几个小时一直安住，当然它是一个修行，修行的基础就是心寂止当中安住，这一方面很好，但它不是很高的。

第五个：安住于现空、明空、乐空、觉空——四种双运的等持，是中根者的正修。

从四个观点也好，或者说中观四步境界带来的现空、明空、乐空、觉空无二——《定解宝灯论》当中也有这些词吧，在这样的境界当中一直安住，远离了所有明乐无念的觉受，真正安住于现空、明空、乐空、觉空的境界当中，安住很长时间，这是中根者的修行。

这个还是很重要的，你真的有一些认识，包括你在修大圆满的时候，给你带来的一些觉空无二的智慧也好；平时我们修生起次第、圆满次第的时候，认识自己心的光明和空性无二无边的境界，这样当中能安住的话，这就叫中根者的正修。

第六个：安住于所修、能修、实修三者无别、不缘的境界，是上根者的正修。

最后，能修也好，所修也好，没什么可执著的，就是三轮体空。修行上面，《七宝藏》当中经常也讲，能修、所修、实修，这三者都是根本不成立的，丝毫也是不成立的，就像用虚空来比喻。那么这个就是上根者的修行。

当然这个修行还是需要有正见的引导，不然你自己认为能修所修全部都没有，就像最近我们在密法里面讲到的有些法一样，心里面认为是没有，口头上也说是没有，但是心里一直专注于一种不存在的念头，这也是一个大的错误。

下面讲行为。行为也有上中下。

第七个：如眼珠般守护业因果，是下根者的正行。

下根者的行为就是把业因果守护得特别好，就像我们说的护戒如目，护持戒律就像护眼目一样。我们每个人对眼睛还是很重视的，稍微有一点刺激就马上闭着眼睛，保护眼睛，每个人有这种习惯。对因果非常重视的人，就像护自己的双目一样取舍因果，这就是下等者的行为。

当然这种行为也是很重要的。莲花生大师也讲了：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”见解很高但是行为也非常高的话，有时候世间人接受不了，可能以这种行为害了很多人。因此，即使你的见解确实已经达到标准，但是如果行为错乱的话，也有一定的困难。行为一定要细致，要从基础上开始行持。

原来不是讲过吗，和尚玛哈雅那跟藏地的莲花戒论师进行辩论，当时他说：“我的行为应该是从上面往下，不是从下面往上，就像大鹏降下一样的。”莲花戒就问：“那大鹏飞翔是从高空当中直接下来的呢，还是刚开始的时候从地上飞上去的？”玛哈雅那和尚说：“刚开始的时候大鹏应该是从地上往上飞的，并不是从空中掉下来的，不是这样的。”莲花戒论师就说：“再高的行为先应该有个基础，从最低的往上去，这样才是合理的。”因为这句话，当时玛哈雅那就失败了。藏传佛教有个著名的《巴协》等等资料当中是这样讲的。

当然我们看到有些汉传佛教的历史当中，说玛哈雅那跟莲花戒的辩论是玛哈雅那得胜了，但具体怎么胜利的并没有明确说明。但实际上这不一定对，为什么呢？因为当时莲花戒造的《修习次第论》，藏传佛教的好多大德都经常引用，我原来也想翻译一下，跟大家讲一讲。它有第一个修行次第、第二个修行次第、第三个修行次第，这三个修行次第当中，都讲了禅宗的有些观点。按照这个次第一步一步修，最后修行是非常圆满的。

莲花戒造的这个论典应该有英文的翻译，汉文的翻译好像也有一个。我原来也想翻译一下，给大家传一下，我以前也得过这个传承。但是一直就……生命是有限的、时间也是有限的、精力也是有限的、发心也是有限的，还有智慧也是有限的，各方面的因缘也是有限的。

很多西方人他们也经常接受莲花戒的三次第修法，很多大德都在讲，那里面修行跟行为的次第讲得比较清楚；宗喀吧大师的《菩提道次第论》当中也讲得清楚；全知无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》的颂词当中也讲得很清楚。所以说我们的行为一定要跟自己的见解相应。像大圆满的话，因为它的见解很高，也有很多无取舍的行为。包括密宗当中，如果见解确实是没有什么取舍的话，那行为跟着它也可以。但一般来讲，我们按照《前译教法兴盛之愿文》当中所说，“稀有的萨霍堪布的行为，无等龙猛菩萨的见解。”按照宁玛派的话，应该就是龙猛菩萨的中观见解跟萨霍堪布的行为，这两个要结合。中观的见解和小乘的行为，这个很重要。否则我们可能见解非常非常低，行为就特别不取舍、造恶业，那这样的话非常可怕。如果这样做的话，即使一个很细微的罪业，带来的果报应该是很大的。

《诸法集要经》中云：“如一微细火，则能烧诸物。”一个很小的火也会烧坏很大的森林、房屋等等；“愚夫罪少许，亦堕于地狱。”凡夫人的有些罪，表面上看来很小，但实际上如果没有很好地去忏悔、去对治，也许就会堕入地狱当中，非常可怕的。《中观庄严论》当中也有吧（上师念藏文教证）。《佛本行集经》当中也讲了一些，“棘刺头尖是谁磨，鸟兽杂色复谁画。”荆棘树刺很尖锐，那也不是谁磨的，一些鸟兽身上的杂色也不是谁画的；“各随其业展转变，世间无有造作人。”我们世间当中的万物，包括荆棘树的尖锐部分、老虎和野兽身上的花纹，这些都不是谁画的、谁造的，而是它自己的因缘。我们表面上看到，老虎身上花花绿绿的；荆棘树是尖锐的；豌豆是圆圆的，这些因缘其实佛陀完全都明白。包括我们世间当中有些人长相很好看，有些人长相自己也不满意、别人也不满意；有些人钱非常多，有些人怎么样也有困难；有些人身体始终都不好，吃了药都还不行，有些人不用吃药还经常给别人治病。

我们在这个世界上，表面上看来很不公平，实际上也并不是。每一个法都有自己的一种因缘，只要因缘具足，外在的法自然而然成长。就像苗芽为什么生长，因为前面有个种子；为什么我们今生快乐，前面有个种子；为什么我今生痛苦，前面有个种子。所以，很多事情不要抱怨外境，也不要抱怨身边的人，应该是自作自受，可以这么说。很多很多事情确实只不过是外在的因缘，只是一个外缘而已，实际上在你根本不知道的情况下，你曾经做过很多很多的坏事，正因为这样即生当中感受痛苦；在你自己不知道的情况下，你曾经做过很多善事的原因，即生当中感受快乐。这也是一个无欺因果。

这个道理很重要。希望大家，既然你学了佛，你自己在行为上一定要尽量地如法。当然完全如法、完全清净确实很困难，这个谁都很难做到。但是，不要无有因果正见、无有善恶正见，这个是非常可怕的，这种人最好在我们的传承弟子当中不要出现。我自己认为，上师如意宝的很多传承弟子，不管是藏族人、汉族人，应该有个比较不同的特点。什么特点呢？就是相信因果不是口头上的，大家都非常地坚定，“一定要懂得因果！”当然我们不一定每个人都能取舍得非常细致。像阿底峡尊者，他入了密宗之后，烦恼还是很多；所以我们凡夫人完全不犯戒、不犯错误是不可能的。但是我们尽量该忏悔的忏悔，该发露的发露，该怎么样做就怎么样做。总之，自己的见解不能出问题，然后行为一定要能对应。不然行为像疯狂者一样，然后见解连一个因果正见都没有，这是非常可怕的修行人。

所以，外在的一些行为一方面也很重要，我们经常——“我皈依了多少多少年了！”但是你反观自己，相信因果的见解你有没有？这方面的修行有没有？在佛教的整个修行当中，这算是下根者的见解、下根者的修行和行为。我们如果连这个都没有的话，更上面的见解和行为就很难说。我这是用比较简单的一些语言来跟大家讲，应该能明白吧。

表面上看来这是下等者的行为，但是这个很重要。包括我们选一些法师，做一些什么的话，“哦，这个人对因果很重视的。”包括一个发心人员，我们一看都说，“这个人说话特别不注意啊！”一点都不相信因果的话……我们选人的时候，首先是看他的见解和行为。如果他对因果特别注意，尤其是对僧众的财产、很多行为方面特别谨慎、特别注意的话，那他这个人肯定是很可靠的，从修行层面、做人层面，也是很相信他的；如果这个人非常马虎，非常不在意、无所谓，所做所为都特别的不注意，那通过这些行为也可以看出来他内在的见解。

取舍因果跟前面的相信因果，这两个是互相对应的。你如果相信因果的话，那你肯定会取舍因果的，这是很重要的。

第八个：以如梦如幻的方式行持一切法，是中根者的正行。

一切都是如梦如幻的，不要特别去执著。你有了一些空性的见解，有了一些中观见解的话，就不会特别的执著，行为也是如梦如幻的行为，这是中根者的行为。

第九个：不行一切，是上根者的正行。

因为在真正最究竟的行为上面没有什么，就像月称论师说的一样，“因为我没有任何承许，所以我没有任何过失。”因为所承许的什么都没有，信和不信都一样，做和不做都一样。但这对我们很多人来讲，除了口头上说说，很难做到吧。

你说信不信都一样，但实际你在行为上还是有一定的差别。你说做和不做都一样的话，那吃饭和不吃饭都是一样的，睡觉和不睡觉都是一样的，别人打我和不打我是一样的，别人骂我和不骂我是一样的，这样的话不要说上等者的见解，我们就连中等者的见解都不一定能做得到。

中等者的行为，所作所为所行一切真正懂得了如梦如幻的话，那就是在梦中建道场、梦中弘扬佛法，完全都是在幻化当中可以造作一切的事情。可是我们没有这样的见解之前，做中等者的行为也有一定困难。而上等的行为就是不行一切。这些道理可能没有依止过上师的人，字面上的意思都很容易搞错。不行一切也好、如梦如幻也好……我看到汉地念《金刚经》的人也比较多，然后经常说什么“凡所有相，皆是虚妄”“一切有为法，如梦幻泡影”，但实际上你真的想过如梦幻泡影没有？如果没有上师的引导，我觉得很多人根本不懂什么叫做如梦、什么叫做如幻、什么叫做如阳焰。

我们文字上都可以读，但是你的行为呢？比如说你家里人死了，刚刚得到他死的消息的时候，你觉得“噢，这是如梦如幻的，梦中的人死了，我现在梦中哭。”我们没有见解的话行为上还是有一定的困难。如果我们真正学习了中观、学习了大圆满以后，“哇！真的是现实生活当中所有一切都是如梦如幻的！”虽然还在取舍当中，但并不是特别地在意，因为确实跟梦中的所作所为没有任何差别。有了这种中观的见解，有了一切如幻化八喻，就像《虚幻休息》里面所讲的那样的见解的时候，你平时的生活当中，不管是得到的——今天你得了奖，给你发奖的时候，你在讲台上如梦如幻；或者你今天考试成绩不好，或者是部门当中行为不好，被批评，要开除，那个时候你的痛苦能不能如梦如幻？其实我们在人生当中，有好的待遇、有不好的待遇，那个时候能不能幻化一样？有时候幻化是很厉害的一个幻化，梦也是很坚实的一个梦，那这样有点麻烦。

我自己认为，如果我们没有一个很好的善知识引导，如梦如幻也是搞不明白的。一切空明无二、明乐无二、空乐无二的话，没有上师的引导肯定不行的。有了上师的引导，自己大概明白，“哦，确实如梦如幻！”这个时候自己完全有一种定解。我自己也在想，如果没有依止过上师的话，连《金刚经》的这个教证都不好解释；也许口头上可以解释，但实际在行为上很难做得到。

第十个：我执与所有烦恼越来越减少、越来越寂静，是上、中、下三种根基者的真正暖相。

见、修、行、果全部总结起来——前面不是有九种见修行果吗，全部总结起来的话，就是我执和烦恼越来越减少，这就是上、中、下三种见解、行为、修行的一种暖相、一种成就相。

那意思是什么呢？我们的见解再高，行为再高，或者是修行再好，归根结底，所有修法的根本就是我执越来越少。我们学着学着学着，我执越来越强了，那这样的话说明修行不对。你见解再怎么高，“我是中观班，我是密续班……”但是你的我执越来越强，一天比一天厉害，那这样的话你的修行还是不成功的。你的烦恼，贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒这些越来越强的话，那不管你闭关了多少年、闻思了多少年，你得的分数是一百分以上还是一千分，也没有什么用的。

闻思修行和世间的知识还是有差别，世间的知识只要把知识搞明白，肯定会得奖，因为理论上你会夸夸其谈。我们现在有些人非常聪明，讲得很厉害，写得也很不错，但是自己的相续并没有去观察。佛教里面讲修行，修行的结果就是看你的烦恼减少没有。

以前还没有闻思的时候，你的傲慢心也重、烦恼也重、我执也重，特别痛苦，后来通过修行，慢慢慢慢自己的见解上有改变，修行上有改变，行为上也有改变，最后你的烦恼也减少了，我执也减少了。当然有些可能是人老了的时候，自然而然有些烦恼减少，这个不算啊。因为你是四大的退化，原来贪心很重的，最后人老的时候贪心也没有了；原来嗔恨心很重的，最后人老了，四大退化或者是疾病的原因——因为你健康的时候烦恼很重的，后来病了很多年了，最后好像身体也特别瘦，然后我执也没有了。

我看到有些奄奄一息的病人，就像一个大成就者一样，那不算是修行好，虽然那时候我执也没有了，烦恼也没有了，但那个不叫修行人。米拉日巴经常说是“具证者”嘛，有些老年人的话，像具有证悟的人一样，别人踩在他的头上、别人践踏他，他什么都不说。其实这个不叫证悟。真正的证悟，不是因为疾病的原因，不是因为四大退失的原因，而是你通过修行的原因，原来烦恼非常重，后来好像什么都是很好的。

《大圆满前行》当中仲敦巴尊者讲了很多教言：功德之最就是利他心越来越广大；成就之最就是烦恼越来越薄弱，这是成就当中最好的成就相。我们有些人，“啊，成就者，是不是在那里驱除什么东西？虚空当中有没有彩虹？有彩虹肯定是成就者。”那不一定吧，彩虹夏天都特别多，尤其藏地。现在我们有些道友经常看到一些彩虹的时候就“——哇！成就相！你看那里有一个小彩虹，这里也有一个小彩虹，多漂亮啊！这里还有一朵花，好看呐！肯定某个人是成就者！”其实夏天长鲜花、空中有彩虹，这些不一定是成就相。真正的成就相，就像麦彭仁波切在《定解宝灯论》里面讲的一样，就像汉茶过滤一样，原来你的那些错误、过失非常多，最后通过修行，整个人就变好了；原来我执特别特别重，通过修行之后，我执我见减少了；然后智慧和慈悲心就越来越增上，这就是修行的相。

所以，这样的修行相，我们每一个人也应该经常自己去观察吧。看看到一定的时候，是不是什么都没有阻碍，“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”，《华严经》里面讲的一样，莲花不会被淤泥染污，日月在空中运行没有任何的阻碍。从见解上、行为上，甚至我们在生活当中、跟道友相处的时候，真的有一些证悟的话，心是很广阔的。本来大家一起出去的时候，经常很容易生烦恼的，为了住处啊、为了一起吃饭啊，见解不同，行为不同，尤其你们有些人确实……

我们派一些人到寺院、学校里面去的话，我现在都是跟他们讲，首先你们内部要团结，这是第一个要诀；然后第二个就是好好发心。包括我们去一些道场、去一些团队弘法的时候，我就担心他们到了中间的时候开始发生矛盾，最后大家就分散了、就没办法了。这就是基本的一个人格，人与人之间的这种烦恼，单独的时候没办法发现，在一起的时候，通过一起的作用力，然后各自的烦恼就呈现出来了。很多人各自的我执都很强、烦恼很重，这样的原因就开始在别人面前也出现一些不和。

所以有些地方也经常跟我讲：“那些人发心都是很好的，但是团结不好，我们没办法调整啊。”不知道什么原因，有些道友一起的时候经常团结不好。连互相一起合作的能力都没有的话，那证悟明空无二、乐空无二这些根本就不用说了，对吧？

所以首先我们做人的话，你自己所在的场合当中，不要把所有的人看成怨敌、看成嗔恨的对境。应该所有的对境显为清净，最好外境的地方看是无量宫，里面的人是本尊，像文殊菩萨、观世音菩萨、度母。如果实在没有这样的清净观，至少这些人不是那么坏，不要好像所有人都是针对我，那叫“显现成为怨敌”，这是修行当中很大的障碍。我们平时的修行当中，有时侯是自己的误解，有时侯是自己的烦恼现前，有时侯确实是外在的因缘对你成了一种障碍——这是修行当中很大的障碍！所以，即使外面有很多的人和非人来危害你，如果你没有去执著、没有特意去破立，你安住在自己的觉性当中，或者是你按自己的方式继续弘法利生的话，就不会有大的障碍。

因此，《般若摄颂》里面讲，非常精进的菩萨不会有魔怨的危害；也不是特别精进，也不是不精进的那种人，魔王是最看中的，觉得是“哇！我要害他！他稍微有点精进，我如果害他的话，他肯定就不精进了。”对于特别特别精进的，不管别人怎么样，修行当中一点也不会改变，最后魔王也是追不上他的。

总而言之，修行就是要断除我执。麦彭仁波切也有一个修行的教言：其他都不是很重要的，所有的修行应该全力以赴用在摧毁我执上面。修行最重要的就是摧毁我执和证悟空性，这个是很重要的。现在佛教徒那么多，希望我们的方向不能搞错。你念咒语、放生、做慈善，这些都是很好的，但是最根本是什么呢？闻思修行。闻思修行的根本是什么呢？就是要认识自己心的本性。我们要认识万法的空性，同时对于没有认识空性的众生，要有悲心，要发菩提心来度他们。

我们每一次灌顶，观某个本尊的时候，首先会讲万法变成空性，这样的空性很多众生都没有懂得，所以要对他们生起悲心；悲心和空性的智慧无二无别就变成某个菩萨的种子字；种子字就变成了这个菩萨；然后我们自己的心变成了金刚萨埵、文殊菩萨、度母……这叫三种等持。以前我们讲生起次第的时候也讲过三种等持。

所以，作为佛教徒最根本的就是应该认识心性，认识万法的本性。为了达到这样的境界，我们做很多的行为，包括受戒、做善事、积累资粮、修五加行，这些都是为了自性融入法界的一个方便。这一点大家也应该要做到。所以最后一句话大家要记住，我们自己有没有暖相，修行当中的暖相是修行的一个相兆，就是修行的“相”。我们有些人，“啊，我修了好长时间，连梦中都没有梦到本尊，没有梦到上师……”有些人“啊，我梦到上师了！”梦到上师倒是没有什么，日有所思，夜有所梦，如果白天经常勤作，上师也好、本尊也好，或者是你的朋友，经常思念的话也许能梦得到，这不是很高的一个境界。

那什么是高的境界呢？以前是烦恼非常重的一个人，现在好像不是因为生病的原因，烦恼减少了一些；以前我执特别特别重，跟谁都合不拢，但现在跟谁在一起都可以，就像酥油融在稀饭里一样。华智仁波切不是讲了吗，酥油融在稀饭里的话，会完全融为一体的。所以行为也好、见解也好，好像跟谁在一起都活得很快乐。虽然生活当中每个人有时候都有烦恼、有痛苦，但是你完全有能力面对，这样说明你的修行有进步，你的见解也有进步，你的行为也有进步；如果没有这样，即使你在虚空当中像老鹰一样飞来飞去——这个外道也有，没有什么的。

神通、神变的话，现在有高科技，这些都不见怪。你看人工智能造出来的有些舞蹈演员，全部都跳得特别好，全是机器人跳舞、机器人唱歌、机器人提水……美国有些书店里面，都是机器人服务，要点什么法本，机器人“叮！”马上来了。来了以后我再点一杯咖啡，它就又过去，按电梯，下去另外一个楼里面拿着一杯咖啡再过来交给你。所以，神变神通的话现在是非常非常多，这个是没有什么的。但我们相续当中真正的空性见解能不能增上？无我的智慧能否增上？这就是修行的暖相、修行的验相。这方面大家也应该看看。

所以今天讲了“真正之十法”，见解的三法，修行的三法，行为的三法，还有全部加起来综合的一法，这就是“真正之十法”。