《胜道宝鬘论》传讲（24）

索达吉堪布2018.11.07

今天讲《胜道宝鬘论》当中“不需要的十法”。确实不需要的十法对我们来讲，好像恰巧需要一样，因为我们很多人可能还没有达到不需要的境界；如果觉得不需要的话，可能有些不太合理。所以前面讲的“需要的十法”确实需要；不需要的十法，对很多达到一定境界的人来讲应该是不需要的。当然我一个人说了不算，看你们，观察自己的相续，每一个十法需不需要？

这十种法好像也没有什么可解释的，今天应该讲得比较快。

第一个：如果证悟了心性为空性，就不需要闻思。

很多人比较高兴，因为证悟空性比较好听，不需要闻思也比较好听。我们自己的心，未来、过去、现在都不可得，是这样的一个本性，或者说是光明和空性无二无别的本性。如果我们已经通达了心的本性，实际上不需要在善知识面前听闻佛法，然后再三地去思考。

每天思维、讲考，笔考、背考……背诵的时候也是很费劲的，为了背一个偈颂，要花很长时间。刚背完第二天一点印象都没有，然后又很苦恼，又开始背；然后背完以后，刚好到背考的时候又忘了，一直想不起来，尤其特别着急的话就更想不起来。其实思维的方法比较多，多种方法来思维。

所以，刚才讲了，如果我们真正认识了心的本性，开悟了，心的本体已经开悟了的时候，广闻博学也不需要，辩论也不需要，思考也不需要，确实是不需要。

但是有些人，明明自己没有达到这种境界，但认为自己已经境界很不错了，就对广闻博学非常反对，这种情况确实非常可笑。（上师念藏文）全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中也讲了：“彼亦自诩已证悟，声称虽然未多闻，了知其一解一切，如是说法真可笑！”就是说有些人认为自己已经开悟了，声称不需要广闻多学，只要懂得一个就一切都通达了，这种说法是很可笑的。因为你自己从来没有闻思过，然后也没有什么境界，就声称通达了一个法就精通了一切法，这是很可笑的。

以前我们藏传佛教当中也有这样的，“你懂得大圆满的话，一切显宗密宗就都精通了”“你懂得禅宗明心见性的话，一切法就已经证悟了”，认为知道了一个法，轮涅所摄的法全部都已经精通了，确实不是这样的。（上师念藏文）麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中也讲了：印藏的大德们经过长期地勤修才能获得证悟，呜呼！现在个别的愚者短短的时间当中声称已经开悟了，哪有那么简单？像以前班智达布玛莫扎，他是五百世当班智达最后才开悟的；萨迦班智达在《量理宝藏论》的后面说，自己当过五百世的班智达，勤奋修学，最后才通达了法相。

我们有些人可能不需要闻思，包括我们学会当中的很多人，好像都已经开悟了，他们都不想闻思，闻思的话也是非常表面，连一部论典都解释不了，好像一部论典都没有完整听完。因此我觉得我们现在的佛教徒，有一部分我觉得特别特别好，他们不管学什么法都很坚持，再忙再累再怎么样，都继续坚持下去，即使实在没办法而离开，后面也会想办法把这个法接下去。有一部分人是非常非常好，确实工作压力也大，家庭压力也大，特别特别累，但是法的意乐一直没有退失、没有降温。而有些刚开始有一点热潮，然而不过三分钟热气就已经消于空中了，啪！已经在空中蒸发了。

大家应该知道，闻思是很重要的。其实所谓的“闻思不需要”“已经证悟”的说法大家应该观察。获得了一地菩萨，虽然证悟了心性、证悟了空性，但是他听闻佛法也不会终止，因为三地菩萨还越过火海刀山求正法。讲三地菩萨境界的时候，他们也是有闻法意乐的。

所以包括我们学院的个别道友，我有时候想肯定他们已经证悟心性了，他们一般对显宗的法都不会去听闻的，肯定是得了一地菩萨、三地菩萨以上的境界了，因为现在根本不需要闻思了。开始刚刚皈依的时候，可能稍微闻思了一两部论典，之后就不闻思了，说明他们可能已经证悟了，对吧？但是真正跟他交往的话，感觉可能还没有证悟。

大家不要以为短短地闻思就已经满足了，“啊，我现在不用闻思了，我听了一部论典可以了”“我听了两部论典可以了”，然后就再不闻思的话，有一定的过患。因为不闻思的修行人的言行举止，很快的时间当中会暴露出来，很多都是不如法的。不要说开不开悟，连一般基本的修行方法都不懂的话，那开悟对他来讲可能还非常遥远。

我们今天本来讲“不要不要”，但是我可能反而会说“需要需要”，所以你们可能有点不高兴，达波瓦仁波切听到的话也觉得他的密意不是这样的。但是我认为我们很多人，包括我自己在内，从来没有想过“哦，我已经认识心性了，现在不需要闻思了”，从来没有想过。所以跟我一样的人，可能还要闻思，乃至生生世世发愿闻思可能是最好的。

其实闻思是最幸福的，我自己是这样认为的。不管什么时候，年轻的时候也好，中年的时候也好，年老的时候也好，闻思在人生当中是最有意义的；不仅是今生有意义，对来世乃至生生世世都很有意义。因此大家应该以欢喜心闻思，下大雪、没有电，这个时候更加努力——“我是求法的！前辈的大德们是怎么样求法的？比如以前藏地的高僧大德们去印度的时候，他们是怎么样求法的？以前汉地的高僧大德们去印度和藏地是怎么样求法的？我现在只不过是路上滑一点，这没有什么的。”我那天说路上雪地里容易摔跤，可能我发音不清楚，他们听成“睡觉”，边睡觉边滑冰（众笑），我说的是“摔跤”，当时我也没有讲清楚，所以你们也是一种享受，对吧？

“没有认识心性的话，需要闻思。”我们反过来这样纠正一下，对吧？

第二个：如果认识了无垢觉性，就不需要净罪。

如果认识了无垢的觉性，就像《法界宝藏论》讲的一样，认识了或者是证悟了，或者是通达了……认识跟证悟，字面上看起来，好像认识是很简单的，证悟的话比较高，但实际上这里的认识就是真正的明心见性，就是真正的自性、觉性已经认识了。那个时候就不需要什么呢？不需要再清净自己的罪业。

不管你造过什么样的罪业，因为你已经安住在本性当中，本性已经认识了，那在你的本性当中，所造的罪业、能造的这个人，还有造作的方法、心态，这些都是了不可得的。而且这种了不可得并不是理论上明白，而是实际上真正通达了这种道理，这个时候，实际上就没有需要忏悔的了。

因此我们经常讲，修行真正已经到达最高境界的时候，对自性的清净已经完全证悟了，自相续的本体已经证悟了，那时候就不用念金刚萨埵，也不需要念百字明，不需要磕头、忏悔……这些都不需要。但没有到达这种境界之前，自身的垢染一定要清净；如果没有清净，自性的佛性就不能明现出来，刚才讲的无垢觉性就不能显现出来。因为我们的佛性被很多的垢染遮障着，如果这些障碍没有遣除，不可能显露它的本来面目。

世亲论师——有些叫天亲，他造有一部《佛性论》，据说梵文当中现在已经没有了，藏文当中的也没有翻译出来，主要是对《宝性论》的部分内容进行解说。里面有一句话讲得很好，“聪明人次第，数数细细修”，有智慧的人应该次第地、数数地、细细地修行；“灭除自身垢，如金师炼金”，断除自性的垢染就像什么呢？像金师锤炼金子一样，数数地去修，才能真正显露它的本性；而且这些方法也是需要次第的，就是需要次第地修行；数量的话，不是修一次两次就可以了。以前上师也讲过，续部当中讲念十万遍金刚萨埵就可以了，但是末法时代要增加到四倍，念四十万遍，要数数地修；而且这样的修行要细细地，不是大概的、笼统的，或者是稍微观一下就可以，不是这样的，要通过闭关，通过一种很细微的方式来修行，这样的话自相续的垢染可以得到净除。这是我们一般人的一种修法。

这里讲如果真正认识了本体，那就不需要净罪了。《大解脱经》和其他一些经典的教证我们也引用过，《观普贤菩萨行法经》当中也说过，“若欲忏悔者，端坐念实相，”如果想忏悔的话，就端坐忆念实相，或者说安住于实相当中，那么“众罪如霜露，慧日能消除”，所有的罪障就像是露水和霜一样，在日光下面很快的时间当中就烟消云散，全部都没有了。这当然是指利根者。

我们看看自己有没有这个能力，没有能力的话我觉得还是需要忏悔。如果没有忏悔，自己也没有那种境界，我觉得可能是自欺欺人，这样很不好。你自己真正能观所观、三轮体空的境界一点也没有；安坐一个小时胡思乱想一个小时，安坐半个小时胡思乱想半个小时的话，那这个不叫安坐，不叫端坐。虽然你的身体是端坐的，但心没有端坐，心已经分别念四起了，这样的话，境界是没有的。

所以有时候听起来有些大乘经典和接近于实相的密法的这些经典，讲得好像非常非常容易，但实际上我们还是需要忏悔，对吧？没有无垢证悟的话，我们还是要忏悔。有些证悟境界非常高的大德们，他们也会忏悔。你看上师如意宝，在我们所见所闻当中如果有一个证悟的话，我相信上师如意宝应该是最了不起的证悟者，但是每次我们开法会的时候他都念金刚萨埵心咒，拿着念珠一直念咒语，是如此地重视；到印度神山的时候，上师身体那么不好，但是在佛塔面前一直磕头、忏悔，有很多这样的现象。以前我认识的很多高僧大德，越了不起的越觉得自己业力深重，一定要忏悔，“哦，我享用信财”什么什么的，非常地重视。

所以，我们即使真正认为已经证悟了无垢的觉性，但可能还是要忏悔，否则可能也是对自己的一种误导，这方面大家也应该观察。认为自己已经证悟了，不需要忏悔的话，可能你自己要观察观察，“我真的证悟了吗？”别人也不一定相信你。那些印藏大德们，包括汉地真正开悟的大德们，他们对因果取舍是什么样的，大家应该清楚。这是第二个不需要。

第三个：如果安住于本性道，就不需要积资。

如果时时刻刻都能安住光明空性无别的清净道当中，那么自己不需要积累资粮，包括积累福德资粮和智慧资粮。因为我们积累资粮就是为了自相续当中福慧增上，然后遣除二障，最后通达本来的道，就是这样的一个目的。但如果你依靠上师的加持力也好，依靠自己的能力也好，真正已经证悟了空性，证悟了本来的道——其实本来道、无垢觉性、空性、本来清净，这些都是不同的名称而已，实际上就是真正开悟了。如果你真正已经证悟，那就不需要积累资粮了，因为我们积累资粮就是为了开悟。

你已经开悟了，已经到达最高境界了，那你所有的积累资粮这些可能没有什么必要了，本意上是这样的。如果我们真的到达这种境界，那真的不需要资粮，我们经常修的福报、行持的善法，什么供曼茶罗、供养、磕头，很多都是积累资粮，包括闻思修行也是积累福慧资粮的一种方法，还有做慈善、做善事，这些都是积累资粮。但是如果我们还没有证悟，然后也不积累资粮的话，那是很危险的事情。

以前玛哈雅那和尚跟莲花戒论师在桑耶辩论的时候，有些历史当中记载，当时玛哈雅那准备了好多好多的佛经教证，大概有八十个教证。麦彭仁波切跟阿色格西辩论的时候说：“你是不是给那个和尚玛哈雅那做佛事？你引用那么多教证。”他们以开玩笑的方式说过，因为当时玛哈雅那准备了很多很多的教证。教证里面有说：不需要积累资粮、不需要忏悔……尤其显宗当中，包括我们现在学的《维摩诘经》当中，有时候好像烦恼也没有什么可断的，资粮也没有什么可积累的，很多声闻乘取舍的善法都好像不需要的……这样的教证在显宗当中特别多，密宗当中也特别多。据说当时因为历史的原因，好像藏地把和尚玛哈雅那的八十个教证埋葬了、隐藏了，后来从敦煌的文献当中又已经发现了。

据说现在有当时玛哈雅那的那八十个教证，这些教证是正确的，确实有这样的教证，显宗当中也有，密宗当中更多。这个不是和尚玛哈雅那的话，别人也可以找出来，尤其现在网上《大藏经》里面随便找。以前没网络，他找了八十个，现在你找八百个都没有什么问题，很快的。但这没有用，因为我们的相续还没有到达无取舍的境界，光有佛经当中的依据是没有用的。

当时莲花戒也并不是不承认这些教证的内容，他不承认的是什么呢？我们人还没有到达一定的境界，尤其是次第修行的人，没有到达这个境界之前，你如果以这么一个很高端的法来安慰自己，会失去很多积累资粮的机会。当时桑耶很多佛像面前的供灯全部都没有了，上面全部灰扑扑的，没有人清洁，觉得积累资粮跟造罪是无取无舍的。这样的思想，现在还是有，在藏地修大手印和大圆满的部分人，他们觉得一切都是心的造作，忏悔也不需要，积累资粮也不需要，“只要安住就可以了。积累？不要，太累了，没有什么用的。忏悔也不用啦！什么都不要啦！”其实他也不可能长期安住，确实是自欺欺人的行为。

汉地也有一种狂禅，什么都不取舍，什么都不执著，“不要执著，不要执著，吃肉也是可以的，没事！杀生也不执著就可以了。”很多人口头上说得很好的。确实佛经当中有不执著，什么都不取舍、攀缘、二取……但这些道理，对你没有什么用的。

所以我们作为修行人，不学佛是你的自由，完全可以的；但如果学了佛以后，真正佛教的思想到底是什么样的，这一点，很多佛教徒应该再三思维。到一定的时候，你品尝到佛教里面所讲的次第法门的内容，那个时候你弘法、修行都非常容易。否则的话，有些人因缘很好，皈依了佛门，但是后来因为没有机会系统地学习佛法，然后遇到个别所谓的上师也好，遇到个别所谓的大乘法本也好，然后就有几句话，或者不是专业佛教徒的一段文字、一段教言……然后你一辈子可能就断了慧命，非常可惜！然后不仅是你自己断了，可能你跟你的朋友、你的子孙，这些自然而然都受影响，这样的话非常可惜！所以积累资粮还是很重要的。

比较高的比如大圆满本来都没有什么取舍的法，其实跟这里面讲的是一样的，但是这个法没有讲之前，我们要求大家好好地修五十万加行，因为修加行至少也是积累资粮，是对自己的一个锻炼。然后慢慢慢慢就知道，佛教原来并不是一上来就安住，一上来就不执著，那是非常危险的。

现在汉地包括一些大学教授，佛教专业的、宗教系的一些教授，经常在课堂上“这些你们都不能执著，什么都是在本性当中不存在的……”确实他说的是对，本性当中不存在，但是我们到底了悟了这样的本性没有？人有自知之明，自己应该非常明白。“我们有了”不一定是“我有”，比如说“比尔·盖茨有那么多钱，你用就可以，没事；马云现在也比较不错，他在阿里巴巴那边有那么多钱，你想用就用”——虽然他们有，但是不是“我的”？要考虑一下，对吧？是不是你的？本性确实是无取无舍的，但是这样的无取无舍我的境界到了没有？跟我的心完全融入一体了没有？如果没有的话，虽然本体是这样，但是跟我的相续还没有完全地融入，那我们还是以凡夫人的方式继续修行可能比较重要。

我本来想十几分钟讲完的，结果，呵呵……今天我想没什么讲的，反过来好像有一点要讲，哈哈。

第四个：如果护持本来的境界，就不需要修方便道。

如果护持本来无取无舍的境界，那么就不需要修显宗当中我们最近讲的所谓的方便道，包括六度四摄，所有的这些方便，大乘的广大行为方面，这些道也不需要修；密宗当中“解脱道和方便道”的方便道的修法也不需要修。因为已经证悟了本来无有取舍的最高境界，证悟了以后，直接护持就可以了。

原来所证悟的这种境界，在你的行为当中不要让它失去，让它继续延续下去，这样就已经可以了。那个时候你修方便道也没有什么用，因为方便道是为了让你的境界越来越增上——没有产生的让它产生，已经产生的越来越增上。但是你已经完全通达了，并且安住在这样的境界上，那根本没有必要再修方便道。所以，生圆次第当中所有的勤作，或者我们广行菩提道时所有利他的方便道，对于真正认识本性的人来讲是不需要的，这些都是一种勤作、一种造作，这些造作的行为是没有必要的。从大圆满本身来讲，有些修法确实也是不需要的。

以前有一个叫意科喇嘛的，大家可能也听说过吧，我们以前也讲过。我看到他的传记，他是十八岁的时候才出家的，之前好像经常带着猎枪、长刀，是行为比较粗糙野蛮的一个人。后来宿世的因缘成熟，依止了很多上师，包括当时的伏藏大师列绕朗巴、第一世敦珠法王，一些特别了不起的开悟者上师。后来第一世敦珠法王介绍他到白玉，依止昂藏珠巴仁波切，非常有修证的一个老上师，在那里依止过一段时间。当时应该是二十几岁的时候在那里修学，之后证悟了大圆满。

我看他的传记还有很多证悟者的传记，有些前世的因缘，福报比较大的这些人，证悟得比较快，好像上师稍微给他讲一下，马上就开悟了。前世因缘不是特别好，尤其前世造的业比较严重的话，再怎么拼命勤修暂时也开不了悟。

他当时开悟了以后接近回来的时候，昂藏珠巴仁波切让他依止一个明妃，就是伴侣。当时意科喇嘛说：“虽然是上师的吩咐，但是我不能接受。”因为违背教言，为了不破坏与上师的缘起吧，后来他就留头发，披白色披单，终生虽然是出家但形象上好像在家一样。他后来一直在色达这边修行，七八十岁的时候才圆寂。

他是非常注重让大家修加行的，他即使有大圆满的最高境界，刚开始除了极个别非常有缘的利根者特殊开许之外，他要求大家一定要从共同加行开始——对共同加行他特别重视，然后一直到不共加行。他有一个宁提大圆满的注释叫《总集前行》，以前我刚来的时候非常有热情，有一个冬天在嘎多堪布那里听过。当时我们只有几个人吧，在嘎多堪布的门口，当时特别冷。我们那个时候哪有经堂，哪有在房间里面听课的，任何一个堪布面前听课的话，都是在外面。当时嘎多堪布的院子里面，他就随便放一些垫子，早上来的时候道友们就抢那个垫子。只有几个垫子，没有抢到垫子的就只有在地上坐着，有时候下大雪……今天下大雪的时候我就想起了当时的那个场面。

当时我听过意科喇嘛的那个前行，是龙钦心滴颂词的一个前行，当时嘎多堪布给我们传过，他非常重视。这样的一个大修行人，非常了不起，文革期间他的弟子基本上都不容易舍弃佛法，而且他们圆寂的时候，每个人多多少少都有不同的瑞相。很多人认为这就是重视《前行》的原因，因为基础打得很好，后来的修行就比较容易。

我们做任何事情，打基础是很重要的。修房间打基础很重要，学习打基础也很重要。不管是什么，学外语、学任何一个知识，先打好基础的话，那后面就比较容易；如果没有打好基础，刚开始起得特别好……比如从密法方面的一些最高境界开始，但是基础一点都没有，那就像冰上建筑，很危险的。

所以如果真正证悟了本体的话，方便道的修行确实是不需要的；但如果没有证悟这样的境界，点点滴滴智慧方便的、积累资粮的这些修行应该是需要的。

第五个：如果认识了分别念是法性，就不需要修无分别。

如果你知道所有的起心动念、所有的一切，就是光明法性的游舞和自现而已，除此之外根本就没有稍许的法存在，这样的话无分别也不用修。

我们经常讲佛的智慧、菩萨的智慧是无分别的，这种无分别是通过修行而得到的。如果你已经证悟了一切的分别念——好的分别念、不好的分别念全是法性，这样的话你就不用修无分别了。因为你的分别念全部都已经变成了智慧、变成了觉性、变成了法身，那你还修无分别念是没有什么用的。

可是反过来说，如果我们没有证悟一切分别念是法性，贪心就是贪心，嗔心就是嗔心，烦恼就是烦恼，那你就还要继续修，一定要获得佛的智慧。我们连阿罗汉的无分别、无我的智慧都没有的话，那我们还是要修，否则确实比较危险。

现在有些人可能因为开始修行的时候有些上师的引导不善，导致一辈子都可能修错。听说好像是在色达，有一个人家里有一个转经轮，他的父亲和他的爷爷一直都在转，到了这个儿子的时候，有一次他因为好奇心把那个转经轮打开了，结果发现里面的咒语全部是反的。至少他父亲那一代，还有他爷爷那一代，包括他的上半生都用过这个转经轮，可是如果经文颠倒的话，不但没有功德，反而有很大的过失，所以他当时非常后悔。

所以我们有些人刚开始遇到的人也好、法也好，当时引导得不正确，这样的话可能一直都是错的。有些思想错了的话，确实……我们现在很多人“不要执著啊，不要分别啊，一切都是游舞，一切都是智慧，一切都是禅。酒肉穿肠过，佛祖留心中。没有什么的，一切都是游舞，一切都是清净的……”这种思想确实误导了很多人。“世人若学我，如同进魔道”，后面不是还这样讲了吗？济公和尚确实有酒肉穿肠过、分别念转为道用的能力，但是我们有没有呢？

可能现在这个年代还算是好一点，大多数人没有这么说大话。大概是在八十年代、九十年代的时候，很多稍微懂一点佛法的人，当时少林寺的那个口号、那句话一直用，包括有些出家人，有些佛教徒也一直用。正因为这样，以前李连杰在有些采访里面说，他年轻时候拍的少林寺的有些内容觉得不太合理。但当时影响很大，很多人就觉得吃肉也没有什么，杀生也没有什么。确实影响特别大的一个思想，如果不正确的话，可能我们一辈子的修行都会搞错。就像那一家人的黑色转经轮一样，不仅是这一辈子的修行搞错，相关的人全部都修错了，这是非常可怕的。

所以我们如果没有认识分别心是法性的话，那还是应该认认真真求无分别念的智慧。通过祈祷，让上师、本尊的智慧融入我的心间，要经常祈祷。我经常喜欢读一些高僧大德的传记，一方面能产生信心，另一方面祈祷上师方面很管用。所以应该经常想到上师和三宝的无分别智慧融入我的相续，然后我跟三宝和上师一模一样，最后真正得到弘法利生的能力，这是一个很正确的境界。

如果真的到了一切分别就是法性的话，就像以前阿底峡尊者的上师说的：“一天产生一百个分别念的话，就是一百个法身。”所以我们大圆满的有些注释说，你产生多少个分别念都没有什么的，如果你认识它的本性，它就跟法身普贤王如来没有任何差别。对认识者来讲，确实是这样的；对没有认识者，可能还是用不上。

就像一块钻石，认识钻石的人可能会拥有、会珍惜；不认识钻石的人，他虽然眼睛看得到，但是不一定去接受，他觉得就是一个石块。我这里有很多的水晶，有些水晶很贵的，十几万块钱，但我看不出来；有些水晶很便宜，可能就几十块钱，但是我怎么看都分不清楚；一样的，有时候分别念是不是法身呢？可能很多人口头上都会说，我也会说，你也会说，但是自己真正认识没有呢？要观察自己的相续。这是第五个。

第六个：如果认识了烦恼远离根本，就不需要依靠对治。

如果你认识了贪嗔痴、傲慢、嫉妒等等这些是远离根本的——烦恼都是离根的，无有根本，我们用智慧来观察的时候，无烦恼无智慧也好，烦恼即菩提也好，烦恼它自己不清静的根永远都是得不到的。如果你真的认识了“烦恼即菩提”这样的道理，从那个时候开始，就不需要对治烦恼了。

通过《入菩萨行论》的窍诀、通过《亲友书》的窍诀、通过学因明等各种方法：生嗔恨心的时候用慈悲观，生贪心的时候用不净观，生愚痴的时候依靠缘起观，生嫉妒心的时候观别人的功德，生傲慢心的时候马上起来磕三个头“我太傲慢了！我要给你磕头。我那天特别傲慢，因为自心不清净对你产生了邪见，我现在真的要忏悔。你好好地安住，我给你磕三个头好不好？”实际上这些是一种对治法，对于没有认识烦恼本体的利根者来讲也是需要的，如果真正烦恼的根本已经不存在的话，那也是不需要的。

当时五祖也是，半夜三更的时候让六祖过来给他直指心性，然后“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”等等，讲了五种自性。这个时候其实他已经认识了，但衣钵交给他以后说“你现在赶快跑，不然有人会害你的。虽然你已经证悟了，但是现在你还是要跑。”那个时候他已经“本自清净”了，烦恼本身都已经清净了。

大圆满的《七宝藏》《四心滴》当中，这方面的窍诀是非常多的。但是我们没有达到这个境界之前，还是要尽量对治烦恼。不然的话我们现在有些人烦恼比一般的凡夫人还旺盛猛烈，但是对治烦恼的这些修法一一排斥，不愿意接受。尤其有些人可能因为自相续无始以来串习得非常严重的原因吧，对治烦恼方面确实能力一直很弱。

当然对治烦恼对每个人来讲不是那么容易，但是一定要想办法减少烦恼。如果产生烦恼或者是造了罪业的话，就像《地藏菩萨本愿经》当中所讲的一样，要学会忏悔，这样的话还算是一个佛教徒。这是第六个。

第七个：如果认识了见闻是虚幻，就不需要遮破、建立。

刚才讲的是我们内心方面的分别念和烦恼的认识，这里讲见到的所有色法、听到的所有声音，所有的见闻觉知，在你的六根面前显现的一切的一切，都是如梦如幻、显而无自性、没有任何实质的。如果已经通达了这样的道理，那就不需要遮也不需要破。

但我们现在需要破立，比如我们要建经堂，建立自己的观点等等；还要遮破邪见，遮破外道，遮破各种与佛教不相应的一切，有立方、反方等等这些。这是因为我们还没有认识到见闻觉知全是虚幻的基础上造作的，如果一旦真的见到了，通达了，那个时候确实也不需要破立了。

有时候可能你通过比如说学中观、学《虚幻休息》，暂时好像真的觉得是如梦如幻的，但这只不过是分别念的一个认识而已，并不是彻底的证悟。彻底证悟的话，你的实执就永远也不会再产生。而我们没有认识的时候——这叫做“不坚固”的一种境界吧，《净业障经》当中说“诸法犹如幻，凡夫生取着”，诸法是像幻化一样的，但凡夫人没有通达，他还是会去执著的；“幻性无坚固，贪嗔痴亦然”，因为他认识的幻性没有坚固的原因，贪嗔痴还是会产生的。

如果他对幻性已经通达得非常坚固，“确实是幻化的！”任何时候一点怀疑都没有……可能有时候，比如讲大圆满的时候、讲中观的时候，好像真的觉得如梦如幻一样，然后自己生病了、没有钱了、特别寒冷了，那个时候好像这个幻化还是很厉害的。虽然是如梦如幻的，但确实是“特别冷”，在幻化当中还是觉得特别冷。然后自己的亲人死了的时候，就像玛尔巴罗扎的儿子死了以后，他说是幻化当中比较特别的幻化。

原来上师如意宝的妹妹圆寂的时候，法王有一次也显得有点伤心，法王说：“玛尔巴罗扎当时因为他的儿子哭过，这次我也是。我的这个妹妹在我最困难的时候——文革期间的时候对我特别好，但现在她永远地离开了这个世界，所以我心里也是很不舒服的。”虽然如梦如幻，但是一些高僧大德显现上“这个幻化是比较特殊的幻化”，是“坚硬的幻化”，不是那么容易变出来的，这种幻化也是有的。

像这样的话，我们有没有破立呢？肯定是有破立的。如果不懂得幻化，该破立的就应该破立吧。比如正见就应该建立起来，邪见就应该破斥，好的行为应该尽量去做。比如我们发心的工作，一些有意义的事情，不要特别懒惰，天天都是一种负面的情绪，那么身体经常病，心态也不好……

刚才有些人给我看一张照片，说是很年轻的一个人因为感情、工作还有金钱的原因，跳楼自杀。现在很多人心里这个坎就是过不去，其他生活的坎都可以过得去，就心坎过不去，这是世界上最大的困难。所以他们确实不要说幻化，就连基本的人生都没有认识清楚。

所以我们佛教徒这方面的确是很好的，大家好像看破了一样，虽然有时候也会哭，也会伤心，但是一说到“自杀”的话——“那不可能的！”这一点，说明你的修行还算是有所开悟，对吧？

很多人认为：“我以前太愚痴了，太自私了，我如果早一点遇到这样的道理，我的一生不会这样挣扎。我只不过是知道得晚了一点，我现在绝对不会自杀的。不过我心里还是很伤心，某某人对我特别不好……”（众笑）

第八个：如果认识了痛苦是悉地，就不需要寻觅安乐。

如果所有的痛苦你都觉得是上师的加持，是三宝的加持，“遇到痛苦太好了！我获得悉地了！”——这个有些人有点接受不了。昨天我说没有电可以享受快乐的生活，结果很多人不同意这个观点。连没有灯观想为悉地都想不了，那人生当中真正的一些痛苦出现的话，观为悉地还是有一定的困难。如果你把痛苦看成悉地，那快乐就不需要寻找。痛苦都已经变成快乐了，那快乐就更不用说了。

以前《大方便佛报恩经》当中说，显现上提婆达多堕恶趣了，然后阿难尊者就去看他。阿难尊者很厉害的，他去到地狱里面问：“提婆达多在哪里？”当时好像是牛头阎罗说：“很多佛身边都有提婆达多，你到底是要哪一个提婆达多？”“释迦牟尼佛身边的那个提婆达多。”牛头阎罗就把这个提婆达多带过来了——就像我们有时候到监狱里面去看一些亲人一样的。当时阿难就问：“你现在怎么样？痛苦吗？”提婆达多当时说：“佛的加持，阿鼻地狱的痛苦对我来讲跟三禅定的快乐一样。”阿难就有点接受不了，回来告诉佛陀，“提婆达多说他在地狱里面特别快乐，怎么办？”佛陀说：“其实他并不是真的是那样，依靠他成就我成佛的很多因缘，所以他将来如何如何成佛……”讲了提婆达多的很多功德。

可能每个佛身边都有制造违缘的提婆达多，包括我们每个修行人，身边也有一些像提婆达多一样的坏人。像提婆达多一样非常严重的不知道有没有，反正每一个修行人的业力不同，生活方式不同。好像也有很多这种人，但实际上他们也是菩萨的化现，最终来说也是一种顺缘。

如果阿鼻地狱里面的感受也是快乐的话，那其他没有一个不是悉地。因此，我们在世间的生活当中，获得快乐的时候经常讲：“啊！三宝加持！三宝加持！”不知道没有电的时候是不是说：“啊，三宝加持没有电啦！”来电了的时候大家都是开心的，所有朋友圈都爆炸了。这样的话，不知道是安乐视为悉地，还是痛苦视为悉地，我不是特别清楚。但是应该有这种境界了！

第九个：如果证悟了自心无生，就不需要超度法。

自己的心本来就是无生的、空性的，这样的话，就不需要去超度。超度是因为他就要堕入到恶趣当中了，依靠法力超度他，让他往生到清净刹土；但如果这个修行人已经证悟，那就不用超度了。

我们密宗当中也有很多，包括当时德格有一个人，原来法王传记当中也讲过，《藏密佛教史》里面也有。有一个老人，他生前不是那么好的修行人，但后来死的时候，确实是很了不起的一个证悟者。他要求不用对他超度，也不用为他做什么佛事，只要求七天当中不要理他的尸体，结果七天以后都已经虹身成就了。这是非常真实的一个事例吧！在汉地也有这种现象，自己要求圆寂以后不做佛事，自己有把握往生清净刹土。

本来我们超度的破瓦法，有法身破瓦、报身破瓦、化身破瓦，或者说依靠上师的加持力，让他直接前往清净刹土，有各种不同的超度。但不管怎么样，对于认识自心者来讲，是不需要超度的。

第十个：如果所行均是利他，就不需要成办自利。

做任何事情都是利他的，没有一点自私的话，就不用特意去做自己的事情。

比如我们烧木柴的时候，灰是自然而然出现的；同样的道理，利他的时候，自利是自然而然会成办的。

所以，利他心非常重的人，自私心会自然减少。我们大多数的烦恼都是来自于自私，如果你一心一意地利他，一心一意地为众生做事，那自相续当中的很多痛苦和烦恼也是没有的。

以前藏地有一个故事，不知道是不是真的。说有两个修行人过河的时候，河边有一个麻风病的老妇女，她非常非常可怜，是个乞丐，她请求修行人帮她过河。有一个人比较自私，他说：“哎呀，那么脏，而且麻风病是有传染的，我才不干呢！”他自己就过河去了。

另外一个人特别有利他心，“哎呦，不管怎么样这个人是很可怜的，如果放在这里的话，她肯定会饿死的，我还是想办法吧。”然后他就捂着嘴，背起她说：“你好好的，不要特别接近我，我背你过去吧。”到了河中间的时候，感受好像轻飘飘的，回头一看，刚才那个女人变成了金刚瑜伽母，把他带到清净的刹土去了。

带有一点神话的味道吧，就像文殊菩萨五台山发塔的故事一样。不管怎么样，刚才那个自私的和尚非常伤心，也很后悔，刚才为什么没有背那个麻风病的老妇人？有这种说法。所以真正有利他心的话，也许在做善事的过程当中，自己所有的愿望也会实现。

当然我们有些人可能利他心是很强，但是自利一直没办法成立，一直连自己基本的生活也不能解决，这种个别的案例也是不能排除的，也有。最后就放下利他的事情，一味地做自利的事，然后就比较成功了，也有极少数这样的吧。因为在世间当中，众生的业力不同，不同的果也会现前。

其实真正的菩萨，还是需要做利他的事情，大乘佛教的基本思想也是这样的。我们每一个人，有时候做不了什么利他的事，就尽量地不要损害别人，这个很重要，这是基本的做人原则。不然现在我们的一些人，不要说什么大乘佛法、利他、利益众生，平时自己的行为，依靠自私自利的心，危害了很多的人。

尤其现在我们中国很多出去旅游的人，在外面影响很不好，网上很多人都在骂。不是所有的人，是极个别的人。但极个别的人，留下了很不好的印象。可能大家都知道，前一段时间，有些地方就连卫生间都注明某些地方旅游的人不能用，有明显的文字。很多人甚至在酒店里面，把自己非常不清净的东西放在电茶壶里面煮，给世人带来非常不好的印象。

尤其现在的年轻人特别自私，根本不要说什么利他了，单是自己的行为就根本不考虑。我们喇荣现在也来了很多旅客，很多确实素质比较低，随地吐痰、随地方便，什么事情都有的。

所以个人素质没有提起来之前，根本谈不上利他。利他是一个很高的要求，首先是自己做人。做人的话，至少基本的做人的品德是需要的。

但是很多人可能比较自私，只是想到自己享用，什么事情都是“自己、自己”，因为西方的一些自我主义思想，除了自己以外什么都不想。我们东方的大乘思想跟西方的自私主义完全是相违的，西方的自私主义，很多事情包括自己的父母也好、亲人也好，凡事想尽一切办法就是自己拥有。很多子女根本不照顾父母，父母一旦生病，他就来看有没有房子，有没有什么家产，这个一定要占有。除此之外，平时根本就不管。不要说其他素不相关的众生，就是跟自己的亲生父母、亲生子女、亲生姐妹、兄弟都没有关系。在一个部门当中，在一个单位当中，对人漠不关心，甚至想尽一切办法害别人，害别人的健康，害别人的感情等等有很多事情。

所以作为修行人，我们也许做不了非常多利他的事情，但尽量要发愿，通过自己的品德、行为，直接或者间接不害众生。不害众生的话，间接也是利他的一种行为，也是利他的一个基础。其实人很好的话，自利也是自然而然成就的。

比如一个人平时行为很不好，非常自私，他的语言甚至表情经常都给身边的人带来痛苦和负面的情绪，那很多人逐渐逐渐对你也不会有好感，你自己的下场也不是很好，你也很痛苦的。因为生存在这个世间当中，周围的人对你来讲也是一种因缘，这种因缘不好的时候，你的生存空间就不会很美。

所以可能刚开始觉得自私有什么呢？但是你越来越自私的话，自己就不好过了。如果自己非常有利他心，经常考虑别人的话，你的这种美德一传十、十传百，最后你的空间，你周围的氛围会越来越好。从大乘佛法来讲，这是利他心的一种加持力；从现在世间的概念来讲，这是心态的一种反作用力，反射到周围的时候，你自己的生活就得到促进，各方面就越来越好。

昨天他们说，我们学院的电工比较辛苦——我最近讲“电”比较多啊，他们准备拿一点饼干去供养电工，不知道后来去了没有。我当时心里想：可以啊，他们还是有报恩的心。我们有些发心人员确实很累的。但有些人好像特别无所谓，“为什么这样啊？”“为什么你们这里管理不好？”……全部是讲别人的过失，自己一点都不参与；而有些人将自己所有的修行全部放下来，无条件地做事情。

我们的付出和我们的所得有些时候是成正比例的。所以，利他心很重要。

原来想我今天可能讲得不够，结果超时了啊，不好意思。我最讨厌比较激动的人演讲，不考虑别人的时间。

好，今天就讲到这里。