《胜道宝鬘论》传讲（26）

索达吉堪布2018.11.28

大家都在咳嗽是吧？这个冬天我们很多道友感冒。证悟人无我的人，感冒也可以，不感冒也可以；没有证悟人无我的人，感冒也痛苦，不感冒也痛苦；证悟空性的人，感冒也快乐，不感冒也快乐。

今天我们说“如何皆好之十法”——不管做什么、发生什么都很好。对个别人来讲，发生什么都可以，没有什么不好的。当然这是对有一定境界的人来讲的，不是对所有的人。对很多人来讲，可能发生的众多事情不是很好的。

下面我们讲这十种教言，做什么事都很好、发生什么事都很好的十种法。

第一个：心融入正法的行者，舍弃所作很好，不舍所作也很好。

心融入法的行人——心融入法，或者说是法融入心也可以吧——通过修行，最后佛法当中所讲的道理全部融入心的话，那在生活中、在修行中怎么样都可以。

但是我们好多人可能法没有融入心，或者说心没有融入法，意思就是法跟心没有融为一体。很多大德都讲，法要融入心的话，刚开始修共同四加行很重要，再修不共的五加行，这样次第性地，逐渐逐渐心会融入法，这非常重要！还要经常祈祷上师三宝，要对法产生信心。如果退失信心或者不生起信心，或者说不生起出离心的时候，就应该经常阅读一些高僧大德的传记和经论。以前阿底峡尊者也经常跟弟子说：“现在我的善心有点退失，我的信心有点退失，马上拿大乘经典来，我要阅读。”他传记当中是这样讲的。

法融入心的行者，他舍弃所作也好，不舍弃所作也很好。我们经常说的很好的修行人，他全部琐事都已经舍弃了，变成一个舍弃世事的、舍弃一切琐事的人。比如有些修行人住在山里面，所有的琐事、世间八法全部都舍完了，有这么一部分人。但是如果法融入心的话，你手头各种各样的琐事舍弃也可以；其实就算你不舍弃，你人还在红尘当中，经常跟其他世间人一模一样，但你的内心与法完全都是融入的。

有些人可能想：“哦，不行，我现在心越来越背离佛法，我还是要去寂静的地方。我一定要舍弃我手头的工作；家里各种各样乱七八糟的东西我全部要舍弃；亲朋好友也全部要舍弃，不然他们给我的修行带来很大的障碍……”有些人是这样说的。

当然对法没有融入心的人、对一些初学者来讲，周围环境可能还是会有影响；真正修行非常不错、法融入心的时候，那你处在什么样的环境当中、处在恶人当中也是可以的。很多大德包括六祖，也是经常处在猎人当中，经常跟这些人一起生活，这种时候，周围的这些人，对他的信心更多的是一种增上缘。

所以，心融入法的行者，舍和不舍都是可以的；如果法没有融入心，那可能再怎么修持也没有用。就像《前行》里面讲的一样，有些人心胸很狭窄，最后变成卫藏的厉鬼一样，特别敏感敏锐，那可能修再多的时间也没有用，舍弃所有的事情一个人在山里闭关也不行的。原则上有人闭关的话我们还是赞叹的，但是有些修不好的话……可能闭关暂时不着急，还是先参加一些真正有系统闻思的班学习一下好一点。

第二个：心中已断增益的行者，修行很好，不修也很好。

断除了十二种增益、十二种增损，或者说是所有的邪知邪见，俱生和遍计的烦恼，断除了这一切分别的话，肯定已经获得了一地以上或者说得到了一定的开悟，那么这种人有勤作的修行也可以，因为开悟的人也可以继续修行，一地菩萨、二地菩萨、三地菩萨的时候他们还要修行的，从一地到十地之间也叫“修道”嘛，修道的话就要修行，所以也可以修行的；但是不修行也是可以的，因为你到达最高境界的时候，好像也没有什么可修的。就像我们密法当中经常讲的“远离十种自性的法”，就是念诵、读诵等十种自性的法全部远离，没有什么可修的。

所以真正已经证悟的人是很快乐的，他修也可以，在别人面前拿着念珠啊、转经轮啊，这些都可以；不修也可以，因为他的心已经完全跟法界融为一体。我们修行的目的是什么呢？就是证悟的境界不断地稳固，那么他已经达到了最高的境界，其实也就没有什么可修的了。我们讲《法界宝藏论》或者《实相宝藏论》的时候经常会讲：“没有什么可修的。修就是不修，不修就是修。”所谓的修其实微尘许也无有等等，到达这种境界的时候，修和不修都很好——不修也很好，所以我们有些道友不爱修行也是很好的（众笑），经常特别散乱，从来不好好修行，所以他们肯定是已经断除增益了，很好的了。

第三个：斩断欲妙牵绊的行者，无贪而行很好，无贪不行也很好。

斩断欲妙的牵连，斩断贪欲、世间各种各样的贪念，这样的修行人无贪而行——就像声闻乘的，我们经常看到比如有些比丘化缘，但他们不积累任何的财产，知足少欲，这样行持实际上是可以的；或者无贪不行，他的行为是具贪而行的，也可以说是具足贪心，表面上看好像他具有世间的各种欲妙、各种财富，这样来行持实际上也可以。因为他已经真正断除了世间所有欲妙的牵连，从根本上已经断了的话，表面上无贪而行或者具贪而行是没有什么的。因为真正的贪欲、真正的执著是在内心安立的，并不是外在的形式上安立。

就像《大乘庄严论经》当中说的“所谓少欲者，非必恶衣食”，所谓的少欲者并不是非要穿一件不好的衣服，或者是吃比较简单的食物；“无诸资生具，以之为少欲”，也并不是非要减少一些资具，减少一些财富才称之为少欲，不是这样的；“夫少欲者，虽有财物，心不爱着”，所谓的少欲者，实际上是虽然他有很多的财物，但是心从来不耽著。心不耽著是很重要的。表面看有没有财物也可能分不清楚，就像我们以前经常讲到的，华智仁波切有一个小的木碗，他特别特别地喜欢。然后有一次见到蒋阳钦哲旺波的时候，看到蒋阳钦哲旺波的住处像皇宫一样，里里外外财产特别多。他当时心里想：“哇，上师不是知足少欲啊，太多太多财物了！”上师洞察到华智仁波切的心，他说：“你不要这么认为，我虽然有很多很多的财富，但是对这些我还没有你对你的木碗那么执著。”华智仁波切就特别不好意思吧。

所以真正的修行人可能要从内在来看，当然这可能自己才知道，别人不一定清楚。自己装着“无有牵连、无有贪执”，但也许根本没有断除的。如果没有断除却装着断了贪欲的话，那也不是很好的修行人。

真正断除贪欲的人，表面上看比如日中一食啊、知足少欲啊，穿的、住的也是特别破破烂烂，这种形象也是可以的；如果不是这样，而是享用各种各样的财富，那就像有些别解脱戒当中说的，如果你没有损害其他众生，即使你享用价值连城的财物也没有过失。

当然我们大多数人眼里的佛教徒是比较清贫、比较清静生活的，他们觉得这才是真正的佛教徒。如果穿得特别奢华，享受一些一般人都难以享受的世间财物，可能很多人认为这是非法的，是不合理的。

不过佛法兴盛地域的传统也有差别，比如像藏地，一般看到双身像是从来不会产生邪见、贪念的，没有这样的；而且有些佛教徒条件好一点的话，也不一定会指指点点，这可能是传统上的。如果是南传佛教，它的传统方式也不同，如果看见一些佛教徒的行为与他自己的传统不符合，他可能也无法接受。所以可能每个地方都是不同的，包括在西方，西方佛教徒眼里的佛教跟东方佛教徒眼里的佛教也有所不同。

所以多看一下、多了解一下不同众生的心态和习惯，以及他们的威仪和仪式，这个时候我们会知道，“哦，原来是我自己特别孤陋寡闻，以前自己鼠目寸光，很多事情这也接受不了、那也接受不了，所以很容易诋毁、诽谤啊……”

佛教徒也好、非佛教徒也好，希望不要一开始就诽谤、诋毁，这可能不合理，因为我们的智慧毕竟还不是很成熟，尤其有些人对佛教整体了解得不多。像我的话，可以说接近三十多年基本上是全力以赴地学习佛法，但自己认为在佛法浩如烟海的智慧面前，可以说自己的智慧是非常的微弱。我看我们有些人对佛教的了解不一定特别丰富，所以你还没有了解之前就这也不对、那也不对，只是看过一两本书或者听过一两节课，只知其一不知其二，就对浩如烟海的佛法一口否决，这是非常不合理的一种表现。

在修行的过程当中，或者弘扬佛法、学习佛法的过程当中，大家不应该傲慢。其实我们很多人懂得的的确不是很多，不要说佛法，世间法的知识也很有限。有些人认为：“不是啊，我是大学毕业生，我是博士毕业生……”但其实大学毕业生、博士毕业生的知识也非常有限的。真正的前辈大德们，现在一些非常伟大的科学家，包括我们现在特别爱学习的一些智者面前，有些人只不过是得到了一个文凭而已，实际上你的智慧真的有那么高吗？有那么大吗？不一定的。

所以我们在学习的过程当中，最好不要有特别大的傲慢心。现在有些年轻人好像觉得自己大学毕业了，就特别特别的……当然一方面你大学毕业了也是非常光荣、非常欢喜的，毕业证拿回来给父母看，“我得到大学毕业证了，我得到博士毕业证了，我得到了……”你确实很光荣的，这也是可以说的；但另一方面，也不要因为这个原因就引发一些傲慢，最后摧毁自相续的很多功德。

刚才讲的是“无贪而行很好，无贪不行也很好”，只要断除了贪欲，行为怎么样都可以。当然这种境界是比较高的，我们没有断除的话，最好不要“具贪而行”，行为要尽量地学声闻乘，这样的话非常清净。

第四个：现量证悟法性的行者，住在空空的山洞很好，作为群体之首也很好。

现量证悟法性，也就是已经如理如实地现量证悟了一切万法的自性，这样的行者，住在空无一人的山洞里面，就像米拉日巴尊者那样的话是非常好的，非常随喜！

我看到拉萨那边好多地方都有这样的山洞，一个山洞里边一个修行人。但是我们要住的话可能就不行了，我们原来有一个堪布住了大概两个礼拜，后来病得不行，然后半夜三更背着东西下山了，害怕自己死在那里。其实按照噶当派“四依”的话，应该是“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于干涸之壑。”

所以证悟法性的人在山洞里住也是可以的，继续这样住的话，肯定修行会有进步的。如果不住在山洞里面，到红尘当中、到城市当中去讲经说法、当法师也是可以的；或者就像我们有时候提到的一样，你不是讲经说法的人，但是为了帮助很多人就当一些领导、当一些首领，到一些有组织的群体当中也是可以的。因为你已经证悟了法性，不一定非要住在山里面，可以去人群当中，以前很多大德也是在人群当中弘扬佛法的。

当然每个大德的情况都不相同，按照米拉日巴传记所说，米拉日巴证悟之后还是一直住在山洞里面。后来有些人问他为什么不到城市里面去弘法，他说：“我上师要求我这样的，所以我终身待在山洞里面。”包括米拉日巴证悟之后，大多数的时间都是住在山洞里面修行。当然这样修行他也有很多的弟子、眷属，就像《格言》里面讲的一样，有芳香的花在的地方，再遥远也会有蜜蜂。《水木格言》当中也是这么说的：“圣者虽居静处，美名天人传扬，南方山中所生，旃檀香味风送。”有些人虽然居住在比较寂静的地方，但是通过讲经说法也好，通过修行也好，逐渐逐渐，他的美名会传扬到其他的地方。就像米拉日巴一样，他终身在山洞里面，但是他的名声、他弘法利生的事业也是千古不灭的，一直传到现在这个时代。

所以有证悟的话在山洞里也可以，闭关修行也可以；或者到城市里面去做各种各样的事情。作为证悟者，红尘的世间八法不会对他有任何害处。所以我们有些人的行为自己应该观察，会明白的。

第五个：了知显现虚幻的行者，独居深山很好，云游四方也很好。

确实如果我们证悟了诸法空性的道理，在这个世俗当中，一切万法都是《维摩诘经》当中所讲的那样，是“十种幻”：如幻、如梦、如阳焰、如水月、如乾达婆城等等。懂得了“十种幻”的话，确实完全没有什么可贪执的，对众生完全就像幻人一样的，或者说看到众生的时候就像看到水月一样，还有像水泡啊、聚沫啊、芭蕉树啊……这样的行人，他终身居住在深山里面也是可以的；或者云游四方也是很好的。

而我们初学者经常害怕被环境污染。确实有些初学者就是这样的，他如果待在一个寂静的地方，可能会变成一个很好的修行人，因为他还没有成熟，修行境界还没有稳固；但是可能去云游四方的原因，后来出现一些违缘，然后本身凡夫的习气比较重，遇到这些对境的时候没有办法转为道用，最后恢复到原来的状态，所有的修行半途而废，有这种情况。

因此真正的修行人到哪里都是可以的。当然这个境界比较高，我们现在可能还没有达到。如果达到那样的境界，尤其是学得时间比较长一点的人，应该多出去走一走，云游四方。比如在我们这里待了10年以上，20、30年的这种人，应该有一些境界吧？那么应该走一走。而刚来的或者是刚刚学修的这些人，修行并不稳固，就像刚刚生下来的婴儿，头都是软的，稍微碰一下就很危险。

但是有些人好像有点颠倒，我们这里也是，有些稍微待的时间长一点的，让他出去护持一些道场，不到两天就跑回来了；然后刚刚出家、刚刚修学的这些人，我想他至少先待个五年、十年，这样的话……不行，待了两三年的时候，“我请个假，我要下山。有一个道场请我，我准备到那边去转个小小的法轮。”（众笑、上师笑）因为他来的时间不长嘛，所以转大法轮有点转不动，所以他想比如讲个《佛子行》，短短的、小小的法轮。但是这样就有点……这个时间好像还太短，因缘不是那么成熟，还没有到达云游四方的境界。

确实人有点颠倒，有时候我都想，他们待的时间比较长一点的人现在应该有点境界吧？不应该一直待着，一直待着的话有点浪费人才。但是有些人已经习惯了，也不想弘法，也不想出去，也不想修行，反正不管怎么样生活也还过得可以……（上师笑）我想起了一些人，我尽量不说出来，不然我一“表演”，万一对号入座的话也不太好嘛，对吧？

还有一些人，因为实执非常重，在深山里也待不住，待两天就非常烦恼；云游四方的话也没有去的地方，也很苦恼。反正闻思也不想闻思，发心的话性格又不好，跟谁都合不拢，什么都很痛苦。好像对这个世界没有什么信心，觉得自己来到这个世界是个错误的选择，所以有时候也抱怨自己的父母，“为什么让我这样的人来到这个世间？”其实也不怪父母，应该怪自己前世造的业，这样才是对的。这种人，可能居住在山里也不好，云游四方也很不好，什么都不好，对吧？相反有些修行比较好的人呢，住在山里修行也很好，心也能获得自在，什么都可以；跟别人交往的话也很好，出去云游四方啊、度化众生啊、讲经说法啊，随顺众生特别好，这样的人也有。

其实有时候是修行境界不同，得到的结果也不同；有些是自己前世的福报不同，确实福报有差别的。所以有各种不同的情况。

第六个：心得自在的行者，断除欲妙很好，享受欲妙也很好。

因为他的心已经获得了自在，不被任何外缘所转，这个时候，他可以断除贪嗔痴，包括色声香味触的欲妙，世间的六种欲妙断除也可以；或者不断除世间欲妙，世间所有色声香味等欲妙直接享用也是很好的。当然，如果我们的心没有得到自在，这些对我们不一定很好。如果心得到自在，表面上看，断除欲妙就像有些出家人行梵净行，这样也是很好的；或者他不出家，享受世间各种各样的欲妙也是可以的。

以前我好像翻译过一个《圣行集萃》，介绍了印度的很多大成就者。里面有一个叫做拉瓦巴尊者，他在一个地方苦行十二年，是特别特别有境界的一个修行人。在他附近不太远的地方有一个国王，有一天，国王叫他的王妃准备一些很好的食物送给拉瓦巴大成就者，他要求一定要在食物的热气还没有消失之前送到拉瓦巴那里。

王妃说：“他那里离我们很远很远，我怎么能送到他那儿？”国王说：“你就发一个谛实愿：‘如果拉瓦巴尊者远离了睡梦的贪欲，希望我一刹那间就到他跟前。’这样说一个谛实愿也许可以。”确实王妃说了谛实愿之后马上到了拉瓦巴尊者跟前。然后她说：“这是国王供养给您的，请您享用。”享用了一半以后，拉瓦巴尊者要求王妃把剩下的菜，在热气消失之前送到国王那里去。王妃说：“我怎么能送到呢？我现在离那里很远很远的。”拉瓦巴尊者说：“你说一个谛实语就可以：如果国王能做梵净行的话，愿我马上回到皇宫。”王妃说了这个谛实语之后，确实很快的时间当中回去了。

所以表面上看来，好像国王有很多的王妃，是在家的形象，但其实他行持的是出家人一样的梵净行的行为。离贪和具贪，有时候表面上不一定看得出来，有些看起来好像行为很糟糕的，但实际上修行很高。当然这是极少数人，现在末法时代很多人效仿，自己被贪嗔痴烦恼所染污，却行持各种各样的非法行为，那这是非常不合理的。

当然我们承认有这样的修行人、密咒师，就像贡塘丹毕准美在《水木格言》当中说的“证悟真如咒师，虽享欲妙无贪”，有些密咒师虽然享用一些欲妙，但他实际上没有贪执；“鱼儿畅游水底，然不会被水淹”，就像这个鱼儿的比喻一样，有些人表面上看起来在享受世间的安乐，但是他不会被染污。

第七个：具有菩提心的行者，在静处修行很好，在众会中利他也很好。

关键是看我们自己有没有菩提心，真正有愿菩提心和行菩提心的大乘行者，住在一个寂静的地方，山谷里面也好，寺院里面也好，跟谁都不见也是很好的。因为他相续当中有菩提心，他天天都发愿，天天都加持所有的众生，这样给众生带来非常大的利益，就像《入菩萨行论》的回向愿文那么多，所以在静处修行也是很好的。

或者具有菩提心的人，不在静处，在众会当中，在人非常多、络绎不绝的一些红尘当中，这样也是很好的，因为可以去利他。相续当中有菩提心的话，可以到各个地方去讲经说法；讲经说法不太方便的话，可以讲各个地方的传统文化；传统文化也不方便的话，你可以表面上讲世间的语言，实际上用一种饶益的心，那对众生也是非常非常有利的。

所以具有菩提心的人，确实在哪里都可以。我们有些人经常说，“我好好在寂静地方修菩提心就可以”，不愿意出去度化众生。也可以，也有一些理由吧，因为你真正具有菩提心的话，在静处经常发愿、经常祈祷，也是利益众生的一个很好的方法。有菩提心的话，到什么地方去也很好。最主要的，我们修行也好，或者跟别人做弘法和利他的事情，一定要有利他心。现在人心越来越败坏，自私自利的心越来越猖狂、越来越疯狂，甚至掠夺别人拥有的财物，包括世间很多人垄断资源私吞，最后给人类带来的痛苦越来越严重！

我们东方大乘佛教利他的思想确实是非常珍贵的，非常珍贵！可是现在西方的一些批判主义、自我主义的风气下，全世界大多数人表面上也许讲得很好的，包括开一些国际会议，可能会喊一些很好的口号；但实际上在非常坚固的一种自私心的驱使下，所作所为都是破坏环境、破坏人类，想的全是获得自己的利益，其实结果自己也得不到利益，最后自己也陷在里面，感受各种各样的痛苦。

所以我们的菩提心是唯一的妙法甘露。希望我们在座的人，虽然我自己也是没有什么修行的人，经常这样空口跟大家祈求的话也不是很好吧，但确实我们这个时代当中非常需要佛法。为什么需要佛法呢？因为依靠佛法，可以给我们的世界、我们的家庭、我们的思想带来很多的利益，自自然然，最后每个人都可以获得身心的快乐，有这样一种因缘。应该是《大宝积经》里面讲的吧，“邪命求利常无快乐”，靠邪命养活，靠邪命求取自己的利益，常常是没有快乐的；反过来说——当然经典里这个不明显，我们可以说“正命求利常有快乐”，我们的生活很清净，发心也很清净，行为也很清净，这样的话，今生来世常常都是感受快乐的，甚至众多的人类和白法护法神也会经常拥护保佑。

所以具有菩提心的人非常伟大，哪怕没有什么空性见解，没有大圆满的见解都可以，只要有一颗金子般的利他心。如果自己的利他心越来越增加，那自己应该给自己点赞，“啊！我好棒哦，么么哒！”（众笑）。如果自己的菩提心越来越退失，那自己看看对自己要怎么样地好好观察观察，对吧？这是第七个。

第八个：恭敬心、信解心持之以恒的行者，住在上师前很好，不住在上师前也很好。

有恭敬心，还有信解心，就是对上师不是今天很恭敬，明天就特别讨厌，非常恨，不是这样的，应该有一个持之以恒的恭敬心；还有信解心，明白道理的一种非常坚定的信心，以这样的信心来依止上师。这样依止的话，在上师跟前也很好，经常在上师面前听闻佛法、修行，然后一起弘扬佛法、利益众生，这些都是非常好的事情；即使因为各种因缘不具足，不在上师身边的话也是很好的。因为只要心连在一起，人不在一起实际上也是可以的。

好像是《格言宝藏论》当中说的吧，“同心虽远亦得益，异心虽近将远离”，如果我们有共同的心，虽然相距很远但心是连在一起的；如果心不合，虽然人很近，但实际上已经远离了；“如同莲花泥不染，太阳时常抚育彼。”意思就是说太阳和莲花之间的关系虽然很遥远，但是它经常依靠阳光来培育；淤泥跟莲花的关系虽然很近，但是互不相染。

每个人的情况可能都不同吧，有些一直如理如实依止上师很多年，从来都没有烦恼；有些可能在上师跟前的因缘不是很好，敬而远之。有些人经常讲，“我依止得可以了，我现在离得远远的话更好。”——也可以的，只要对上师有信心，离得很远实际上也没有什么不可以的。

以前好像是益西措嘉的传记里面说，莲花生大士已经到了罗刹国以后，益西措嘉通过祈祷，修与莲师的相应法，后来获得了特别殊胜的成就。有时候我们也会这样的，上师肉身在跟前的时候可能有一些信心；到一定的时候，上师的肉身已经不在自己的跟前，但是自己的心也可以跟上师连在一起——心心相印！很多人说跟上师心心相印，但可能有些人理解得不是很对。是什么意思呢？真正上师的智慧融入自己的心、悲心融入自己心，这才叫做心心相印。

所以，如果有信心的话，在跟前不在跟前都可以，对吧？

第九个：具有多闻、解义的行者，现前成就很好，遭遇违缘也很好。

具有多闻和解义，一方面广闻博学，一方面光听到不行，还对每一个法的法义完全明白，这样的修行人显现成就也很好，遭遇违缘也是很好的。

大乘的有些修行人，修行的过程中因为他是广闻博学的，懂得教义的，因此现前一些成就，获得共同、不共的成就——获得神通，获得证悟空性的境界，这些都是成就。真正广闻博学的人，完全获得成就是很好的，遇到一些违缘的话也是很好的，这个很关键。我们有些人获得成就的时候就非常高兴，“我现在修行很不错了，特别开心！我做了一个梦，梦到上师了，特别好！”第二天觉得整个世界都是美好的；然后遇到一点违缘，比如别人说你的坏话，或者考试考得不是很好，考试期间遇到了一些违缘，心里就特别伤心。其实这是因为没有证悟的原因，如果真的证悟了心性，广闻博学的意义融入了自己的心，获得成就相和遭到违缘其实对真正的修行人是一样的，甚至遇到真正的一些违缘，他还会认为这是上师三宝的加持。以前很多藏传佛教的大德遇到违缘时会更快乐，他根本不会去遣除它，会很欢喜；遇到别人赞叹、供养、恭敬的时候，他觉得是很不好的。

所以，有些真正的修行人，他把违缘和悉地同等来看待；还有一种修行人，他通过祈祷等方式把违缘转为道用。“恒以恭敬清净之信心，猛厉祈祷上师莲花生，决定不为违缘所转变”，以前好像也用过吧，上师如意宝经常引用的，我们只要好好地祈祷莲花生大士，就不会被违缘所转，经常这样讲过。一方面可以这样说，另一方面自己有所成就的话，违缘出现也是三宝的加持，这是很好的一种修行的观察：“我到底修得怎么样？没有违缘的时候我认为自己的修行很厉害，出现违缘的时候，我怎么会那么脆弱啊？”自己对自己可以有个比较明确的判断。所以违缘实际上有时候也是一种很好的修行方法，可以这么来理解吧。

第十个：获得殊胜证悟的行者，出现成就相很好，没出现成就相也很好。

我们有些获得了证悟的修行人，出现一些成就相是很好的。修行过程当中，真的已经证悟了，观明点也好，观生起次第、观圆满次第的话，很多成就的相就自然而然来了，这样也是可以的。或者修行过程当中没有任何的成就相，比如我们有些道友：“我出家了这么多年，现在好像出离心越来越退了，修行境界越来越没有了。”其实这个不是很重要，出现什么样的相不一定很重要。有些大成就者，外相上根本看不出是成就者，包括以前印度的大德们也是这样的。

“何行皆莫起邪见，印度多数自在者。”现见的是屠夫、恶人，乃至极其低劣的人……（上师背藏文教证）我刚才引用的教证是《功德藏》里面智悲光尊者的，意思就是说，我们看到什么样的最好都不要产生邪见，因为印度的大成就者，有些是特别低贱的，像屠夫、妓女、恶人这种相，但实际上他们都是大成就者，真正的大成就者。所以有时候也很难确定吧。

以前汉地也有，有一个人好像一辈子都杀牛，到了最后他接近死的时候特别痛苦，正在痛苦挣扎的时候来了一个和尚，和尚让他念阿弥陀佛，结果念了十声阿弥陀佛就往生了，有这样的说法。所以我们有时候表面上看到这个很低劣、那个修行不好、这个精神不正常……其实恰恰他就是文殊菩萨的化身、观音菩萨的化身，有这个可能性。当然不是说这些不好的人都是观音菩萨的化身，不然我们有时候也开除这种人，大多数是菩萨被开除的话……也不好说啊，像以前那烂陀寺，包括阿底峡尊者、迦叶尊者他们当管家的时候，也经常开除错了，有这样的。

所以真正的成就相不在外面，有也可以，没有也可以。尤其我们作为一个修行人，没有必要非要见到什么东西：我能不能做一个好梦啊？我能不能看到什么东西啊？我能不能打开天眼啊？……你们如果真想打开天眼的话，现在国外专门有一些班可以参加——但是我问了，好像后来他们也没有打开什么天眼，只是把钱收了，然后说是让他们好好地、慢慢地修练，以后会打开的。呵呵！（众笑）

所以获得成就的修行者，成就的相有也可以、没有也可以吧。以前多钦哲的传记里面，好像是民间说的，当时有一个大德病得很严重，最后示现圆寂了。然后多钦哲拿着武器还是什么，要求他马上站起来：“你应该示现你大圆满传承的骄傲！”他突然就站起来了，在空中打坐……如果不是吹牛的话呢，应该讲得是很好的。但有时候也不好说，因为弟子写上师的时候，有时候好像吹得比较厉害，不要说古代，现在有些人说自己的上师，怎么飞啦，本来是哭他可能会说是笑得如何如何……现在我们有些弟子对自己上师的赞叹比较过头，上师根本都没有的成就相，他自己认为而已，也许是他自己的一个迷乱显现，他自己做梦还是什么的。

所以古代有个别的上师传记可能有一点神话般的，但有一些确确实实是非常了不起的大德。尤其是在印度也好、藏地也好、汉地也好，很多高僧大德的成就相，我们一般凡夫人是很难以想象的，这一点我们也要承认。不能一味地全部承认，也不能一味地全部否认，最好自己能用智慧取舍。当然没有智慧的话取舍也是很难的，自己分别念认为是对的，也许根本不对；分别念认为不对的也许是对的。所以要看看我们的智慧怎么样，自己也许比较清楚吧。

以上所讲的都是境界比较高的，境界比较高的话什么都可以：住在山洞里也可以，出去也可以；下山也可以，上山也可以；闻思也可以，不闻思也可以；考试也可以，不考试也可以；违反纪律也可以，不违反也可以；发心也可以，不发心也可以；听课也可以，不听课也可以；赚钱也可以，不赚钱也可以……前提是要有高的境界，有高的境界就什么都可以。就像济公，吃肉也可以，不吃肉也可以，但是我们作为一般的凡夫人就要谨慎，老虎虽然跳得很高很远，但小乌龟或者小青蛙的话，要看看自己能不能跳。老虎跳得很高的时候，青蛙也跟着跳的话……以前小时候看到那些泥子当中的青蛙还是比较可爱的，但它们的跳跃跟老虎相比较起来还是有一定的困难。

所以上师如意宝的金刚道歌里面……（上师唱起了藏语的金刚道歌）我的声音不太行，（众鼓掌）我不唱了，算了（众笑）。

好吧，今天讲到这里。下个礼拜的课，星期一和二讲《维摩诘经》，星期三讲《胜道宝鬘论》，星期六是《孝经》，跟这星期应该一样的。