第八课

下面继续宣讲彼之作用四法依，总说前面已经讲完了，现在讲别说。

己二（别说）分四：一、不依人而依法；二、不依句而依义；三、不依不了义而依了义；四、不依心识而依智慧。

庚一、不依人而依法：

是故不依人，而当依正法，

由说理成道，解脱说者非。

对于四法依，如果从正反两方面来算，就有八种，即四种依止和四种不依。另外，大家在学四法依的时候一定要搞清它们的次第，前面也讲了次第绝对不能混乱。

首先是不依人而依法。这一依，我等大师释迦牟尼佛在有关大乘经典中讲得非常清楚，所以大家一定要做到。在末法时代的时候，依人不依法的现象非常严重，所以首先宣说依法不依人。大能仁释迦牟尼佛之所以为众生宣说种种妙法，就是因为除了妙法之外并无其余解脱的道，如果有人想依靠个人的威力来获得解脱，这恐怕不太现实。当然，在禅宗和密宗的历史上，也有极个别根基成熟且有夙缘的众生通过表示法获得了证悟，但所谓的表示法其实就是一种方便法，可见除了法以外，能获得解脱的道根本不存在，所以欲解脱者一定要依止正法。

佛陀也说：“我为汝示解脱法，当知解脱依自己。”这个教证有不同的翻译，但意义基本上都相同。大慈大悲的佛陀为众生开示正道的时候说：大家一定要了知，我只给你们宣说解脱的妙法，即转三次F轮或宣说八万四千法门，但能否解脱完全依赖自己。佛陀还说：“诸佛无法水冲罪，众苦亲手亦不除。”意思是，三世诸佛也没办法用水冲洗掉众生的业力，众生无量无边的痛苦佛也无法亲手遣除。“自之证悟非移他，说寂法性令解脱。”这是说，佛陀虽然有尽所有智和如所有智等无量无边的证悟，但也不可能将这些境界直接转移到众生心中，佛陀唯一依靠宣说佛法令众生获得解脱。《大圆满前行》也讲，无论任何一位上师，他都没办法像扔石头一样把弟子扔到清净刹土；上师通过大悲心为弟子指示正道，弟子则依精进修持获得解脱。其实，这些都是在宣说依法不依人的道理。

现在很多人只是听别人说，这人是谁认定的活佛，他是如何如何了不起，然后就去依止，这并不合理。因此作者才说，与教证理证不相违的妙法才是解脱的唯一阶梯，而并非是说者。本师释迦牟尼佛也是要求我们依止正法，并没有说“你天天给我烧茶、做饭……我就有办法让你解脱”。现在藏传佛教的个别大德，他们对身边的弟子从来不传一句法，甚至反对弟子学法，整天只让弟子给自己做事情，看到这种情景，我就有一种心酸的感觉。如果真正是大成就者，像摄受米拉日巴的马尔巴罗扎那样，倒是可以，但马尔巴罗扎也是在遣除了米拉日巴的业障之后为他宣说妙法，米拉日巴最终也依之获得成就，所以没有得到正法之前，想获得解脱非常困难。这一点，现在大城市的很多居士，包括学院极个别道友还不明白。

当然对上师有信心非常好，这在有关经典、续部当中也一再强调，为什么要对上师那么尊重、恭敬呢？原因就是依靠上师才能得到解脱的妙法，而依止不宣说妙法的上师，这种依止方法在经续中好像从未宣说过，因为依止上师的目的就是要获得解脱的正道——妙法。佛陀在有关经典中也说：“就像黄金要通过切断、火烧等十六次提炼后才能变成纯金一样，对我的教言也要详细观察后才可接受，你们不要以我是佛陀就对我恭敬。”连佛陀都说要通过法来产生正信，那何况其他人？因此，大家一定要好好观察自己的行为，尤其依止方法千万不能搞错。

人身非常难得，在短暂的人生当中，是做有意义的事情还是没有意义的事情？这一点主要依赖于自己，故大家一定要懂得如理取舍。可能是语言方面的障碍，或者是对教理不一定很精通，有些上师想对弟子作一点有意义的事情也没办法，只好让弟子天天作火供。当然，作火供也很好，这毕竟是佛教的一种仪轨。但作火供只是布施鬼神的一种方法，你天天只是布施鬼神，能不能得到解脱也很难说。因为，获得解脱的唯一因，就是自己必须通达正法的意义，并进而实际修持，最终真正通达心的本体。所以，大家观察自己的身心一定要仔细。

何者若善说，说者纵如何，

如佛为化众，幻现屠夫等。

如果说法者所说的法与如来密意不相违背，即不违三藏十二部的核心：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”也不违大乘的根本要求——利益众生，这就是所谓的善说。其实，所有高僧大德的语言都具有善说的法相。如果所说皆为善说，说法者的形象就不必考究，他既可以是在家人、也可以是出家人，可以是行为如法的、也可以是行为不如法的。

以前，印度大成就者中的佛智论师，他在前往五台山的路上遇见了一位在家僧人，这位僧人正带着丑陋的妻子在田里耕耘，当时他将裙子拴在腰间、法衣缠在头上。佛智论师见了以后就略生邪见，认为这个僧人所做的一切都不如法。晚上上师（在家僧人）给他灌顶的时候，庄严的文殊坛城显现在面前，但他不想在上师面前得受灌顶，却想在本尊前灌顶……因为他最初对上师略生邪见，未吃母狗吐出的鱼，并在坛城前舍弃上师，所以即生未能成就虹身，而是在中阴时获得了超凡脱俗的成就。上师的形象虽然是这样，但他依靠上师的说法和灌顶也获得了成就。所以只要所说是正法，就不应分别说法者的形象。

以前，夏瓦日巴尊者也是以猎人形象度化众生，有些弟子也在即生获得了金刚持的果位。还有寂密论师，曾在一个河边见到六个妓女在沐浴，当她们躲在一堵墙壁后面叽叽喳喳说一些话的时候他去偷听，结果却听到她们在讲一些密宗的要诀，这时才知道她们是空行母化现。后来他到一个酒店去，卖酒的女人也是当下变成了金刚瑜伽母，等等。印度大成就者中，有些是妓女、有些是屠夫、有些是猎人……有各种各样的形象。所以，只要说法者所说的法完全符合释迦牟尼佛的密意，就不应在乎他们是在家、出家，甚至屠夫、妓女。

前一段时间我说过，我们想培养一批居士法师，我觉得这应该符合教理，因为历史上也没要求法师一定要出家人。虽然“居士法师”这个名称以前不一定用过，但我想在在家人面前完全可以用真正了解佛法的居士宣讲佛法。我今天也一直在想，外面的居士再学三四年，基本上能学几部论典，通过对他们的人品、智慧等各方面有所了解之后，应该可以在各个城市中选一部分居士当法师。刚开始的时候可能有人会说：“这在历史上从来都没有过，哪有居士法师？居士可以叫老师，不能叫法师。”但我想，如果真正能宣说正法，那不管是居士还是出家人，都可以叫法师。

在这方面，我们应追随佛陀的足迹，佛陀不但示现屠夫等形象来调化不同根基的有情，而且在因地时，世尊也曾在食肉罗刹等众生面前听闻过佛法，这样的公案相当多。在《释迦牟尼佛广传》中就有这样一则公案：久远之前，释迦牟尼佛曾为梵施国王，他总喜将自己的财富全部布施。有一次，他发现一身相丑陋之食肉鬼正于面前虚空中跏趺而坐，食肉鬼见到梵施国王后说：“我过去曾于佛前闻受过佛法，你若愿意听闻，我可向你传授。”梵施国王闻言喜不自胜，他急忙说：“大食肉鬼，你快快宣说，我极欲听闻。你需要何等赏赐，我均可满足。”食肉鬼于是列出条件：“我要你最珍爱之自身、妻子、儿子，将这三者全部给我后，我才可为你传法。”梵施国王不禁问道：“你要我们三人有何用途？”食肉鬼毫无愧色答道：“我要吃！将其食毕我才说法。”国王看看右边的儿子、左边的妻子，正欲下定决心之时，食肉鬼催促说：“快快给我，交与我后你即可听闻从轮回中获得救度之胜法。”食肉鬼此时已从国王表情中了知他欲舍弃身躯及妻儿之决心，于是他宣说道：“自他欲得乐，勿造诸恶业，凡愚乐不善，今生来世苦。”国王听罢深感稀有，他想：为得此偈，即便将恒河沙数妻儿舍弃也难抵其值。想及此，他便从坐垫上起身，右手抓住儿子准备将其奉献……这样的事迹在佛陀的传记当中非常多。上师如意宝在讲《释迦牟尼佛广传》的时候，曾这样语重心长地说过：佛陀在因地的时候，为了这么一个偈颂，连自身与妻子儿女都不顾，可是现在末法时代的人，为了更深的密法也不愿意付出一些代价，这就是末法时代的恶相。

所以大家一定要想，既然自己的目的是获得正法，那无论说法者是什么样的人，也不管他的形象如何，只要宣说的是正法，就应该接受。从古代印度大成就者的传记中也看得出来，说法者的形象不一定要非常如法。按照《地藏十轮经》的观点，破戒比丘传授符合三藏的妙法，也是开许的。可见，只要对众生有利，说者形象并不一定要非常如法。

所以，个别道友不要整天都看法师的过失：“这个法师长相不太舒服，瘦瘦的，我不愿听他讲法。”“那个法师胖胖的，看起来也不太舒服，我也不愿意在他面前听法。”“另外一个法师在某一个时候……”分别念特别重。我看有些人，看法师的过失有一千只眼睛，看自己的过失连一只眼睛也没有，用如此染污的心对着法师有没有必要，你们用教理好好观察一下。其实，不管任何法师，包括辅导员，他们给你传一句法的恩德，今生来世都难以回报。我是这样的，在自己一生当中，哪怕是四句以上的偈颂，给我念传承也好、给我辅导也好，对这些法师我都与根本上师无二无别来对待。以前是这样的，以后也会如此，这样的话，自己会得到利益。当然作为凡夫人，永远都不看法师的过失，这一点相当困难，但千万不要失去对治。

我以前也说过，对于安排的法师，你们不要想这个人怎么样，应该想他口中所说的就是释迦牟尼佛所传下来的法，这样才会有一个正确的态度。比如说，卖东西的人好不好看并不重要，买到好东西才关键。但现在的人并非这样，要看服务员好不好看，如果服务员好看，就到那里去买。汉地的餐厅，老板一定要选好看的服务员，服务员若好看，顾客就会多一点。如果选法师也选好看的，就不一定合理。圣天论师只有一只眼睛，但整个三界都能照见。在藏传佛教的历史上，布顿大师的长相就很难看，但他精通三藏。所以长相不是很重要，一定要能为人师表，口里面所说的法是以大悲心和智慧所引发，否则要引导众生也很困难。总之，只要所说的词句符合教理、对众生有利，我们就应乐意接受，而不应计较这是什么样的人口里说的。这些问题希望大家记住。

另外，佛陀为了度化众生，在不同众生面前也有不同显现。智悲光尊者也说，在六道众生面前，有六道本师的显现。就是在旁生道，飞禽里面也有佛陀化现的飞禽，水生动物当中也有佛陀化现的鱼、虾等……可见，佛陀示现什么样的形象根本无有定准。以前文殊菩萨也化现名为“达西”的猪来度化众生，所以听法者对所有说法师都应观清净心，就是在密宗中，这也非常重要。

违大乘义说，说者纵现似，

贤善亦无益，如魔化佛陀。

大家都知道，大乘的教义自始至终都是大悲心和空性：在胜义中一切万法无我，在名言中全部以大慈大悲的菩提心来摄持。如果其所说的法完全与大悲心和空性相违，那说者显得再怎么样如法、再怎么样贤善慈悲，我们也不能依止。比如说，一个上师外在的行为的确是十二头陀行，但他所说的法全部是让众生杀生、偷盗，那能不能依止呢？肯定不能。《楞严经》也说，末法时代魔众会显现为善知识的形象，让众生犯淫杀、行盗妄等，所以佛告诫后来的修行人：一定要守持清净的戒律。由此也可理解依法不依人的重要性。

现在这个世界，有些人表面上看起来好像是善知识，但实际上全是以自私自利而做事情，或所作的事情对众生只会有害处，那我们就不应该相信他，更不能依止。有时候魔王波旬也会化现为佛陀的形象来说法，但他毕竟是魔，根本说不出善妙的教言。现在末法时代，邪师说法如恒河沙，各种各样的形象都有，当然这在有关经典当中佛陀早就已经作过授记。拿穿着来说，有些人穿着漂亮的衣服来引诱众生，有些人穿着破烂的衣服来扮演瑜伽士，等等。以前阿底峡尊者来到藏地的时候，藏地很多僧人穿着各种衣服来迎接他，但尊者却说：“藏地的魔鬼来了。”就像这样，现在很多人到了汉地也穿着各种各样的衣服。

所以，对表面行为看起来很如法，但所说的法完全与佛经论典相违背的人，我们千万不能接受，因为这相当危险。以前，有位大德讲了这样一个比喻，说：在天气特别热的时候，有人看见远处有一处凉荫，于是急忙赶往那里，但近前一看，所谓的凉荫只是一条毒蛇，不但乘不了凉，反而还有生命危险。同样的道理，我们原来认为这是慈悲的善知识，并一直跟着他，所有的财产也全部供养给他，但到时候想扭转过来就非常困难。就像有些学F轮功的人一样，身心付出了极大的代价，但结果却非常可怜。所以依法不依人很保险。

总之，我们所要依的，就是本师释迦牟尼佛所宣说的佛法，这样的佛法哪一个善知识有，我们就应前去依止，这是最保险的。如果依止人，而人又有各种各样的情况，那就很危险。所以，大家对依法不依人的道理一定要生起诚信。

庚二、不依句而依义：

闻法而思维，依义不依句，

通达所诠义，何说皆无违。

前面讲依法不依人，但法分为词句上的法与意义上的法两种，比如说大悲心，它的真正意义是内心缘一切众生所产生的无上悲心，而词句只有文字，也就是“大悲心”。但有些人认为词句就是法本身，所以听闻以后一直耽著词句，对它真正内容根本不去触及，这非常可怜。所以，在善知识面前听闻佛法以后，还应详详细细地思维，一定要通达它的意义，而词句并不是很重要。因为不管词句美也好、不美也好，这对解脱并不重要。如果我们是歌手，或者要听歌，就要看唱得好不好听，但我们现在是想获得解脱，所以词句并不是很重要，而词句所表达的所诠义才至为关键，因此一定要通达意义。

所诠的意义如果已经通达，那通过什么样的方法来表达都可以，好听的语句也可以、不好听的语句也可以，用四川话表达也可以、江苏话表达也可以。话不重要，不管是宁波话还是四川话，或者说藏语或汉语，这都不重要，关键是它的意义能不能通达。比如说大悲心，用什么样的语言来表达都可以，但我们一定要懂得它的含义；如果没有通达，那词句再好听也没有用。所以大家都应遵守第二依——依义不依句。

为了义欲说，命名而知彼，

复勤戏论句，如得象寻迹。

一般来讲，世间中首先是为了了达某种法的意义，然后命名老人才对它取名，并进而运用、分析。至于怎么样取名、怎么样诠说，我们在讲《量理宝藏论》第五品——观能诠所诠的时候已经详细讲过。任何一个法都是为了通达它的真正意义才给它命名的，如果通过运用名称已经明白了意义，那词句好与不好都没关系。因为，词句好内容就好，词句不好内容就不好，并没有这种说法。

如果像胜论外道所认为的那样：依靠物质的力量来运用名词或名称，那物质的质量好一点，它的名称就会好一点；物质的质量差一点，名称就会差一点。这样的话，漂亮的人就有好的名字，难看的人就有不好的名字，但世间往往不是这样，甚至相反。所以，名称跟人不一定有无则不生的关系。

因此这里说，如果我们以任何方式已经通达了它的意义，那词句的戏论或者说对词句的各种耽著都可以不关心，因为该得到的已经得到了。比如“现空双运”，通过任何一种语言已懂得了它的意义，这就可以了。又比如“大悲菩提心”，不管我以什么样的方式来表达，你已经懂得了它的含义，我说法的目的就达到了。这不仅是我说法的目的，释迦牟尼佛转F轮的目的也是让众生通达它的意义，只不过暂时依靠词句的戏论而已。如果完全通达了它的意义，还需不需要词句呢？一点都不需要。就像一个人丢了大象，最后大象已经找到了，但他还要千辛万苦在别的地方去寻找它的脚印，这有没有必要呢？根本没有必要，不然是非常愚痴的行为，多此一举。同样的道理，我们通过任何一种方式已经懂得了它的意义，这就可以了，这一点非常重要。

《般若经》中也有这样的说法：《般若经》乃一切佛经的根本，如果舍弃《般若经》再去寻找其他佛经，那就根本找不到，这就像没有树根还去寻找树叶一样，是不现实的事情。因此，分别念永无止境，没有必要再增加，到一定的时候，一定要通达它的内在含义。

耽著词句繁，妄念增无尽，

由此背离义，凡愚徒劳因。

如果我们一直一味耽著词句，不断增长妄念，那就会完全离开原来的本意。但世间愚痴的人却经常这样徒劳无义，一辈子都在咬文嚼字，整天都在研究、探讨。我有时候看见一些学术界的人，觉得他们特别可怜。比如我们说“菩提心”，他就会问：“菩提心在《奥义书》里面有没有记载？印度历史上有没有记载？在藏传佛教历史上是什么时候来到藏地的，在这个时候有多少学者有不同观点？按照考古学应怎么承认？唯物论怎么承认？……”每天都一直这样增加戏论，最后堕在云里雾里不知方向，非常可怜。当然，没有词句要想知道所表达的内容，确实有一定的困难，但是通过词句明白了它的意思就可以了，没有必要一直纠缠。

为什么禅宗讲不立文字？这也有其甚深密意。《坛经》云：“志略有姑为尼名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：字即不识，义即请问。尼曰：字尚不识，焉能会义。师曰：诸佛妙理非关文字。”实际上六祖完全已经大彻大悟了，只是为了打破众生对相的执著，才如此示现而已。其实不立文字的说法在无上大圆满中也有，全知无垢光尊者在《七宝藏》中对文字的戏论就有着重的辩驳，《如意宝藏论》关于这方面的道理就非常多，如：依靠宗派而增加分别念、依靠辩论而增加分别念、依靠各种文字或诗学而增加分别念……这些都没必要。所以，一切学佛者应将通达意义放在首位。

但现在世间上的人并不是这样，他们只看文笔好不好、措辞优不优美、词语搭配是否得当，整天都这样分别。有时候读一篇文章，也一直在文字上找毛病，或者在文字上赞叹，对所讲的内容一点都不靠近，这种情况非常多。

因此，学习佛法的时候，大家一定要懂得：不能依靠人而要依靠法，法有文字上的法、意义上的法，我们一定要依靠意义。诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

用树之一词，境等外无止，

仅此亦知彼，名言必要已。

如果在意义上没有下手，光是从文字上寻找它的答案，那就有很大的困难。用一个比喻来说，比如“将树拿来”，那就会：是东方的树还是北方的树？是南方的树还是西方的树？如果是北方，那是东北还是西北？……从方向上讲也没完没了。从时间上讲，是未来、过去还是现在？如果是未来，那是明年还是后年？……这样寻找也是无边无际。从行相上讲，是檀香树还是沉香树？或者说是柏树还是松树？即使是檀香树，那它是白檀香还是红檀香，或者说是绿檀香？……从行相上讲也无有尽时。这样算下去，最后始终得不到真正的结论，因为永无止境之故。

其实我们是通过名言来了知，那使用名言的必要是什么呢？就是在意义上下功夫，这也是命名老人对世间万物都有一些名称的原因。既然这样，那就应该像讲因明的时候那样，总相自相混为一体而进行取舍，只要对方了解了意义就已经可以了。否则，事物的真正本体永远也得不到。因此，任何一个法包括佛法，在辩论、分析的时候，大家千万不要在词句上跑，因为这样根本得不到实际的结论。如果你在内容上真正有一种感觉，或者说有一种感受或感悟，那词句不管怎么样表达都可以。

我发现“讲考班”讲考的时候，有些人对内容完全都懂，词句表达却不是很清楚，一看表情：“噢，内容完全懂。”而有些嘴巴特别会说，还经常用成语，但一直在词句上划，根本不是从内容上真正通达。那么，我们现在需要什么呢？就是在内容上了解，即自己有一种感觉、有一种收获。背诵也是这样，如果内容已经懂了，再过几十年也不容易忘记；如果内容一点都不懂，虽然像念观音心咒一样背得特别快，但过段时间以后忘得也特别快。所以依靠内容非常重要。

手指示明月，愚童视手指，

唯耽句愚者，想知亦难知。

如果我们一直耽著词句，那就不合理，因为词句仅是表达内容的一种方法。下面用比喻来说明这个问题，一位母亲给可爱的孩子指示明月，说：“好孩子！你看那弯弯的月亮、圆圆的月亮，它的颜色和形状多么美啊！”但傻傻的孩子只看母亲手指，根本不看空中的月亮。其实母亲的目的并不是，我的手指怎么样好看，但是孩童一直认为：母亲的手指很细、很白、很好看，始终这样耽著。母亲的手指是月亮合不合理？不合理。或者说母亲的手指是弯弯的，所以这就是月亮，有没有这样的道理？没有。同样的道理，我们用词句来表达佛法的时候，愚者一直耽著词句，这也不合理。

麦彭仁波切也描绘了有些愚者的形象：说空性的时候，他认为是碗里没有水一样的单空；说光明，他认为是明明亮亮的一个东西；说现空双运，他认为就像黑白的绳子搓在一起一样。一直这样耽著戏论的话，永远也没办法通达法界实相。同样的道理，如果我们没有通达词句所表达的意义，而一直耽著词句的话，那就会像前面所讲的愚童一样，最需要了知的道理一点也不能了知。《量理宝藏论》也说，别人以手指指示虚空的时候，愚者一直看着手指，认为他的手指就是虚空，其实这是非常愚痴的一种行为。所以，我们现在用一些词句来宣说的时候，大家在修行上一定要注意。

对麦彭仁波切于此所讲的四依法，大家一定要好好思维。当然因为时间关系，我恐怕没有说到真实的内容，但这确实值得大家发挥思维的力量。因为我们现在毕竟是修学者，在修学的路途当中自然会有很多疑惑和迷惘，而这些都可以通过闻思来遣除。要遣除它们，最好依靠麦彭仁波切于本论所宣说的非常尖锐的正理。这样以后，我们相续中的各种烦恼、疑惑和邪见就会被摧毁无余。

如果没有这样，想真正了知意义就非常困难。比如一些学过诗学的人，或文笔比较好的大学生，如果在读佛经的时候，一直看文字怎么样：词用得对不对、前后句子的关联是否得当，在读完之前一直这样想，那他将经文所表达的内容完全都放弃了。改考卷的时候也是一样，如果有些文笔比较好一点的，一直想答者的文笔如何，根本不关心所表达的内容，那就放弃了最重要的事情。

所以，我们以后在学习佛经或高僧大德的论典的时候，不要一味执著这个词句好、那个词句不好。毕竟有些大德的教言在词句上并不是特别流畅优美，但意义上却无比殊胜。藏传佛教有这样的教言，法王如意宝也说过：有些上师可能前世今生都学过很多教理，像全知麦彭仁波切和全知无垢光尊者，他们的文字读起来非常好；而有些伏藏大师，显现上好像比较笨，但他们所表达的内容完全是证悟后流露出来的金刚语。我也看过很多汉藏两地高僧大德的著作，比如禅宗、净土宗，还有自宗的传承上师，虽然有时候认为，让我表达可能会写得更好，比如在这个地方就可以用三四个成语，但我的成语完全是糠秕，或者说是表皮上的东西，并没有实在意义，而他们的金刚语却有甚深内涵。所以，我们一方面要摧毁自己的傲慢，另一方面，前辈高僧大德真实具有加持的教言精髓一定要乐意接受。