第十二课

印度帕单巴尊者所造的《当日百法》，前面讲了一部分，后面也不多了，尤其是今天讲的内容，是禅宗的最高境界，也是密法的最高境界，不太好讲，但是我在字面上简单地给大家指点一下，之后你们可以慢慢去摸索、思考。

证悟法性如哑梦，无有言词当日瓦！

当我们证悟一切万法的本性时，会有一些觉受或者证悟的境界，但是这种境界，用分别念去思维无法表达，用语言来描述也实在是无法宣说，就像是一个哑巴做梦，在梦境中他所有的经历清清楚楚，当他醒来之后，很想跟别人分享，但因为他不会说话，没有办法，这是最高层次的境界——“无有言词”。

禅宗的《宗镜录》中也是这样说的：“如人饮水虽无言说，然冷暖自知。”在禅宗中，它来自于达摩祖师和前辈的大德，后来摄在《宗镜录》中。如果有人喝水，将过程或感受给别人宣讲，恐怕也不好讲，但自己会明白。

同样的道理，当我们拥有了一些境界，尤其是证悟的境界，也无法言说。证悟就是证悟心的本性、万法的本性，禅宗中也有很多人通过参禅，当下了悟本性；密法中经过长期修加行、祈祷，具有证悟的上师进行直指，依靠种种因缘，当下也会认识自己心的本性。

这时不是昏厥，不是入于酣睡，也不是一无所有，这种境界无可言表，“不可言说般若至彼岸”，用语言无法形容。以前我按照密法传承上师的教言讲过，当我们入于根本慧定或者说入于自性的境界时，可能用任何语言来表达都非常空白，但也不是没有任何境界，不像天空一样空空荡荡，也不像平时不断起心动念，这种状态，无论你的心是安住还是在外境散射，一切时中都有认识，这种认识自己会明白。

禅宗中证悟法性的境界也可以这样来说，“无有言词”，如果人们用各种语言来比喻，那就如同以手指月，实际上并没有真正表达主旨。

因此，显宗中般若波罗蜜多的果般若的智慧，也是了悟心性，通过中观来伺察可以了达，依靠密宗的安住和实修方法也可以得到这种境界，在这里讲得比较高。

证悟犹如少女乐，喜愉无说当日瓦！

已经获得了证悟，并且具有明确的觉受，便远离了一切有相、有漏的痛苦，获得的大乐无可言说。比喻为青春少女在生活中的快乐，她无法用语言来描述，同样，当一个修行人获得开悟，世间的一切语言都无法形象的比喻。

就像萨迦班智达在因明中所讲的一样，比喻只是用部分的道理来言说，比如说《法界宝藏论》中，全知无垢光尊者讲：心的本性用虚空来比喻，你们要懂得，是从虚空无有阻碍、无边无际的层面来讲的，并不是从空荡荡的单空来比喻的。此处亦然，用少女之乐来比喻，实际上是从无法言表、远离一切苦受的层面进行比喻的，所获得的快乐无法言说，而且这种快乐，是世间凡夫一切分别念的有漏痛苦灭尽之后，获得出世间超越、洒脱、自在的大乐。如果我们超凡入圣，获得了一地菩萨，称为极喜地。唯识宗说：“能益自他，生大喜故”。能饶益自己和他人，获得了极大的欢喜。

世间中因享受欲妙所产生的快乐，比如有些人住进一个特别舒适的环境很快乐，遇到一个特别喜欢的人很快乐，但这些毕竟是有漏的，有漏的东西到一定的时候，它就变成后来蕴的因，不断地结生之后的果，无常之故，变成行苦。

但出世间认识心性的快乐并非如此。为什么说它是快乐呢？因为它是万法的本性，当你悟到了万法的本性，便远离了世间中各种各样虚假的痛苦。其实我们现在的很多痛苦，有些是根本不存在、内心臆造而出现的，比如说本来不需要的东西，你认为需要，达不到这个目标是求不得苦。有些是长期在阿赖耶上积累了许多萨迦耶见，萨迦耶见的我执把本来不存在的我和我所，反而执著为我和我所，以此形成痛苦，就像冬天的冰是依靠寒冷的天气凝结而成，它的本性从来没有凝固，是因为外缘而凝固的。因此，我们的痛苦，有些是依靠外缘而形成，这些痛苦全部灭尽就是快乐、就是大乐。

可能有些人认为到极乐世界以后，或者成佛以后特别快乐，每个人天天都喜笑颜开。原来有一个法师讲极乐世界的时候说：“极乐世界吃得好、穿得好，天天都开心，而且载歌载舞，如果你们喜欢看表演，要发愿往生极乐世界。”极乐世界有没有表演不得而知，有人这样讲的，也许有吧，因为极乐世界的发愿文中说，你只要想得到什么，都会出现，可能喜欢上网的人，到极乐世界也可以满愿，一想到ipad电脑，马上就出现，极乐世界现在可能有信号了。（众笑）

这是当今时代的弊病吧，很多人不能没有网络，有人说：“到了一个宾馆，如果没有WIFI信号，就像饿狗找不到食品一样。”他到宾馆以后，要先问有没有网络信号。

不知道这种状态会维持多久，以前古人不是这样，每个时代都有不同的疾病，人们心里习惯性地把它当作一种需要的资源，这样逐渐就成为当时的时代疾病。

回顾人类历史，我们就会知道，每个世纪，人类都有那个时代特殊的痛苦，每一种痛苦延续到后面或者追溯到前面，都不一定真的是痛苦。人们未经观察，会有很多苦恼，可是这些苦恼，当你离开这个世界的时候，不是什么痛苦，当你还没来到这个世界的时候，也是如此。只有懂得一切万法的真相，才会远离一切有漏的痛苦，它不得不称之为一种快乐，因为世间中没有任何痛苦可以称之为快乐。

明空双运如水月，无所贪著当日瓦！

明空双运、现空双运、觉空双运、乐空双运，看起来似乎一样，其实都有不同层次的意思。如果用显宗的方式来解释，比如说“现即是空、空即是现”，“色即是空、空即是色”，明了的光明和无所成立的空性，这二者是明和空无二无别，根据显宗第三转F轮、第二转F轮的意义，第三转F轮讲光明，第二转F轮讲空性。

为了方便理解，现和空可以分开，但我们返观内心会知道，心不是单独的光明，因为它的本体一点都不成立，也不是单独的空性，因为不管在任何时候，明明清清的本体通彻无碍、自然而然存在。这两者就像在平静的湖面出现天空的月影，实际上月影的显现跟月亮的空性二者，在湖面上根本无法分开。

同样的道理，当我们认识万法的本性或者说心的本性时，明和空不可分割，本来的法界实相就是如此。我们去安住、去认识，也无有任何贪著。不要有空的贪著，它的本性并不是一个单空；也不能把它耽著为明明清清的光明，它也不是一个实有光明的本体。除了这二者以外也没有实性，这是一个非常深奥的道理。

《大圆满心性休息大车疏》里讲二谛的时候，专门引用水月的比喻，宣说了明空无二的最高胜义谛的境界，用文字来表示也只能如此。但如果稍微有一些传承上师的教言或者窍诀，返观自己心的本性时就会明白，无论你产生贪心、嗔心，或者是信心、悲心，无论是善心、恶心，从本体上观，跟虚空没有任何差别，但是从显现上观，跟虚空有天壤之别。这种明清，每个众生都能认识，稍微有一些境界或对传承上师有信心的人，稍作安住、内观，就会发现：“噢，原来心是这样的，不管别人夸奖它好或者毁谤它不好，它就是这样的，不用别人说，我自己来领受。”

我有一个同学，他很长时间一直呆在美国，前一段时间我们在草地上一起坐了半天的时间，他说：“哎呦，不管在东方还是西方，中观和大圆满的觉性，谁也破不了，我觉得很高兴。”

我认为他说得非常对，无论是给西方人还是东方人讲心性，大家都不得不承认，这不是讲故事，不管你是学者、愚者还是成就者，内观自心的时候，如果连心都找不到，那你再说你是智者，造了多少论，摄受了多少弟子，都不一定，本有的心的本来面目都没有认识，非常可笑。

所以，我们这颗心，用明空双运来比喻时，它无有贪执；把它当作任何东西，这是暂时不了义的执著，也不究竟。这个时候我们就可以知道心的本性是明空双运。

现空无别如虚空，心无中边当日瓦！

一般情况，密宗是通过生起次第、圆满次第来观察，通过风脉明点，或者生起次第中外境和内心都是清净的观修方法，来了知显现的心即是空性，空性的心即是显现，显现和空性无二无别。最终万法抉择为心，心抉择为空，空抉择为无有戏论，无有戏论也是轮回和涅槃平等。用显宗和密法的四步境界来观察时，暂时将心抉择为显现和空性，再抉择为如虚空一样的本性，最后抉择心确实是无有中间，也无有边的。

《佛说未曾有正法经》中也讲过：“心无形相，非眼所观。心无所住，内外中间俱不可得。”心没有形象的缘故，不是眼睛所能观到的。心没有所住的缘故，内外以及中间等等都不可得。因此我们知道，通过密法的生圆次第来观察，或者用显宗的金刚屑因、离一多因等中观的各种道理进行推理，找不到心的形状、颜色……整个本体都找不到，但是找不到也不一定是本性。

《般若经》中讲：“心无有心，心之自性为光明。”如是观察时，心可以称为“现空无别如虚空”，心没有中间和周边，以此来了知。

现在世间中，很多人自认为对社会、对人类贡献很大，非常了不起。比如具足世间学问，博士、博士后、博士生导师，或者副教授、教授，世间的名位不胜枚举，自我感觉良好。但不知道有没有观察过你的心是什么样？你是什么样？如果这方面一无所知，理论上也说不通。整天观外境，探测整个宇宙，世界上有多少个星星，人体中有什么样的细菌，不管是医学还是生物学，很多学者从小就开始研究这个领域、剖析那个领域等等。

返观时，对身体不管研究得多透彻，也只是几十年的一个“产品”，到一定的时候肯定会腐化、消失，但是我们的心性绝对不会消失。现在有这么好的机缘，应该观察一下，在认识自己的心性方面，需要什么样的窍诀。

世间人有点迷惑，对于更重要的生生世世的事物不去研究，对暂时的事物却花费了大量时间。比如你本来不是这个家里的人，而是暂居两三天的客人，但是你却把所有的精力花在这两三天中，而自己长远的前途根本不考虑。人类来到这个世界上，会因为环境和培养的方向，该关心、该研究、该修行的，却始终置之不理。临终的时候，连自己后世存在的道理都不知道，对个人来讲是一大损失，如此说来，佛法教育对人类非常重要。

无念散如美女镜，彼无立宗当日瓦！

美女照镜的比喻最多，两千多年以来，很多大德都把美女和镜子在大圆满中做比喻，可能美女时刻都带着镜子，丑女不喜欢镜子吧？

意思就是说，我们在修行的过程中，应该无有动念，也无有散乱，时时刻刻保护自己自然、本然的境界。这种境界就比如美女照镜，镜子中的影像，没有分别动念，也没有分别执著，从镜子的层面来讲，它不会有任何取舍和立宗，不会有“这是好、这是不好”“这是有、这是没有”的概念。所以，修行实际上就是不断地护持见解所抉择的道理，在护持的过程中，不要有散乱、动念和昏沉，如是安住，始终护持原有的现而无自性的本性。就像镜子中美女的影像自然显现，但是没有执著，只不过是显现而已。

在平时的生活中，有时候有快乐的事情，有时候有痛苦的现象，但是对这些都应该不取不舍，护持原有的状态，无有立宗，因为无有取舍、无有立宗的修行非常重要，这就是对当日瓦的教言。

我在每颂后面无须重复，因为曾经帕单巴尊者对当日人们教诫，所以我们现在也成为尊者教言的对境，可以认为自己就是当日瓦，这就是给我们的教言。

觉空无别如镜像，彼无生灭当日瓦！

前面次第讲了显宗、密宗的教言，密宗中也是讲无上大圆满的觉性，觉性是从光明方面讲的，觉性所证悟的一切万法不成立的境界就是空性，这叫做觉空无别。依靠大圆满的修行，最终会认识如来藏的本来面目，即觉空无别的境界。这就像刚才所讲的，美女照镜比喻的另一方面，如同镜子中显现山河大地等种种影像，但是这些影像正在显现的当下，也从来没有生灭过。对大圆满的基道果有所认识和觉悟的人，他生活中任何烦恼或喜悦的状态，一切显现都是无生无灭，就如同镜中影像。

在觉悟中是无生无灭的，但因为我们没有证悟这样的境界，亲人死了就会哭哭啼啼：“呜呜呜，他昨天三点钟死了，怎么办啊？您好好超度一下。我现在准备去买个车票，不知道有没有车，我那么倒霉，他死了，呜呜呜……”从世间角度来讲，亲人死了非常痛苦，大家都理解，我们不是植物人，也不是石头、木头。

但是从证悟者的角度来讲，不该如此，证悟的觉性境界中，哪有生？哪有灭？哪有死？亲人死了也是没有死过，死即是生；孩童出生也没有什么值得祝贺，生就是死，可以这样来理解。我也只不过这样说说而已，实际上也没有这种境界，你们也可以笑笑我吧！

觉空无别，没有生灭。我们看前辈的传记，尤其是无上密法传承大德们的传记，便可了知，他们的确是把轮回当作一种游戏，根本没有贪著。

那天我在电话里和一个山下的堪布交谈，我说：“你在干什么？”他引用了一个《现观庄严论》的教证来回答，境界比较高，我说：“你引用的教证倒是很高，但是你有没有这样的境界？”我开玩笑地跟他这样说。我们有时候是引用得很高，但有时候也是真正懂得了这个道理，在轮回当中，所有虚幻不实的现象，生生灭灭的过程，当你稍微认识到心的本性时，就会明白我们平时执著的快乐和痛苦，都经不起任何观察。我觉得你们应该会明白，因为很多人有这种因缘。

《当日教言》的见解很高，好像不讲这些道理就讲不出里面真正的内容，尤其是对大圆满有所认识、有所修行的人，在显现中看起来有自相的快乐和痛苦，但实际上这种快乐和痛苦对他不会有实质性的影响。如果我们从来没有这样的境界，对快乐和痛苦都会很认真的执著，因明中把它叫做自相的执著，就是完完全全认为这是快乐或痛苦。如果在修行的过程中自己有一些境界，虽然生活中会显现肉体和心灵的痛苦，这种显现对你来说却是无利无害的。

当然这要依靠修行，光理论上会说不行，没有修行的境界，理论说得天花乱坠恐怕也是望梅止渴。原来有一个人讲空性，旁边一个人故意用一根针刺在他的身体上，他就大声尖叫：“好疼啊，你怎么这样呢？”旁边人说：“你不是说什么都是空性吗，哪有痛啊？”他特别生气，旁边人又说：“你刚才不是说嗔恨心也是空性吗，哪有愤怒啊？”听说那个人羞愧难当。所以，生活中理论上的东西，跟实际中的实相，还是相去甚远的。

乐空一如日照雪，彼无识别当日瓦！

之前讲了显宗、密法的道理，还有大圆满的觉空无别，这里讲乐空无别。一般来讲，大手印和其他一些母续的续部中，经常讲空乐无二，一些父续方面的续部中，经常讲明空无二。表面上看明空、现空、觉空等等很相似，各个续部和论典的提法不同，其实它们所抉择的窍诀也是不同的。比如明空无二是以光明为主，光明中也主要以如来藏的智慧光明为主，而乐空无别主要是以佛母般若的大乐智慧为主，因此所抉择的方法都不同。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也讲过，不同续部和乘，称呼也不尽相同，因此未经专业的学习不能一概而论，“为什么有这么多名词？现空无二、明空无二……”不能这么想。世间中也有同一个事物却有着不同称谓的情况，比如说医学方面的某种药品有各种不同的称呼，化学方面的一种物质，也有很多名称。智慧境界有不同称谓，也是一个世间规律。

乐空无二无别、一味一体，就像日光照耀到雪山一样，它无有识别。意思是什么呢？大乐光明的智慧和万法一无所成的空性，一味一体的境界，表面上可以分开，实际上很难。这里用了一个比喻，就像日光光辉照耀到雪山，雪山洁白的雪光和太阳金黄的光，这二者一味一体，从反体上讲可以分开，但是日光照耀到雪山的时候，雪山上的雪光和日光就没办法分清。

所以，认识了心的本性时，空和乐或者明和空是无法分开的。这一点，显宗中虽有提及，每个人都会讲“现即是空，空即是现”，但是通过自己的修行来认识和了解的人却是凤毛麟角。

我之前也讲过，如果道友们想对心性稍加了解，一方面多看禅宗的道理，另一方面在密宗中，修完加行和获得灌顶之后，你再去观会更有效、更有利，因为它需要次第性去认知。每个人不一定有无垢光尊者或六祖惠能大师那么高的境界，即使有那么高的境界，从他们的传记来看，他们也是一步一步修上来的。

所以，最好先不要太高看自己，有些人觉得：“修加行很累，我不需要修这些，上师直接给我直指一下就可以了，不需要经过更多的修行，我直接修禅，直接修大圆满就可以。”当然，也不能排除你是一个直断根基的顿悟者，但如果不是的话，你最初认为自己是顿悟者，学到最后不成功，又从渐悟者开始从头再来，有一定的困难。

其实密法的修行，空乐无二的智慧，依靠自己的祈祷非常重要。我们以前也讲过，学院中的很多道友，每天都念一些大圆满的愿词，还有一些特别有加持的密法书，然后真诚地祈祷传承上师。

比如说法王如意宝的觉悟是祈祷麦彭仁波切。华智仁波切显现上是祈祷他的根本上师和无垢光尊者，依靠《法界宝藏论》而开悟的。协庆加查仁波切也是二十几岁时祈祷无垢光尊者，看《法界宝藏论》获得开悟的，并且对《法界宝藏论》做了赞诵。如果一个人依靠一个法本，或者依靠一位上师的指点，对自己的心性有所认识，那么他永远都不会忘记这份精彩的过程，整个人生永远会在这样一个精彩的境界中度过。

前辈大德们做了各种各样的比喻，但是比喻只象征一部分，我们抓住他所比喻的那一个点来进行说明即可。反过来说，要认识自己。

比如说我们看到雪山的时候，拿着照相机，啪——啪——，“你用手机以雪山为背景给我照一下。”一般我们看到雪山的时候可能会互相拍照，但如果前辈大德们看到雪山，通过雪山上的光跟自心的比喻会返观自己。我们看到大海的时候，很多人会跳到海里游泳，啊，很高兴！大德们不一定看到大海后会跳下去，他会通过大海无边无际的比喻来认识自己的心性。看到蓝天白云的时候，很多人只会用欣赏的角度来接受这种环境的美，但也有一些人看白云消失去体会无常的比喻，蓝天的本体没有变迁，这是心性的比喻。

世间中的万事万物，不同人的境界有异，他所享用的也不尽相同。在修行的过程中，世间人和修行人都有各自的审美方式。比如说降下雨水的时候，有的人非常痛苦，“天天都下雨，好痛苦啊！”有的人觉得：“噢，下雨很好，降下甘露，不用特意沐浴，在雨里站一会儿很舒服。”还有一种人，通过下雨的声音，或者它接触到身体时的特殊比喻，来认识自己的心性等等。一个人觉得特别痛苦，一个人觉得非常快乐，一个人觉得通过这种方式可以看自己的心性，怎样增上修行的境界，每个人都不同。

其实增上修行的境界很重要，要有所进步，如果一点进步都没有，甚至越来越倒退则不好。原来很有信心，对闻法也很有兴趣，后来越来越不愿意听课。以前学院中也有个别人特别喜欢听课，一天听好几堂课，但后来，可能就像有些人喜欢吃方便面，吃得多了，再也不想吃一样，也变得一堂课都不想听，有这样的情况，这可能是业障现前还是怎样，不得而知。

我不希望你们倒退得很厉害，比如听课、修行，所做的善事，在有生之年当中，尽量要越来越增上，不要越来越倒退。可以返观自己、要求自己，作为一个修行人，也该像学习世间的知识一样，越来越进步才对。修行的方法多种多样，有些是观心、有些是做慈善、有些是闭关，但是只要我们的善心和觉性越来越增上，这就是真正的境界。

谬语无迹如回响，莫执声音当日瓦！

我们修行的时候，听到的各种语言、音声，从广义上讲，世俗的一切都具欺惑性，可以说是错谬的，世间当中所有的语音，均是虚假的，因为它是不存在的。而且声音就像空谷声一样，当下便无踪无迹，寻不到它的本体。

因此，我们没有必要去执著声音，“今天别人说我的过失了，我永远也不会忘记，非要报仇不可，我根本没做那种事情，他为什么污蔑我！”手都开始发抖，“为什么你那天说我，今天又惹我，难道你不知道我很出名吗？”其实这就是不懂所有广义上世俗的语言，狭义上无因诽谤、言说过失的语言，当下都是无有。

网络上也有很多人，一直争执不息，相互谩骂、相互诽谤、相互攻击，其实这是暂时的空谷之声，所有的语言产生当下即消失，但有些人特别执著，“网上有人诽谤我了，那可受不了，我本来是一个清净的人，别人诽谤我，我可怎么存活啊？”特别在意自己的名声，特别在意虚假的世间八法。不说其他的，《佛子行》中也说，纵然恶名被传扬至三千大千世界，作为佛子也应当称扬其功德。所以，这些错谬的语言，根本没有必要去执著。

帕单巴尊者时而讲觉空等方面，时而讲语言和声音方面，这可能是以佛经的层次来讲的，佛经中所宣示的，常常是高低不同的很多道理，而论典的次第性却是泾渭分明的。不过这些对我们来讲都极其重要。

一个人来到这个世界，别人谈论你的情况，肯定时有发生，如果没有任何境界，别人稍微中伤你，晚上连觉都睡不着，“为什么说我，我本来没有那样。”对谣言、讥毁、诽谤等等，都特别在意。如果懂得了如空谷声的道理，根本没有什么可执著的。想一想历史人物也是这样，他们当时也都特别在意别人的评价，被赞叹时欢喜得不得了，被挖苦和讥毁时，也痛苦得不得了。

萨迦班智达说，一个人秉持自己的德行，这就是正士的法相。我引用一个藏语的教证，你们自己去体会吧，很多人去过西方后，讲一点汉语，里面夹杂很长的英语。所以，我也穿插一个藏语教证。

没有必要特别在意，稍微有些修行的人，对很多事情不会心胸狭窄，对很多声音也不会特别去分别执著。其实当下的分别念很可怕，给内心带来许多痛苦，如果我们能够认识、专注于当下的分别念，淡然处之，任何事情回头再看都不是那么大了。比如你对现在所发生的事情心急如焚，“啊，别人说我了……”或者“我家里发生了某某事情。”“我自身上发生了某某事情，怎么办？”再过几年，发现这件事情就像空谷回声，没有任何实质。因此，在这些因缘方面，佛陀告诉我们的这些教言非常不可思议。

苦乐循环如琵琶，顺缘业控当日瓦！

苦乐接连不断，反正凡夫人的生活经历都是这样，而它的根本，就像琵琶这种乐器，声音是否动听，都跟它的琴弦有非常密切的关系，如果弹得非常好，声音也会非常好，如果琴弦不妙，或者弹得不好，就不可能发出美妙动听的声音。同样的道理，世间的苦乐，跟自己前世所造的业有直接关系，可以说业掌控着一切。有些人可能想，既然说业是创造者，那业是不是像上帝一样的造物者呢？并不是，但是所谓的心就像上帝那样存在着，心是一切万物的主宰，它可以操控一切，依靠心造作种种的善业和恶业，依靠善业获得快乐，依靠恶业感受痛苦。

在生活中，有时候阻止别人造恶业，别人也不高兴。“我造业不造业是我自己的事情。”其实不应该这样，人家是因为爱护你、关心你才让你不要造业。有些佛教徒让家里的人不要造业，家人反而特别生气，让他不要杀生，“杀生有什么，我非杀不可，我现在杀这个动物，以后还要杀你呢！”这样只不过是显露自己愚痴的行为罢了，没有任何意义。

真的像我等大师释迦牟尼佛所讲的一样，业果不虚，我们通过这种比喻也会完全明白，作为修行人，相信业果是多么重要！你们当中有些人从小对“善有善报，恶有恶报”的道理有一些概念，有些人可能是成年以后才接触，从小没有这些见解，所以，可能还存在一些怀疑和成见。关于这方面的公案和道理都要多学一点，最后会完全知道世间一切苦的来源是恶业，这个恶的造作者不是别人，而是自己；世间一切乐的来源是善业，这个善的造作者也是自己。

既然是这样的因缘关系，将来自己的命运是快乐还是痛苦，也都掌握在自己手里，这个时候，做任何事都会谨小慎微。

轮涅自解如儿戏，心无依处当日瓦！

迷乱的轮回六道现象，还有觉悟、涅槃、解脱的现象，全都没有一个真正的自性，在中观和其他相关论典中去观察，轮回和涅槃都是如梦如幻的，没有实质，就像老人观看孩子们玩游戏，就会知道他们当下再执著，也没有任何实质。

同样的道理，显现中轮回和涅槃的一切现象，全都依靠自心的造作，而心也没有任何本体。所以，我们什么时候才知道，轮回中所有的痛苦都可以说是自作自受、作茧自缚而已，而获得涅槃，也只不过是结束了轮回的迷茫而已，没有一个成实的东西。

很多人认为：“离开了轮回，然后到极乐世界。”暂时对迷茫的众生来讲，可以这样说，也可以显现这样往生，但是从本体上讲，轮回和涅槃都是一种妙用，都是不存在的，只不过对于低等根基的人，唯恐他不能接受而暂时不予宣说，否则他会害怕。因此，按照佛陀的教言，应机施教，次第转入解脱，这才是非常重要的。

《当日教言》中有很多甚深窍诀，有些非常深的，我也不太会讲，但是有很殊胜的加持力。总而言之，它虽然语言精炼，但是所表达的意义却极其深奥，各位在生活中要逐渐了解佛教的教义。同时，此法也是观修、实修的窍诀，逐字逐句地教我们返观自心和万法的本性，是理论和修行相结合的教言，因此，将来我们将此法跟身边的人分享，也是意义深远的。