第十三课

学院的人可能越听到后面就越有成就感了，人也越来越多。听课的人数常常像蚂蚁的身态一样，中间细、头尾粗。从网上的人数上看也是如此，中间可能是因为忙，或者觉得时间太长了，没有坚持下去。以后无论听什么课，希望尽量把这堂课圆满，包括网上听课的道友，刚开始都来听，中间不知道出现什么事情，人数时多时少，经常有这种情况，可能大家不太注意或者不太懂闻法方式。按理来讲，即便在世间学校也要从始至终听完一堂课，无论小学、中学、大学任何一所学校，听了一半就可以起身离开的学校应该没有。

讲《心性休息》和《当日教言》都有这种现象，比如说我从八点钟开始讲课，有的人听了二十五分钟，突然就消失了，再过五分钟又回来了，一会儿下线，一会儿又上来……上课的心态不太稳定。短短一个小时有这么大的变化，看起来不像是一个大乘佛教徒，发愿三大阿僧祇劫度化众生的话，一个小时都坐不住，恐怕说不过去，这件事我还不懂，以后懂的时候再解释。

下面我们讲《当日教言》，上节课讲到“轮涅自解如儿戏，心无依处当日瓦！”这个教言。

今天讲：

外戏论集内心中，冰溶成水当日瓦！

这是中观比较甚深的法。意思就是说，外在的所有戏论，从器世界方面讲，山川、江河、森林、房屋等等外在形形色色的物质，看起来异常坚固、真实存在，但是如果用智慧详加观察，这些法本身也不能成立，最后抉择为外在的一切现象均是内心所造，“万法唯心”。如果再观察自己的心，心也是远离四边八戏，不复存在的。因此，从中观、唯识的观点进行观察的时候，我们所处的世界和心前所显现的一切外在现象，最后都归集于自己的心，观察自心的结果，它也是远离四边八戏的，其实最终除了法界光明以外，心也好、外境也好，能取所取都不存在。

《佛子行》中讲：外在的一切显现是自己的心，自心远离一切戏论，一切能取所取皆不作意就是佛子行。很多人都学过，这里也讲到外在的世界是不能成立的。

大家都知道，寒冬腊月时，湖泊和山谷里的溪水全部变成了冰，春暖花开时，这些冰又慢慢融化变成了水。原来的冰和现在的水从本体上讲是一体的，但是从现象上讲，一个是固体，一个是液体，它们二者不可能是一种性质。所以，外在的现象和内心的智慧这两者，当你没有证悟的时候，它们是分开的，外在是一种坚实的存在，当你真正证悟以后，就像冰融化成水一样。

有一部佛经叫做《大辩邪正经》，据说是唐玄奘和其他的大德在一个宝窟得到的，是一部非常重要的经典。这里也讲到了冰和水之间的关系，以此比喻说明烦恼与菩提。冰和水不能说一体，也不能说他体，同样，烦恼和菩提也不能说一体，也不能说他体。如果是一体，那么众生现前烦恼的同时也现见了菩提，有一定的过失，就像水就是冰，冰就是水，从本性上讲，水和冰的本体一样，烦恼和菩提的本体也是一样的。

因此，一定要知道，当我们认识到外在的一切都归于心，而且心也是除了光明和法界无二无别的明分以外，没有任何所取能取而通达本性的时候，就像冰融成水一样。

帕单巴桑吉要求当日人们以及后学者，懂得今天人们所执著的一切外在东西，原来是一种佛光和明清，除了法界光明以外，没有其他实有的法。

无明迷相如潮涌，不可阻挡当日瓦！

无始以来，众生由无明而造成的迷乱现象，就像夏天的甘泉直接涌现出来一样，它喷涌时，谁也无法阻挡、堵塞它。我们知道，夏天在山涧等很多地方，水自然从各处迸出，这时你用石头、土堆、木块等堆积在上面，费尽心机想阻挡它也是办不到的，用什么样的方式才行呢？最好把水疏通。

以前我讲过尧舜禹的故事，大禹治水的方法是改堵为疏，疏通之后对生态环境没有任何损害。同样的道理，当无明烦恼现前，按照某些显宗观点，是依靠对治力立即制止，但有时业力和无明的力量，就像狂风巨浪或者汹涌澎渤的江河一样气势宏大，想完全克制难如登天，这时不如用大乘或密乘的窍诀来认识它、了解它，这才是最佳方法。

以前有人为了断除自己眼识对美色的贪欲，一直闭目不见，最后眼睛都瞎了。当然，我们作为初学者，远离愦闹之处，前往寂静山地，摄收根门、安住正念，这是有必要的，但这是不是最究竟的方法呢？也不一定。包括我们观修禅定三摩地，还有观不净观，都是压制烦恼的方法，就像用石头把草压住后，草暂时不会生长，但一旦拿开石头，它自然而然长出来。

小乘的很多对治方法，都是压制或者控制；大乘的很多方法是烦恼转为道用，就像把水顺理成章地引进水渠一样；而密乘的很多方法，是当下认识它的本体，原来认为特别可怕的无明烦恼，当认清了它的本体时，它是无利无害的，不但是无利无害，而且变成了智慧，成为一种证悟的助缘或者是证悟的本体。不同程度的人对各乘法要的修法也不相同。

宁玛巴全知荣索巴尊者有一部叫做《黑蛇总义》的论著，《黑蛇总义》中不同乘对烦恼都有相应的对治方法。小乘认为“毒蛇”特别可怕，但是其他乘可以将之转为道用，甚至依靠它来开悟等等，这部论典中有明确宣说。

大家都知道，如果认识到无明迷乱现象的本体，它并没有那么可怕，也没有必要去阻挡它。但是我们还没有达到这种境界时，却装作已经具足了密乘的最高境界，之后随意享用，或者乱用修法，或者无有任何控制的疯狂行为，这是极其可笑的事情，也是极其愚痴的行为，是不合理的。

作为修行人，相当有必要去合理地了解它、认识它，应该掌握分寸，不然有些人太极端了，对密法完全排斥，对里面的窍诀全然否定，我想这是他们没有接触过的缘故，并不是有智慧、有能力能够舍弃的。有一部分人，他自己也不明白密法的修行，把密法里的内容，有些断章取义、有些直接享用。

大概在七八十年代，有个别的汉地居士，也翻译了密宗相关的方便道和解脱道的教言，有些人连基本的生起次第和圆满次第的前行都没有经过就修，这样不要说密宗，像禅宗和净土宗，基本的基础都没有，直接修持的行为也是不合理的。因此，一定要懂得其中的甚深意义再修，是至关重要的。

轮涅迷乱如遇敌，援助师胜当日瓦！

轮回和涅槃平等，轮回的本体是涅槃，涅槃的本体是轮回，但是许多人并没有了解这样的道理，因此称为迷乱现象。这种迷乱现象能够把我们带入非常恐怖、危险的境地，像遇到怨恨的敌人一般。当遇到怨恨的敌人时，应该依靠什么方法来获得解脱呢？最好的支援者中，最殊胜的是上师！

“涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别。”《中观根本慧论》中，龙猛菩萨也是这样讲的。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也说，轮回与涅槃，没有任何贤劣，证悟无有贤劣的境界时，会产生极其殊胜的定解。所以，通达轮涅无二的见解时，就已经完全抵达了自由自在的解脱本地。

可是世间中的迷惑众生对轮回和涅槃的理解，就像刚才所讲的水变成冰一样，已然迷乱，这时如若遇到极其恐怖的怨敌，与敌人的交锋中，依靠谁来得到解脱呢？唯一要依靠上师的教言和引导。在整个世界中，可以说唯一的救护者、引导者，确确实实是具相的善知识，有了具相的善知识，他会用善巧方便的教言，让我们在轮回的旷野中找到解脱的光明之路。

在座的各位也不难知晓，我们不管学问再高，再有才华和势力，各种世间福报具足，如果没有依靠善知识的真实引导，我们在今生今世中，确实很难懂得解脱的基本方向。因为解脱并不是看一两本佛经，或者仅仅皈依就可以了，一定要靠上师来指引。因此，在涅槃和轮回这么关键的时刻，最好的救护者唯一是上师，上师是最殊胜的。

关于这个问题，世间中的很多人没有上师的引导，包括现在很多寺院里，所谓的上师可能只是让你出家的剃度师，许你进入佛门，但是你进门之后，寺院中没有闻思修行的教育，佛法很难延续下去。

我遇到一个师父，他说他有两座寺院，要回去护持寺院，我问：“寺院里面有没有闻思？”“两个寺院都没有闻思。”像这样的现象，在汉地不可胜数，这一点确实非常可悲。寺院里没有讲经说法，只剩下佛像了，只剩下和尚了，但是和尚没有三学、三藏的功德，相续中最多有别解脱戒，对个人而言，这是解脱的种子，但是最根本的佛法住世，并不是念个经，有个辉煌的寺院，有几尊佛像就可以的。

有一个朝山者，他专程去某处朝拜，非常激动，但到了那里后很失望，回来跟我说：“那里只有佛像，没有佛法。”事实就是如此，现在最关键的是，汉地很多人在闻思修行上面不重视，尤其是个别人已经具备闻思修行的基础，受过这种教育，但是他有能力时也并没有强调这些，由此表明，很多人的责任心特别微弱。出家人也很被动。“你去哪里讲个课？你去哪里当个住持？你去哪里弘扬佛法？”“噢，不行了，我回来了。”就像扔皮球一样，没有主动性，这是非常可怕的。

很多居士也是如此，居士要懂得基本的佛理，否则也不算真正的佛教徒。现在有些居士今天跟这个上师跑，明天跟那个上师跑，为什么跑呢？就是世间的一种感情而已，没有佛法交流，相续中空空如也，可能连三宝、出离心、菩提心也不会解释，只是每天挂着佛教徒的名称，确实非常糟糕。

为什么现在西方的很多宗教不像以前那样深入人心，就因为只处于形象化的状态，理论和实际相结合时，很多人都不明所以，比如问个别基督教徒，“上帝为什么创造你？”说不出来，光有一个信心来支撑的教育不可能长存。

因此，我想不管是出家僧人还是在家居士，每一个人都应该有一种责任感。你们都是大人，这么长的时间中，如果没有把佛教的基本教理传递给身边的人，那到什么时候才有弘扬佛法的机会和能力？基本上没有。很多人不管是年龄还是实力，各方面的能力都具足，只不过现代人所处的环境、所具备的心态，还有责任心，并不是很强，每个人都是自己想学一学，自己想修一下，稍微有一点辛苦就不愿意做事情。

如今我们光在口头上说上师很重要是不行的，上师为什么重要？因为如果没有上师开示解脱道，我们不明事理。但是单单依靠上师耳提面命的教导也不行，上师不可能天天陪着你，历代所有的传承上师均已纷纷离世，示现无常。不管是现在还是未来，所有的具德上师，他该弘扬佛法的时候，则会示现弘扬，但是他该走、该隐没的时候，便会前往其他地方，这是一种必然规律。

每个人的修行固然重要，但是自己的修行比起弘扬佛法，后者更重要。有些人说：“弘扬什么啊？我现在没有弘扬的能力。”但真正有能力才可以讲法的话，有一定的困难。比如说讲《佛子行》，我的头被别人无缘无故砍断之后，我不但不对他起嗔恨心，反而把他当作善知识来对待，我什么时候能做到这一点才可以传《佛子行》的话，我们暂时来讲很难做到。但是我只要不是为自我的宣传和利益，而是以清净心和利他心来弘扬佛法，就应该有一种主动性。

不管是发心、讲经说法、弘扬佛法，我最喜欢有主动性的人。每天都是被动的，像牦牛一样，用鞭子抽打才勉勉强强能走，一旦鞭子停下来又原地不动了，这种行为什么时候才能自力？不可能永远有人在你背后追你、求你、劝你。因此，在抓住时机方面，大家应该好好反思。

五身自明如金洲，切莫希忧当日瓦！

这也是讲密宗比较高深的窍诀。密宗中讲到不动金刚身、现前菩提身、法身、报身、化身五种身，因为是如来藏的不同显现，每个人以自明自澄清的方式都具足五身。在这种见解中没有一个不清净的轮回染污法，包括烦恼、分别念。

就像一个人来到整个世界全部由纯金组成的岛屿或金洲，这个世界中根本找不到任何土木瓦石等等。同样，在这样的清净见解中，根本找不到轮回的痛苦和清净刹土的快乐，一切都是自然具足。因此，不需要害怕堕入三恶趣，也不需要希求清净刹土的无漏功德，无有希忧，这就是给当日瓦的教言。

在这里讲到了密宗中很清净的五身自具的教言，有些人可能觉得五身都是清净的，就像《现观庄严论》里所讲到的清净身，我们怎么会具足呢？实际上是具足的。按照密宗的观点，认识自己心的本性时，本体空性是法身；自性光明可以称为报身；光明和空性无二无别，显现各种游舞叫做化身；本性始终如如不动是金刚身；而这种如如不动并不是像虚空一样空荡荡的东西，它的光明分永远不会灭尽，这叫做现前菩提身。

这样的五身，每一个众生自然具足，只不过我们没有内观、没有开悟。当你已经开悟，已经遣除了外在垢染的客尘，本来面目全部现前的时候，五身的本来自性就会现前。密法中经常讲，达到这种境界后，就像去金洲找不到不清净的土石，修行到一定程度，会达到这样的境界。这时在你的心中，怎样寻找也根本找不到贪嗔痴等烦恼分别念，全是法身光明和清净智慧。这种境界，在密法中经常用“到金洲不得土石”等来比喻。所以，通达这种道理的时候，没有取舍和希忧。

暇满人身如宝洲，莫空手返当日瓦！

《心性休息》中也讲了，具足八种闲暇、十种圆满，这样的人身极为难得。就如同到了各色各样众宝具足的珍宝洲，有智慧的人一定会找到红宝石、蓝宝石、黄金、如意宝、钻石等，将金银财宝带回来。（昨天有一个新闻里说，有一个盗贼偷了一枚戒指，价值150万美元，所以，世间中也有体积很小，但是价值昂贵的东西。）而愚痴的人，他到了珍宝世界后，不但不会带回珍宝，甚至可能满载假宝而归。还有些人，假宝也带不回来，连一块石头都不带便空手而归。如此一来，正常人都会问：“你去了那么好的地方，为什么不带珍宝回来？”

曾经我去台湾的时候，我的很多同学、老乡都说：“听说台湾有很多珊瑚，那个地方是珊瑚的宝地，您到那边以后一定要给我买一些珊瑚来啊。”我回来后跟他们说：“到了那里好像也没那么简单，台湾的珊瑚特别贵，比藏地还贵。”他们说：“不可能，不可能！”所以，他们认为我从台湾空手而归非常愚痴。

我们已经获得了暇满人身，一定要修持善法，如果在浑浑噩噩中度过此生，最后离开的时候，你的身体、亲友、眷属、财富，根本不可能跟着你，只有意识会离开。本来你就像到了宝洲，可以做无边的善法，可以带上无量的菩提心、出离心、无二慧的功德，将取之不尽的功德财宝带到后世去。但是我们这一辈子，如果完全是跟家里养的鱼、猫、狗一样，那就没有希望了。它们每天基本上是吃一点东西就睡了，醒来以后，又吃一点东西，就这样把这辈子度过了，除此之外，没有任何更高的价值观。

可是人有时候也是如此，饿的时候就炒个菜吃，吃完了以后到市场去买一点东西，然后还要去玩一玩、逛一逛，洗个衣服，就这样把这辈子荒废了。世人基本上都这样生活，但是当你离开世间时，如果你的心识随顺恶业而没有丝毫善业，这是非常可惜的事情。

生而为人，如果你不承认前后世，或者已经确定前后世不存在，那么你是一个很好的“发明家”，我们以后也可以给你发奖。如果前后世真的不存在，我们大家都应尽情玩耍，但恐怕你没有这样的智慧。如果这样，这个世界上许多秘密都无法解释，我们不得不承认来世的流转，为了生生世世的快乐，即生中的人身是最难得、最关键的时刻，应该修持。

我想：无论是出家人还是在家人，可能因为没有信仰等原因，以前空过了很多光阴，也许一半的时日都已经虚度，但是现在你已经明白了取舍的道理，至少以后要对自己的人生有规划，现在某些企业都经常讲企业的远景、目标、定位，这就是世间的基本做法和准则。同样，对自己的人生也要规划。比如说自己能不能活到60岁还不得而知，但是如果能活到60岁，要怎样修五十万加行，要念多少咒语，如果有能力，要造几尊佛像，在善法方面，对自己的人生应该做一些规划。

包括学院的道友，我私下也问过，他们比较不错，有的人说：“我现在五部大论中的两部论已经学完，加行修完了，今后三年中我要好好地学习五部大论中剩下的三部论，再把密续听完，有了六七年的闻思基础之后，再用几年去弘扬佛法，然后自己修行。”这些能不能成功还不知道，但这样规划很好。

还有些藏族年轻人，他们中有的说：“我刚刚大学毕业，现在准备在学院读五部大论，读完以后再考虑下一步的工作等。”会不会履行承诺不知道，因为很多年轻人的心变得很快，比猫跳得更快，但从总体上看，年轻人有自己的打算，有自己的人生远景和规划，这很必要。

因此，在行持善法方面，千万不要空过，不然突然有一天医院宣布你得了绝症，下病危通知书的时候，你自己想一想：“噢，我今天要离开了，我这一生中到底做了什么呢？我没做其他什么，但是念了一亿遍观音心咒。”或者“我没有其他善根，但是在学院期间，每天念了一遍《普贤行愿品》。”如此则不会恐惧。

对每一个人来讲，在你身体健康的时候不一定感觉的到，一旦面临绝境，你会思考将来最需要的是什么，这是每个人都会有的感受。人在开开心心、尚未遭遇困境的时候，可能不会考虑，然而当你要离开这个世间的时候，你会返观：“我这辈子到底做了什么？我现在应该怎么做？”

《当日教言》文字确实很少，但是每一颂都一针见血地刺激我们的“血管”。不注意确实太可怕了！经常会有当头棒喝之感。快讲完了，希望你们日后也要尽量多思考。

大乘法行如摩尼，寻亦难得当日瓦！

大家都知道，大乘佛法秉持的是利益天下一切众生的精神，大乘法行就像能满足一切众生愿望的如意宝。任何众生，想要衣服、食物、珠宝、地位等世间愿望，凡有所需，如意宝都可以逐一满愿，而大乘佛法比如意宝更加珍贵和难得，得到它之后，可以帮助无量无边的众生。这样的大乘佛法，我们在多生累劫中寻找，也是难以寻觅、难以得到的，没有前世的福报和今生的殊胜因缘，根本遇不到大乘佛法。

有一部佛经叫做《思益梵天所问经》，里面讲：“无量无数劫，说大乘功德，及乘此乘者，不可得穷尽。”宣说大乘佛法、大乘行者的功德，无量无数劫中也说不穷尽。我们都可以想一想：学习了大乘佛法，哪怕是一瞬间、一刹那间想利益众生，为利益众生宣说四句佛法，布施一抟食品等，功德都不可思议。

因此，即生中遇到大乘佛法非常难得，已经遇到大乘佛法之后，希望大家不要改教、舍弃，否则后果特别可怕。现在城市里也有部分人心态比较稳定，应该还不错。但是也有一些人云亦云、随波逐流的人，今天学大乘佛教，明天学小乘佛教，后天开始学外道，再过一段时间，信仰全无，每天都在迷乱中度过，这样的可怜众生也不乏其人。

我经常想：麦彭仁波切的《二规教言论》，里面所讲到的稳重、智慧、正直、信仰、布施，这些都是那么重要。如果没有做人则不多言，要做人，没有这样的基础是不行的。

所以，大家以前学的是什么教派，以前所学都不要舍弃。学院里也有各个不同教派或上师的人，这些都可以共存，只要你的上师是具德上师，你所学的教派是正统、真实的佛教，我们都赞叹。因为从佛教本身的精神来讲，它不分教派、不分民族、也不分国家，令你从无明烦恼中获得解脱的窍诀，所有大乘佛法中都有。

如果把佛法以各自的分别念区别开来，它就进入了政治、经济、文化的领域，是有局限性的。修学大乘佛法，就是凡是有生命的众生，我们都要无条件地去帮助，这就是大乘佛教的精神。每一个人都有权利、有因缘去学习大乘佛法，这个时候，不要存有井蛙之见。

在我面前，有些人小心翼翼地说：“我是某某上师的弟子，您不要生气哦，其实那个上师很好，他经常赞叹您，说您老人家的功德不可思议，这说明他也是个很好的上师，他对您看法很好，我就是他的弟子。”其实也不用这么计较，你是谁的弟子，修什么佛法，只要对众生有利，已经趋入大乘佛法，就不用那么谨小慎微。

华智仁波切造过类似《华严经》里所讲到的大乘发愿文，在麦彭仁波切的教言中也有这样的愿文。我们即生中已经遇到了大乘佛法，在有生之年，哪怕对一个大乘偈颂，有思维、闻思的机会固然好，如果实在没有，每天以菩提心摄持来念诵也很重要。很多人认为汉传佛教和藏传佛教是大乘佛教，但是佛教徒的所作所为是不是为众生想？如果没有菩提心，虽然你被包装成大乘教徒，但实际上是不是小乘教徒尚且都需要观察。

有些人认为自己的某位上师是密教上师，但是作为上师，最关键的也要看他的相续中有没有利益众生的心态。作为弟子，你是什么寺院、什么民族、什么国家的人都不重要，但是最关键的是你有没有想要度化无量众生的心。如果没有，虽然包装成大乘行者，说自己是汉传佛教的、藏传佛教的、密乘的……无论怎么说，都已经失去了大乘佛教的根本，这时该怎么称呼自己？自己安立一个名称吧。

我刚才讲了，依止善知识很重要，但是依止上师并不是因为这个上师很庄严，这个上师的微笑非常灿烂，这个上师对自己特别慈悲。所谓的慈悲并不仅是笑一笑，给你几本书或一些加持品，这不一定叫慈悲。大乘佛教的慈悲，是让你从轮回当中获得解脱，如果还有其他法叫慈悲，那就不需要所谓的上师了。

无垢光尊者和智悲光尊者的教言中都讲过，末法时代，具足所有法相的大乘善知识，极难值遇。但至少这个上师，今世和来世相比，对来世更重视；自己和他人相比，对他人更重视；世间法和出世间法相比，对出世间法更重视。这样的上师，即使其他的条件不具足，你也可以依止。

现在很多人比较迷茫，对不敢透露名字的上师，弟子也不知所以，却还觉得自己的上师特别特别慈悲。但不知道慈悲体现在哪里，世间感情跟佛法中师徒法相之间的差别，千万不要混淆。我们需要的是出世间功德，如果上师可以赐予你，这个上师，就千万不要随意舍弃。

我们学佛法的时候，单是皈依、单是念个经、单是住在寺院里，大乘佛教的菩提心在你的相续中能不能生起？作为居士，整天自诩是三宝弟子，虽然所谓的放生等行为很重要，也是佛教的一种善行，但最根本的是自身要接受佛教的教育，否则我始终觉得，佛教团体是迷茫者、迷信者的团体。无论是在家团体还是出家团体，如果有非常强大的教育体系，最后也会比较如法，大家应该自我观察。

今生温饱皆可以，关键修行当日瓦！

人生存在这个世界上，需要穿衣服，也需要吃一些食物，这样的生存方式不可或缺，而且需要一直延续。当今时代，除了非洲等个别地方以外，饿死、冻死的人很少，每个人都有能力解决基本的温饱。但最关键、最根本的是什么呢？当我们离开这个世间，前路非常漫长，所以，关键是人活在这个世界上时，需要有自己的修行，这是解决长远问题的重要方法。

比如说“百日闭关”也是一种修行，时不时要返观一下自己，如果始终没有很好地去修行，确实比较可惜。佛法提醒我们，不能整天迷茫于生活中，如果有因缘，你也可以出家，如果出家的因缘不具足，你就应该担负起责任，以在家的形式好好修行，不要太奢侈，不要过于沉迷。

其实我觉得维持基本的生活比较容易，尤其是大城市里的人，在穿着方面，很多年轻人根本不需要好衣服，破烂不堪的衣服，他们觉得最时尚，早年人们的裤子，膝盖容易破洞，现在不但膝盖露出来，其他部位也都露出来了。这样的衣物在垃圾桶里都可以捡到，所以说，穿着方面不是很困难。吃的方面也是所谓的垃圾食品盛行，我也不太清楚什么是垃圾食品，反正超市卖的很多食品都是垃圾食品，垃圾桶里也为数不少。如此看来，我们的温饱应该不成问题，现在不是小康社会吗，温饱更加不成问题。

此时什么成问题呢？我们的修行真的成问题！我经常想：我现在这个年龄不修什么时候修，有时候很想去修行。那天有一个人采访我：“您将来的打算是什么？”我说：“我很想去修行。”后来我想，好像不行，因为还有一定的责任，每天用一段时间来修行，用一段时间来发心、管理，这样比较好，如果我去某个地方闭关专修，可能不太好，我就没有专门去修行。但修行对每个人来讲都很重要，包括念诵、修菩提心，每天哪怕抽出短暂的时间，都应该尽量去修，时间久了，它会变成一笔巨大的出世间财富。所以，修行极为关键。

少时苦行而实修，老后身衰当日瓦！

年轻的时候就应该去苦行，好好闻思修行。很多人说：“我退休了以后，儿女结婚了以后，我再去修行。”夏嘎仁波切讲过，修行和闻思，一定要趁年轻，不能太老，太老听法听不清楚，记也记不住，想修五十万加行，磕头都关节痛，观想的心也是模模糊糊，很多事情无法完成。而且人老以后，身体不会配合，你想早点起床，却还恹恹欲睡。

如果身体慢慢衰败，即使年轻时很有智慧和能力，但是人老了以后，都会退化。内心也相当脆弱，稍微批评一句就会哭。所以，有些老菩萨，我都不敢得罪，也不敢批评，虽然他们有时候的穿着不太如法。有句话说，中年出家是不太如法的，年轻出家，他的威仪等各方面都如理如法，老出家人看起来常常有些怪异，说在家不像在家，说出家也不像出家，穿衣服、走路，很多方面都特别怪，但是我也不敢说，他们的心很脆弱，说了会不会死了。

世间中的老师经常讲：“少壮不努力，老大徒伤悲。”年轻的时候不努力，全部留到老的时候做是不合理的。我们佛教团体，现在年轻人比较多，这一点很好。今年的“世界青年佛学研讨会”非常有活力，我当时也给他们提出一些希望：“希望你们尚且年轻，还未出现衰老和疾病的时候，想一想自己生老病死的问题。”现在很多佛教徒，年龄都还算适合，一定要努力修行。

我自己觉得我在年轻的时候受过一些苦行，那时学院的条件不如现在。那天有道友跟我讲，在学院大经堂里坐，地板很潮湿。不会潮湿吧？最下面是木板，木板上面有好几层地毯，还有地热，这还潮湿啊？我以前听法的时候，从来没有垫任何东西，就是在外面草地上，冬天是在雪地里，十几年如一日。早上有时候是在我院子的雪地里讲课、辅导，传法的人也没有任何垫子，直接坐在地上，冬天天寒地冻，每个人站起来以后，地上的雪都有融化的印痕。

前两天有一个20年没见的堪布回来了，跟我同岁，他说起我们曾经辅导的情景，我们很有共同语言，他说：“当时我们条件不好，但是却非常努力。”的确如此，早上大概六点钟就在外面草地上，一天讲好几堂课，听课的时候也很努力，我们是这样苦行的。

但现在学院中的很多道友说：“地毯上太硬了，不行，我还要拿一个比较厚的坐垫，不然有点痛，受不了。”

再讲一个颂词：

生烦恼时行对治，相自解脱当日瓦！

当产生贪心、嗔心，产生任何无明烦恼的时候，一定要马上对治，因为无明烦恼危害我们的一切修行。对治的方法，用心观察它的本体时，它的自相自然解脱。

《佛子行》中也说：“贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。”贪心等烦恼产生的时候，立即铲除。怎么铲除呢？用正知正念的宝剑来铲除。烦恼的本体依靠正知正念，这是菩萨乘的方法，就像《入菩萨行论》里讲的那样来对治。

但此处所讲的比这个方法更高明，是说当我们生起贪心、嗔心等任何烦恼的时候，去观它的本体，就像蛇把自己的身体打结，而后自然解开一样，这种烦恼当下就会自然解脱。比如说当你生起极大的嗔恨心时，你就应该看一看，嗔恨心的本体是什么样，它的颜色、形状以及作用等等，用心来观心。

有些人问我：“用心来观心，哪有两个心？”没有两个心，但是用心观心，从反体方面讲、从自证角度讲，完全是可以的。我们用心来观自己的嗔恨时，会发现嗔恨从来都没有产生过，而且它就是智慧的一种妙用，这个时候你就会知道：“噢，原来所谓的‘烦恼即菩提’就是这样的。”

所以，当你产生烦恼的时候，以智慧来对治会自然解脱，它的自相根本没有成立，这时你会懂得，原来所谓的烦恼是无利无害的。