第三课

身体不净臭皮囊，莫过美拭当日瓦！

在未经观察时，大家都觉得身体很干净、很悦意、很漂亮等等，容易产生贪心，但真正从上到下、从左到右、从里到外去剖析和观察，不管是什么身份的人，高贵也好、贫贱也罢，年轻也好、年老也罢，人的身体只不过外面是人皮，里面是肉、骨头、骨髓，身体里有内脏、不净粪、黄水、脓血等等，没有清净的东西。

所以，佛经中常讲身体是臭皮囊。没有经过详细观察恐怕不知道，一经观察，尤其是学过《中观宝鬘论》《入菩萨行论》的人，就会完全了解，原来人们所认为的清净、悦意的身体，竟然是这样的。

不仅如此，身体里排泄出来的任何物质，接触到其他干净的东西也会将之弄脏。这一点《入行论》中讲过，“宜人冰片等，米饭或蔬菜，食已复排出，大地亦染污。”宜人的冰片、药物以及米饭、蔬菜等美味，经过人的身体，哪怕只要几分钟后再出来，不管是上吐还是下泻，大地也会被染污。我们平时看到不净粪，也会唯恐避之不及，这说明人的身体很不清净，否则，干净的食物经过人的身体之后，为什么变得那么不净。

圣天论师在《中观四百论》中说：“若一切净物，后触成不净，智人谁能说，彼中有净性。”倘若清净的东西，被身体接触后就变成不净，那么，有智慧的人，谁会说这其中有干净的本性？虽然从名言和世俗共称的角度讲，大家都认为身体是可爱的、欢喜的，但实际上就如前所说，任何干净的食物只要通过身体，都会变成不干净，所以，身体从里到外都不是干净的本性。

《中观四百论广释》中也有这样的公案，原来有一个人，他想把厕所弄干净，里面不要有臭味，就努力地粉刷、清洗，但是臭味一直无法去除。一个有智慧的人说：“你如果真的要把厕所弄干净，除非把里面的粪便全部清理出去。”但这样就失去了厕所的法相。

人体也是同样，虽然世间人，尤其是大城市里的年轻人，用各种方式美化自身，比如化妆、整容等等，据说整个身体除了脚底都可以整。但即使你再整容，也没办法让它变干净。

《华严经》中也讲，比如一个不净器里装满了不净物，有一个特别厉害的画师在上面画满了花纹，看上去特别好看，可是里面装的全部都是不净物。

人也是如此，穿得特别漂亮，化妆后头发、嘴唇、眼睛全部都是五颜六色，比如说头发是红的、眉毛是绿的、嘴唇是……各种各样的颜色，看起来很好，其实自己也可以观察出自己的身体究竟是怎样的，但很多人全然不知。

此处是讲不要过于“美拭”，不要过于化妆打扮，既浪费时间，也不一定有实在的意义。但是我要提醒的是，佛教徒也不能过于邋遢，像乞丐一样。

出家人有出家人的戒律，我在此不讲，只要懂得戒律、威仪，均能把握尺度，做何行为会犯何等戒条，在两千五百多年前的佛陀时代都有明确说明。但在家人一听说佛教不提倡装饰，又会堕入另一边。原本相貌端严、穿着得体的居士，学佛以后却变得像乞丐一样蓬头垢面，家人不喜欢，同事等熟悉的人看到，也都感叹：“哇，这个人学佛后怎么变成这个样子了。”如此很多人都不敢学佛，反而对佛教徒、对整个佛教产生负面的影响。所以，根据当时、当地的情况，有时候穿着要随顺大众，我也让佛教徒在正式场合穿西装等，威仪得体。

对于佛教徒的穿着，奇装异服恐怕不好，但衣饰基本的庄严、清洁，戒律里是允许的。有些看破红尘的出家人，不洗脸、不刷牙、不洗头、不洗澡，如同野人一般，寂静地方的修行人这般装扮，对修行也有一定的影响。

佛陀在戒律中屡屡强调：个人的卫生、环境的卫生和内心的卫生都必须要做。出家人的威仪要如法，穿着要整洁、整齐，包括住处和佛堂都应干干净净。阿底峡尊者的上师，金洲上师有这种传统，格鲁派、噶当派也一直奉行这样的传统，非常清净、悦意、欢喜。道场是这样，自身也该如此，有些人的佛堂扫得很干净，自己睡的如狗窝一般，这样也不好。

学佛不能堕入两边，没有必要太喜欢打扮，整天都拿着镜子，拿几种颜色，像画家一样在脸上画“老虎”。但是也不能没死之前就把自己的身体变成尸体一样，受到别人的歧视，这样也不合理。虽然身体是臭皮囊，但我们仍要保护它。诚如《四百论》里讲：虽然它像仇敌一样，但是我们还是要保护它，因为需要依靠它修行，依靠它解脱。

作为居士，在任何场合，穿着都应整洁、如法，而且需要穿适合场合的衣物。我认识的一些成功人士，有的人说：“我现在准备参加一个会议，但是我作为一个佛教徒，戴领带不太好吧？”我说：“应该戴，你原来怎样现在还怎样，不然别人会觉得你格格不入。”

其实，一个人穿得西装革履或者穿得破烂不堪，别人对你的态度也迥然有别。《君规教言论》中也这样讲：菩萨没有打扮的意识，但是为了利益众生，也会显现穿着漂亮的衣服。原来我们寺院里有一个维那师，他每次开法会都喜欢穿比较好的衣服，他会背这个教证，经常讲：“菩萨虽然没有打扮的意识，但是为了利益众生，还是要穿比较好的衣服，你看我这件衣服很不错啊！”（众笑）

以上讲的是身体方面。

亲友如幻无真实，莫过爱牵当日瓦！

亲朋好友是因为各种因缘的积聚，在即生中成为亲友的，因缘散了以后，这种关系就消失了。其实佛教不排斥亲情，并没有说所有的情感全部都要抛弃，佛教中的修行次第各不相同。而我们现在讲的《当日教言》是偏重于看破今世，内心真诚地在日常生活中行持，不是通过教证、理证、法相、名相等理论来安立。

刚才讲了对身体不要太执著，除身体外，大家对亲友也特别执著，心里时常忆念，打电话时也经常表现出对亲友的爱执。然而我们对亲友不能太执著，因为这样也会对修行产生很大的影响，甚至即生中也不能修行成就。

以前有一位叫做阇夜多的尊者，是禅宗的一位祖师。他开悟后，有一次和弟子一起外出时，他看到树上的一只鸟后便开颜微笑，弟子回来问他原因，他便诉说了自己前世的一段经历：“过去九十一劫以前，我身为一个富人的儿子并准备出家，当时我的父母并不同意，而且强迫我娶妻生子，最后我就在家人的逼迫下成家了。当孩子六岁的时候，我又产生出家的念头，准备离家时，孩子抱着我的腿痛哭流涕地说：‘爸爸，你不能出家，不能抛弃我。’因为孩子的阻挠，我没有出成家，从这一世以后已经过了九十一劫，我们父子再也没有相见。今天我通过神通了知这只鸟就是九十一劫前我的孩子，而想起了我的前世。”他述说了这样的因缘。

所以，对家人特别关心和贪著，是对修行有影响的。其实从某种意义上讲，对家人的执著并不合理，对父母感情上的执著是有条件的。

你们也学过圣天论师的《中观四百论》，论中说：“若时不随顺，则都无所爱，尔时起贪爱，唯同于贸易。”父母和孩子之间，如果对方不随顺，我就不爱他，如果特别随顺，我就爱他，这是一种交易。

子女对父母的贪著，或者夫妻之间的爱，如果对方不随顺你、不喜欢你，那你就不应该爱他，为什么呢？他跟仇人没有差别，仇人也不爱你，你也认为不应该爱他，你会说：“他都不爱我，我为何要爱他？”父母不爱子女，或者子女不爱父母，互相因为不爱的原因，甚至因为像仇敌一样恨的原因，为何还要贪执呢？不应该。

如果因为他爱你，你也要爱他，那这不是佛教里讲的真正无私的大爱，而是有目的的爱，“因为你爱我，所以我爱你，如果你不爱我，我就不爱你。”世界上很多人都是这样，很多夫妻之间的吵架，“战争”的来源，都因为“你不喜欢我，所以我就不喜欢你”等等。

亲友之间的关系只是一种因缘，当因缘聚合时，没有特意去造作，这种关系也会一直存在，一旦因缘消散以后，你怎么哭、怎么跳、怎么喊都无济于事，甚至跳楼也无法挽回。世间中很多爱恨、亲疏的关系，都是一种因缘。

佛教里经常讲，除了我们眼睛看到，或者人与人之间能感觉到的因缘以外，还有更甚深的、背后隐藏的因缘，世间人大多不知道这种因缘，如果你从小对佛教具有信仰就会明白。很多人会讲：“这辈子我没有恨过什么，但可能是前世的因缘……”这时就自然而然相信了因果的观念。

我去玉树地震灾区，听到很多人在讲：“我的一家人全部都死了，但是也没办法，一方面是无常，另一方面是一种因缘，虽然我们这辈子没有造过什么严重的恶业，但可能是前世我们这一家人共同造了什么业。”

虽然他们不像城市里的人那样有很高的文凭，但是他们的因果常识深入骨髓，这种常识直接对他们的生活有帮助，而且是遇到人生中最大的困难——家人全部都死了，但心态还能保持淡定、平稳地度过难关，这也需要一种修行的力量。

既然如此，有些人可能讲：“佛教是不是要求把所有的亲人全部抛弃？”并没有这么讲。佛教只是讲到不该执著亲人，因为太执著会令自己苦恼，很多佛缘也会断掉，但也不能像个别的佛教徒一样，“我学佛以后，不要给我打电话，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的违缘。”没有善巧方便，可能给自己带来更大的麻烦。

修行尚未达到那么高境界的时候，对前世和今世的有缘人，应该用一种善巧的语言护念他们的心。虽然你去学佛、去出家、去修行，这很好，但是也应该用慈悲心善护别人的执著心。很多人还没有达到这种境界，毕竟对方也是众生，对你特别执著时，用比较和善的语言进行解释或安慰，这也很有必要。当然，在最关键的问题上，比如你的修行真正受到一些障碍，这个时候你要抉择。

所以，学习佛法千万不能堕入两边，很多修行人要么堕入这边，要么堕入那边，走极端。中道呢？中观里有一种中道，名言中也有一种中道。比如说打扮，有些人太过于打扮，天天擦拭身体，这是一种边；有些人又太过随意，早上起来脸都不洗，从来都不刷牙，旁边听他说话时都臭气熏天，这样也不好。

我们对亲人的关心，要么他没有做任何坏事，却把他当作仇人一样看待，这样不行；要么执著前世的因缘，自己的修行完全随他而转，这样也不合理。因此学习中道非常重要！

环境田地如牧场，莫要贪恋当日瓦！

我们所处的环境和拥有的田地也是无常的，表面上看归“我”所有，其实主人换过无数次了，不一定是“我”的。

恐怕你们不太懂什么是所谓的牧场，我们藏地有牧区，澳洲、欧美国家也有一些，他们可能也要放牧。帕单巴尊者当时是指印度牧场还是藏地牧场？应该是藏地吧。藏地牧场是什么样呢？牧民选定一个地方后，马上搭帐篷居住在那里，周边的草被牛吃完以后，又立即搬迁，春夏秋冬搬过无数次。色达和炉霍附近的牧民，有时会在马路边支帐篷，你们坐车时偶尔能看到，今天有两个帐篷，过两天就搬走了，春天又回来了，之后又消失了，始终无定期地搬来搬去。

同样，我们现在拥有的大环境，整个世界、国土、草原，乃至自己的房间，都像牧场一样不断地更换。

这一点在生活中不难看出，比如在我的记忆中，汉族四众道友上课的地方，最初是在桑耶塔那边，后来在甘多拉经堂上面的小房子里，其后有了汉经堂，1997年又在“国际学经堂”，后来我们搬到了大经堂这边上课，又到教学楼那边，现在在这里，以后搬到哪里去也不得而知。

从我们上课的地方，包括很多道友居住的地方都能看到无常。可能你刚来的时候住在土房里，之后换到某个地方，现在又换了地方，在无可奈何中变来变去。本来认为是自己的住房，有些道友把房子装修得非常好，晚上出现一场大火便全部吞没了，消失了，第二天一看：“哇，我刚刚装修完，天哪！”（众笑）

所以，我们对环境不要特别地贪恋，但并不是说对环境、住所，一点不打扫。只是不要像有些世间人，为了房屋、为了院子、为了一件小事，就与他人吵架、打架，甚至付出自己宝贵的性命等等。世间上的事千奇百怪，这些都是一种贪执，根本没有意义。

当年米拉日巴尊者离开玛尔巴罗扎上师的时候，玛尔巴上师对米拉日巴尊者说：“你回去之后，修行的地方可以是雪山，可以是山洞，也可以是森林，不管在哪里，住处不重要，最关键的是你修行的心态不要改变。”

住处可以不断地换，“我会在城市里修，我会在大海边修，我也会在森林中修。”这没有什么可伤心的，不要执著于“为什么要离开那里？跑到这里。”以前有的道友很想呆在喇荣，在我面前都发过愿：“我一辈子都呆在这儿，死也死在这儿，我的尸体一定会喂喇荣尸陀林的老鹰，它们会吃得饱饱的”等等，但后来他还没有死，老鹰还没有饱的时候，就已经离开了，这就是无常。

住处和环境的确会经常变化，每个人要做好心理准备，此时的心态是这样，过一段时间会不会改变而去了另一个地方？

无垢光尊者的传记里也讲：他依止革玛燃匝上师的时候，短短的求法日子中，住处连续不断地换了九次。因为当时生活条件差，身边的很多康巴人都歧视他，甚至连狗也欺负他。在大德的传记中也可以看出，不仅仅是我们的住处有无常的现象。

我刚来时借了一个小小的板皮房，后来又跟法王如意宝借了一个草皮房，大概住了两年左右，从五台山回来后我自己修了一个板皮房，1991年又转到现在的小木房，我想这个小木房如果再变，我会不会就不在喇荣而在其他地方了。生活就是如此，有些道友在南方“打工”，有些到北方去，本来想在此处安住很长时间，结果被业风吹到彼处去了。

帕单巴桑吉尊者说得很对，环境的无常性和牧场完全一样，牧民们没有定居一处的情况，都是哪里有草就到哪里去搭帐篷，草被牦牛吃完后就立刻拆除，搬到另一个地方，一个春天都要搬好几次。同样，我们在人生的旅途中也在不断地更换环境和住处。学了这部法，当你离开一个地方时会想起：“单巴桑吉尊者说过，环境、住处都是变化的，今天我会把所有的行李打包，远走他乡。”走的时候知道这是因缘，到其他地方也要处之泰然。

这些修行的教言，看起来似乎是特别平凡的词句，但是里面所蕴含的内容，或者所指点的道理，却一针见血地指出了在生活中遇到的问题，这是在其他知识中无法得到的。即使你花几十万去欧美的高等院校留学，也不一定能得到这样的人生格言。

我的确是这样想的：佛教不仅是信仰的宗教，更重要的是智慧的宗教。世界上有些其他的宗教，主要是靠信仰，用智慧来抉择时，很多问题都无法解决，“应该是这样的，因为是某某人说的原故。”以这种理由让信徒信仰。

但佛教不是这样，无论是内在自心的变化，还是外器世界的变化，包括生活中的方方面面，都很直接地描述出来，同时为我们的生活做了非常明确的指示，但这种指示除了特别包容的佛教智慧以外，其他知识中的确很难找到。

因此，两千五百多年以来，佛教的精神同样跟得上时代。有些人讲：“现在科学越来越发达，会不会因为科技的发达显示出宗教的倒退，或者宗教跟不上时代？”绝对没有。为什么没有？我并没有打卦，也不是说神通，而是因为佛教无余地展示了一切万法的真相，科学再发达，也只不过是解释它的奥义而已。这方面需要大家去思维，我觉得佛法中看似非常普通的语言，也蕴含了极其甚深的道理。

地域乃属六趣众，莫执我所当日瓦！

世间中的任何环境，像藏地、汉地等地域，它是属于所有六道众生的，不是“我的”。我们常常认为喇荣山谷是佛学院四众弟子的，但实际上它也是属于六道众生的，并非只是人类所有，而且人类中也并不仅仅指我们这里的几千个人。

比如说地狱众生，在地狱的苦报消尽后，他也可以来到这里变成虫、变成人，也有权住在这里，还有饿鬼众生，乌鸦、鸟雀、鹰鹫等旁生，人和非人，都有权住在这里。我们不能狭隘地认为这是“我的”地盘。

昨天我看到一个骑行4000多公里来到这里的人，他身上挂着一个牌子，上写“钓鱼岛是中国的”，我问他为什么这样，他说：“我热爱我的祖国。”这倒没有什么不可以，但是我觉得这个人很贪执，为什么呢？因为这是六道众生的，不一定是你的。

世界上很多人认为的“我的”地盘，从世间人情来讲，这样划分也未尝不可。但用正理去观察的时候，你的院子暂时是你的，在你活着的时候，都不一定一直是主人，过一段时间可能就是别人的，而且你现在认为的“我的院子”“我的房屋”，也正在为其他众生所共用，不是你一个人的。

平时在生活中需要了知，不要特意地去执著，否则会给自己带来无量无边的痛苦。随时都应抱有暂居之客的心态，一个客人住在客房里，只是暂居于此，不是这里的主人，不会有长期的我所执著。因此，我们对自己的房屋、自己的地盘、自己一切的一切，也应该有这种暂用的心态，不要执为我所，这样就不会有很大的痛苦，将来真的离开时，比如说垂死之际，也不会对自己的房子、金钱、地盘特别贪执。

有些贪官名下的地盘，不要说这辈子，连下辈子自己变成很多个人都用不完。人的贪婪已经达到极点的时候是很可怕的，所有的东西都想占为己有，实际对你来讲可能没有意义，一旦你离开世间，或者虽未离开，但是遇到一些违缘后，原来把你奉若上宾的亲友也不一定依然对你百般殷勤。

马鸣论师所造、鸠摩罗什翻译的《大庄严论经》里讲到一个故事：有个人特别富裕，他的亲朋好友对他似众星捧月，后来他的经济状况下滑，趋向没落，到他一贫如洗的时候，所有原来对他特别好的人，纷纷溜之大吉，甚至用蔑视的眼光来看待他。他特别痛苦，承受不了这种打击，便远走他乡，从印度来到中国，因为有生意头脑，在中国逐渐发展，又变成了富甲一方的人，就准备返回印度。

原来的亲朋好友听说他又特别富裕，都去列队迎接（很多人确实是这样势利的）。可是他离开印度很多年了，好多人已经认不出他，所以，他就藏在前面仆人的队伍中，他的财富驮在骆驼上，让后面的人带着。亲戚们不知道到底谁是，一直打听他的下落：“那个先生在哪里？”他说：“在后面。”到后面查看了所有人也没有发现，当他们打听到他在前面时，亲戚们一拥而上：“不是你吗？你为什么欺骗我们？”他说：“你们要的是财富，不是我，财富在后面的骆驼上，因此我说在后面。”

根登群佩大师也说过一句话：当你特别兴盛、富贵之时，亲朋好友们亲近你、用微笑来迎合你，但你一旦衰败、没落，这些人就会远远地讥笑你，看见这些不知报恩的人，思来想去，哭笑不得。

世间中的很多情况，在修行过程中都会发现。因此，对财物、住处不要有过多的贪执，这种贪执有害于修行，而且也没理由贪执。因为我们自认为是自己的金钱、身体、处所，其实都不是自己的，会不断地换主人。富贵的人认为财富都是他的，实则不然，为什么呢？有些财物在他还没有死的时候，就已经换主人了。所以，在修行过程中，我们应该用另一种方法——

我以前在讲修心法要时讲过，帕单巴桑吉有个大弟子叫单巴根噶，单巴根噶祈祷帕单巴尊者赐给他五种悉地，加持什么呢？

第一个加持：您一定要加持我以后不要有故乡、住处（不像现在世间人所要的加持：您一定要加持我以后买到房子、买个车、买个……找到一个好朋友）；第二个加持：您要加持我以后不要有任何食物；第三个加持：不要有任何的朋友；第四个加持：最好不要任何人看到我；第五个加持：我不要有芝麻许的福报，非常贫穷。

一般世间人无法接受，怎么会这样呢？住处、食物、人际、福报都没有，那怎么能存活呢？这是我们不懂的价值观。不是我们的东西反去执著，会为修行带来更大的麻烦。

比如很多人修行不成功的原因：有些是因为朋友制造违缘，原本很好的修行人，和一些狐朋狗友同流合污后，修行就修不成了。本来有些人修行不错，后来富裕了，就变了一个人，钱也是可以毁坏善根的。有些人没有好房子时，修行很好，后来他到城市得到居士的资助，供养了一栋房子，最初认为这是一种悉地，“是不是护法神加持？我在城市里有一栋房子，肯定是因为我念了单坚护法神的缘故。”但因为这个房子，修行就上不去了，每天都在里面看电视。

有些看起来是顺缘，实际上是违缘，有些看起来是违缘，但实际上是顺缘。修行到最后才会发现。

比如说十年前在你的生活中出现的朋友、金钱、环境，当时觉得是难以想象的悉地和加持，但修行却越来越不如从前，境界逐渐退失，成就也消失了。没有成就的时候，说什么都是空话！

米拉日巴尊者得到过上师玛尔巴罗扎这样的教诲：修行上一定要有所成就，如果你没有成就，说什么都是空谈。所谓的成就并不是飞来飞去等神通，而是真正生起出离心和菩提心，如果有无二智慧就更不用说了。没有这些，而且越来越倒退，甚至对上师三宝的信心、对轮回的厌恶之心都消失了。虽然你曾经学过佛，有过信心，但到最后跟世间普通人的境界别无二致的话，这是修行人的失败。

修行的路途中，有些人是在失败中趋向失败，因为外在的各种因缘而失败，已经得了“晚期癌症”，却不得而知，习以为常。

生晨即已预示死，心怀无暇当日瓦！

这个偈颂说：如果详细观察，从你诞生的那一天开始，你便得到了死亡的预告。来到世间，如果有一百年，那么减了一天就是趋向离开的表示。因此，我们应该心怀紧迫，“没有空闲了，一定要修行，赶快修行，不能再拖了。”根本没有散乱的时间，一定要这样。

诚如《正法念处经》中云：“智者所观察，死相常现前。”智者观察外界的万事万物，包括身边人发生的变化，春夏秋冬等一切事物，都是特别直观的无常展示，只不过世人特别愚笨，全然不知，非常可惜。

《法句譬喻经》里有一个公案，我觉得很好。有一次佛陀跟眷属一起外出，路上看见一个人赶着一群牛，佛陀说了三个偈颂，回来之后阿难问佛陀：“您刚才看见牛群的时候说的偈颂，我没有听懂，到底是什么意思？”佛陀开示道：“刚才你们看到的牛群，原本有一千头牛，屠夫为了让牛肥壮，带它们去草地上吃草，牛的身体逐渐健壮，有些打架，有些贪吃，但却根本没有发现，屠夫每天都在不断地杀牛，现在已经杀完一半，只剩五百头牛了。同样，世人在生活中竞技、争斗，有时欢喜，载歌载舞，有时痛苦，痛哭流涕等等。每过一天就离死亡更近一天，如同这些牛一样特别愚痴，不知道自己的生命一天天在损减。”佛陀说完之后，两百个比丘获得了圣果。

佛陀的教言，哪怕是听一个公案，虽然现在不一定获得圣果，但是这些公案却能说明实际的问题。

世间人认为过年很好，大家很欢庆。向死亡迈向一步时还喜欢说“生快”，现在人们喜欢把“生日快乐”说成“生快”，我想改成“死快”，离死亡更近了，对吧？“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。”这些偈颂，汉传佛教的早晚课时常念诵。每过一天，我们的生命就减少了一天，就像水越来越少的时候，鱼的生命就会遭到威胁一样。每过一个生日就是往死亡的路上又靠近一年，就像院子里的一群牛，一个个地被相继宰杀一样。

我们心中应该怀揣着一种什么样的观念呢？就是无暇——没有散乱和空闲的时间了，一定要早起晚睡，非常精进，否则世间人们大概生命的一半都用在睡眠中。《出曜经》里讲：“一日过去人命随减，虽寿百年卧消其半。”虽然人寿一百岁，但是有些人的睡眠时间近半。萨迦班智达在“格言”中也宣说过同样的道理。

生命的确是无常的，从出生的那天开始，出现过无数死相，自己身体不好，或身边亲朋好友的死讯，都是一种警示。

帕单巴尊者的表达方式，虽然语言简练，但是如果好好思维，发现确实如此。从出生的那一天开始，一天过了，一个月过了，一年过了……每一个人就更接近死亡了，这不是很遥远的事，十年转瞬即逝，人生有多少个十年？寿命无常是对人生非常关键的剖析。

因此，一年中做什么事情应该计划，比如很多发心人员在一年中做了很多事情，有些闻思的道友一年中也学了多部经论，还有些世间人，维护国家、家庭、工作的利益等等，暂时来说也有意义。

但是最关键的，善根一直跟随到后世，所以，我们作为一个修行人，不得不考虑，将来一旦离开，对生命和心识最有助益的，是即生中的善。离开了这一期生命之后，可能会变成旁生、变成天人，连人身都不一定能得到。但是即生中遇到了这么殊胜的善根财富，这是永远会跟随自己的，其他外在事物，绞尽脑汁让它跟随也无能为力。佛教对后世的考虑是非常重视的。

有些修行人对后世全无顾虑，尤其是一些人天乘的佛教徒，经常口口声声发愿平安、快乐、和睦等等，谁也没有像单巴根噶的发愿一样，“愿三宝加持让我不要有福报”，谁敢说呀！

“我一定要有大大的福报、多多的钱、身体健康、家庭和睦……”我有时候到寺院去，听到很多在家人磕头的时候，就是拿着一根香这样发愿的，我就“随喜他们”，好吧？（众笑）

今天没有讲好，因为昨天我只睡了两个小时，头有点晕晕的。