第四课

之前我也讲过，这部法字面上比较简单，没有什么不懂的，但是意义非常甚深，再加上具有特别殊胜的加持力，很多人都说听了这些教言之后，对世间法的念头减少了，对修行的兴趣增长了。其实很多法都具有殊胜的力量和加持，比如以前讲过的《开启修心门扉》《山法宝鬘论》《修心利刃轮》等等。我这几年一直想穿插地讲一些修心的短法，讲解和听受都比较容易，不用很多准备。

大家都喜欢简单的法，但有时候也需要一些较深的法，比如说“因明”《俱舍论》《现观庄严论》，在颂词上很难解释，学过这些后再看《入行论》《前行引导文》等教言类的法就浅显易懂，甚至原来认为很难的教证，如今再看特别简单。闻思都有这样的过程，一般情况，学习了特别难懂的法义之后，再学佛教的基本道理就驾轻就熟了，因此我们也要学习比较深的。大家不要失去信心，“我现在老了，身体不好、心情不好，对深法没有兴趣”，这样不好。

迷乱本无骤然性，观作者相当日瓦！

迷乱是指贪嗔痴等的分别念，或三界轮回中所显现的痛苦、业感，这些迷乱现象就像虚空中的云一样，依靠暂时的因缘积聚而显现，但并不是在本基中或者说事物的本性中存在。所以，当我们在生活中显现各种情绪和痛苦时，要观它的作者相。

比如我今天特别痛苦，痛苦是什么造的呢？“万法唯心造”，那么心到底是什么样呢？它就像梦中的事物，虽然有相，但是这种相，不管是颜色、形状，还是来源、去处、住处等，在世俗中有如梦如幻的显现，但在胜义中无处可寻。

佛经中有一部《巨力长者所问大乘经》，在此经中说：“观诸世间，有为事相，皆如幻梦，无一真实。”世间所有的法，虽然在显现中，有梦幻泡影般虚而不实的行相存在，但对这种行相，再用智慧进一步观察，便一无所得，而且这种不得并非是本来存在而不得。

佛教里说万法皆空，如梦幻泡影。这并不是佛教的一种教条主义思想，从理性的角度用智慧进行推测就可以明白，眼、耳、鼻、舌、身前所有的显现都可以观为如梦如幻，再进一步观如梦如幻的本体时，是了不可得的。

无垢光尊者的《虚幻休息》中也讲了，缘万法稍加观察是如梦如幻，再进一步观察，如梦如幻也得不到，这种得不到是与光明、空性无二无别。如果再深入去了解、寻找，世间中的一切迷乱显现，本体就是不存在的。

在禅宗中讲，这是一种禅宗的境界，在密法中讲，它也是一种密法的境界，这种境界是每一位修行者在修行中可以感受到的，不需要通过打卦、算命来预测，也不需要问别人，“听说万法都是如梦如幻的，你给我说一下，真的是这样吗？”你自己当下观察一切万法的现象是什么？你会发现它是没有本基的，没有本基的原因是什么呢？就是没有一切作者相，了无所得。

我们时时可以串习观作者相，比如今天我起心动念，我看着这个动念，到底是真实存在还是虚假的，如果是真实存在，那也没办法推翻它，但是我去观察时，发现根本得不到，这是理性的分析方法。

从感性的分析方法而言，我可以暂时让它调皮，它想什么都随它，但是我用信心和智慧来了解的时候，也能了达心的本性，不需要那么费劲。

所以，一切作者相都是不存在的，是暂时性的。

无有散乱勤妙法，亡后引道当日瓦！

在此世间，每个人都需要精进修法，在修法的过程中不要有太多散乱。

散乱的因比较多，佛经中讲过：菩萨应该断除四种散乱，如此才堪称真正的行者，什么是四种散乱呢？第一个：多事，无意义的繁杂锁事应断除；第二个：多言，语言很多，经常是无稽之谈；第三个：财物众多，这也是一种散乱的因；第四个：交际众多，跟朋友的交往太多。这些因缘会让我们修行散乱。

因此，要无有散乱、非常精进。不要精勤一天，第二天又懈怠、懒惰，要始终持之以恒地精进修行妙法，修行妙法的功德、利益，到死亡或后世才会现前。有智慧的人对未来看得比较长远，而孤陋寡闻、鼠目寸光的人，只看眼前的事，从来没有考虑过未来重大的事。

那么应该如何思维呢？今生非常难得的机缘，遇到了佛法、善知识、善道友，各种因缘已经具足。虽然每个人都有一些痛苦和困难，但是人生中最重要的是什么呢？就是遇到了善法，只有善法会在你的生命长河中，乃至生生世世中，都深具意义。

《入菩萨行论》里讲“唯福能救护”，唯有福德能救护我们，可是我们活着时却没有特别修持它。死的时候，财产、名声等一切都带不走，哪怕是整个南赡部洲、十方世界中所有的财产唯你一人拥有，死后也是一无所有，但是灵魂或者说心识还不断地流转到来世。所以，我们应在尚未死亡之前对来世做好准备。

《正法念处经》中也讲：“及死未至时，应当修善行。”在死亡来临之前，如今机缘具足之时，大家应该尽量地修行，否则等到大限将至，谁都会害怕，但是这种害怕却毫无用处。

一般来讲，人在遇到特别大的困难时，才会想起因果和佛菩萨的加持，而在拥有威望、幸福、快乐的时候，根本不会去佛寺烧香拜佛。

四川很出名的一个贪官，他要被抓之前，有一天给我打电话，说找我商谈有关学院的重要事宜，一定要见他，非常着急。我说我要授课，实在没办法去。我想为什么他这么着急，有什么重要的事呢？第二天新闻上看到他出事了。

很多人都是如此，快乐的时候，没有那种急切的心，困难、痛苦的时候，会想起佛法。

中日战争时期，被誉为“外交之父”的日本著名首相陆奥宗光，在一次战争期间，他的女儿不幸罹患心肌梗塞，即将离开人世，她要求父亲回来，想见父亲最后一面，父亲到她面前的时候，她特别害怕地问：“父亲，我这次肯定会离开，但是我死后不知道会去哪儿，你可不可以告诉我？”她的父亲无言以对，只好说：“我也不知道，但是你妈妈经常念佛，佛会保佑你的。”女儿死去了。因为这件事情，他内心受到极大的冲击。本来他是一个军事家、外交家、政治家，其他方面也才华过人，但是面对死亡的问题，他从来没有考虑过，看到女儿这般情形，他开始潜心研究佛教，重新思考人生。

我们的确需要关注死亡这个大问题，作为修行人，应该非常重视死亡和死亡之后的事。

前不久，我见了一位名人，我问：“你对死亡有没有什么准备？”本来她的见解、智慧很不错，但是我看她在死亡方面考虑得比较少。她说：“死亡是很美丽的。”有些道友评价：“死亡就是死亡，有什么美丽的，不要用华丽的辞藻来包装。”确实口头上可以说生死都很美丽，但是人生皆苦，死时不一定很美，每个人死的时候都很可怕，除非有修行方面的把握，死的时候能够特别自在，此外什么都没用。

这里也讲得很清楚，自由自在、机缘成熟的时候，尤其是身体好、心情好的时候，要多修善法，念咒、听课、做利益众生的事都可以，尽量地将有漏的身体用作无漏的善根之因，这样做非常有意义。

一旦医生下了病危通知，或者自己也觉得身体已经不配合自己了，无力回天的时候，只有顺其自然，那时你再想修善法恐怕无能为力，毕竟世间人都是四大假合的有漏之身，等到疾病缠身，或者被各种因缘所折磨的时候，除了极个别生死自在的菩萨和瑜伽士以外，一般的凡夫人肯定疼痛难忍，再想修行、发愿也必定困难重重。不如趁身体健康的时候，哪怕是一天念一遍《普贤行愿品》，好好将善根回向给有缘众生。

我们在漫长的轮回中得过很多次人身，也得过很多次其他众生的身体，但即生是最幸运、最有意义的。为什么呢？因为遇到了大乘佛教。虽然我们在早年未学佛时，或者在修行过程中，造了很多业，起心动念不善妙，也有很多深感惭愧的事，但是从总体上讲，我们一生中并没有当过屠夫，每天都在杀生中度过是很可怕的，多多少少也行持了一些善法，这个善根不会耗尽。

因此，我觉得不能太消极，有些修行人整天看自己的过失，“我没有希望了，今天又产生一个恶念，昨晚又做了一个恶梦。哎呦，到哪里去都苦，人生就是苦啊，《苦才是人生》写得不错，真的是‘苦才是人生’。天气不好、心情不好、道友对我不好，路也不平、胃口也不好，什么都不好。”不能这么悲观。这辈子遇到了这么殊胜的佛法，临死之前没有产生邪见，没有成为法油子或业际颠倒者，这是很有福报的！

此处劝导大家，在修行中尽量不要太过散乱。欲界众生完全不散乱根本做不到，跟谁也不说话，每天都禁语，这样修行非常随喜。但是一段时间还可以，很难长期坚持。

刚开始学佛和出家的时候往往特别精进，“日日夜夜都一定要修行，为什么别人睡那么长时间？我一定要睡得短一点，身边的人都懈怠，我应该精进。”但是慢慢也会懈怠下去，最初到最后之间的行为大相径庭。我们不能变化太大，刚开始不是特别精进也不要紧，持之以恒更重要。

否则就像你很喜欢吃一种食品，吃得特别多，下一次就不想吃了，精进也有这种情况。因此，在无有散乱地修行妙法方面，应该具有方便方法。

这样的善根，死后一定会为我们引道，尤其是在值遇死亡的那一刻，心善很重要。

《佛说灌顶经》中说：普广菩萨问佛陀，人在临死的时候，行持善法、听闻佛法、产生善念，能不能解脱？佛陀告诉普广菩萨，如果在临死阶段能听闻佛法、产生善念，“无不解脱众苦者也。”意思就是说，没有一个不解脱众苦的。

所以，人之将死的那一刻，周围的人如若有时间、有机会，要想办法令他产生善念。《前行》里也讲了，耳朵听得隐隐约约，眼睛看得模模糊糊，有些死相出现的时候，自己也要提醒自己：“噢，今天或者明天我会死去吧，死的时候一定不能产生恶念，不能对人或财物产生贪恋，也不能生嗔恨心，临死的那个阶段很重要，我一定要在善念中死去。”最好是有光明和空性无别的境界，如果没有这种境界，也要在善心和菩提心的意念中死去。人心是可以转变的，就像开车一样，如果在这样的境界中离开，一定会得到解脱。

什么时候死亡降临到自己的头上，谁也无法确定，这种死亡无常的道理，后面还会讲。总的来说，对死亡不要畏惧，听到别人说你要死亡，或者听说别人的死讯，都没有什么可怕的，自己首先要有心理准备。

业报因果必真实，警惕罪恶当日瓦！

因果报应必定成熟，虽然它在胜义中是空性的，按照《入中论》和《中观根本慧论》的观点，胜义中所谓的因果所依，除了不灭、显现以外没有实质性的东西，但是在显现中因果不虚，丝毫不会错乱，善恶业果一定会成熟。只是成熟的时间、地点、方式难以确定，时间是今生成熟还是来世成熟？地点是在南赡部洲还是在他方世界？方式是以人的身份还是其他众生的身份？都会遵循不虚的因果规律。

虽然很多人因为从小教育环境的原因，对因果半信半疑，这也情有可原，但是我们应该探索业因果的深密关系，直至深信因果。

知道这些后，即生中应该谨小慎微，不要造恶业，其实造恶业并不是害别人，而是害自己。我经常讲要行善断恶、谨慎因果，包括用佛教的理念来劝诫大家不要造十不善业的时候，很多人都不以为然、嗤之以鼻，甚至觉得这是迷信。因为已经被愚痴的美酒陶醉了，身心没有控制的能力，这一点我也理解，但这是对自己不负责，作为一个有智慧的人，一定会在因果方面注意。平时也应想到，世间的种种果报的确跟心念息息相关，因为心就是因果的作者，心就是一切的根本，是以善念来造因还是以恶念来造因，即生中的我们就是作者。

“佛说一切善，根本为信解。信解本则为，恒思业因果。”《入菩萨行论》中这样讲过。一切善的根本其实是意乐，或者说是信念，信念的根本是什么呢？就是要恒常思维因果，如果我们不思维、不承认因果，学佛就白学了，世间的任何规律都无法掌握，为什么？连基本的“善有善报，恶有恶报”的概念都不承认，还有什么可说的。

世间正见也主要依靠“恒思业因果”。虽然我们前两天学过“亦遮思维诸业果”，佛陀有时会遮止思维善恶的因果，有这样的说法，但是我们在世俗中要常常想到。有些人经常会说“这是我前世的业力所感召的”，这句话很有意义，因为相信业果，才会这么说。如果不信因果，生活中会有很多想不开的事，会觉得许多问题不公平、不合理，如果相信因果的分配，一定会有一个很好的解决方法。虽然它不像其他宗教所讲的一样，是上帝或其他造物主的安排，而是像种子，在哪里种，会在哪里结果，在我们自身上，也有很多实例，所以，恒常警惕因果非常必要。

有一部汉传佛教的经典叫《佛说温室洗浴众僧经》，我觉得这个经典里面讲得很好，“观彼三界，人天品类，高下长短，福德多少，皆由先世用心不等。”即生中有些人有福报，有些人没福报，有些人身体高，有些人身体矮，有些人长得庄严，有些人长得丑陋，有些人银行卡里有很多钱，有些人银行卡里所剩无几，皆由先前的不同心态而造成的。

意思就是：即生中不管是否生而为人，都有很多不公平的事情，包括今天在场的人中，同样是人，但是智慧、思维方式、心中的烦恼均不相同。有些人听课不但全神贯注，很有分析能力，而且每一个法义都能完全融入自心；但也有一些人不但听不懂，还有可能对每一句产生邪见，甚至产生嗔恨心。曾经我讲完课后，有个人就开始骂我，我问为什么，他说：“不知道，反正你讲课，我就特别生气。”我也没有批评过他，可能跟前世有关系，或者是他自己的邪见。

所以，虽然表面上看来人都一样，但是还有一个很深的因果关系在发挥作用，这一点在佛教里讲得特别细致。

佛教的有些道理可以通过因明和逻辑的推理方式来证实。有些道理可以通过教理、教证来说明，比如某某上师怎么讲的、龙猛菩萨怎么说的、佛陀怎么说的。但也有些道理，不用教证也不用理证，用我们自身的体会来证实，“佛陀所说的这些道理，真的在我的生活中验证了。从小到大，我周围所发生的、自身上发生的，还有我自己做的事情，都显示了因果不虚的事实，让我不得不相信。”

只有相信这个规律，很多问题才可以迎刃而解，如果将这个规律一概否认，不要说很深密的事情，就是自己和周围人所发生的问题也无法解答。所以，我认为很多生活中所体现的佛法道理，不需要用教证、理证来证明，不懂教理，不会推理也不要紧，将我们自己从小到大产生的种种烦恼，或者身边发生的事情，去对照佛经里所讲的，无论是对照藏传佛教还是汉传佛教，才发现原来它就是一个生活化的宗教。

这种宗教并不像有些人讲的，“你也信这个啊！”有人信仰或学习佛法的时候，别人特别不理解。但如果它是一个真理的话，那么“你也信真理”也没什么大惊小怪的，只不过显露自己的愚痴相而已，这需要大家沟通。

最近学院创办了一个“智悲沙龙”，给一些半信半疑，甚至完全不信的人创造一个平台，逐渐渗透佛教的因果观等基本思想，而且这种灌输教育，是佛教道场的责任。现在很多佛教的寺院、道场都在开发，每天有成千上万的人来来往往、络绎不绝，有一个这样的平台是很必要的。

我去一些佛教胜地，不管是国内还是国外，经常看到他们举办节目，在一两个小时里耍猴子、跳舞等，如此而已。其实佛教道场不需要这样的娱乐节目，很需要上午有个讲经说法，某某法师负责，下午又有某某法师做佛教开示，题目可以叫“怎样减轻压力”“怎样挣钱”“怎样发财”，可以取好听的、世间人喜欢的题目，教人怎样发财、怎样赚钱。如果这样，很多人就会知道，我去寺院不但拜佛烧香，还能在一个和尚那里学到赚钱的秘诀，多好啊！我们讲赚钱的方法，他听得兴味盎然，最后告诉他，这里的“钱”就是出离心。（众笑）

放置作业如梦境，实修无作当日瓦！

我们应该放下各种各样毫无意义的琐事，这些跟梦境的显现没有差别，要学会修行“无作”，无作就是无所作为，放弃世间法，唯一修心。小乘经典中常讲，修行人要“少锁事”，就是说不要有很多需要做的琐事。

《窍诀宝藏论》里也讲，世间的一切琐事，如何精勤都没有完结的时候，就像水的波纹一样此起彼伏，何时放下就是真正的完结，唯有希求解脱法最有意义。

我们应该放下对今生、来世都没有意义的世间法，不要天天耽著、缠缚在世间俗事里，否则修行无法成功，要学会无作的修行。

很多道友可能会认为，全部放下世间俗事，唯一修持妙法，闭关、念咒，或者出家修行，这样就是无作的行为吧？对世间法一概放弃，小乘中是这样讲的，很多修行人也是这样提倡的。

但是我们要分析，大乘修行跟小乘修行有很大的差别。对世间锁事尽量远离，在不受环境影响的地方独自修行，这是一般小乘的修行准则。而大乘修行者，只要稍有不被烦恼染污的把握，就一定要做事情。所以，这里的“无作”，从修行自身来讲是非常合理的，但是从广大的利益众生的角度来讲，还是需要做事情的。

就像《学集论》中也讲了，作为菩萨，如果是利他，要多做事，如果是利己，要少做事。我们要经常观察。

有些修行人天天修房子，修得既宽敞又美观，从很远的地方看，也特别显眼。天天做各种各样自己的事情，的确没有意义，如果是为众生、为大家，哪怕为一个众生的利益而放弃自己的事情，这也是该做的。所以，做与不做之间的差别，一个是看你的心态，一个是看对众生有没有利益。

汉传佛教中，比如说一个出家人出来做事情，人们觉得“啊？你们出家人不是在山里面修行吗？啊？你们怎么都出来了，要做什么？”万分惊诧，这也情有可原，因为在他们的观念中，一旦出家，就是应该进到山里去，再也看不到了。

我离开炉霍县城、准备出家的时候，再三地看那个县城，我想我今天在城市里，以后再也看不到这么繁华的城市，永远驻留在喇荣山沟了。其实80年代的炉霍并不繁华，但是当时在我眼里，觉得它特别繁华。当天早上下了一场大雪，车也找不到，步行二十多公里回来的。

很多人都抱有这样的心态，一说出家就是到山里去了，一旦出来做事情，就觉得特别奇怪。包括有些在家人，学佛之后什么都不做，连家里的大小事务都不闻不问。为什么刚刚学佛的人跟家人关系紧张，吵架吵得那么凶，学完《入菩萨行论》以后，跟家人的关系也缓和许多，因为他们有了利他心，很多事情都会处理了。因此，在该做和不该做之间，观察自己的心态。

从利益众生的角度讲，非常需要做事，如果佛教徒谁都不做事，大家都在山里，自己念阿弥陀佛，那我们身边的这么多芸芸众生谁来救？虽然个别噶当派的教言里讲度化众生从一地菩萨开始，在离开染污之前不能度众生，但如果我们一直等到一地菩萨，恐怕很多众生连种下善根的机会都没有。所以，也有很多大德认为，完全有能力度众生，相续中生起自然本智是从一地菩萨开始，而令其他众生种下善根，利益他们的身心，现在就要去做。

在座的修行人，始终都应有利他心，有了利他心，度众生的机会随时都会有，不一定范围非常大，也不一定人人都知道，只要行为上能利益众生就好。其实有利他心的人，自己的心态会变好，生活也会过得很快乐，因为很多痛苦都来源于自己的执著，如果我们时常都有一种利他心，就没有时间考虑和关心自身的痛苦，这样就可以间接减少自己的痛苦。因此，我们每天都应该想，如果有机会利他，我就去利他，如果实在没有机会，就每天发愿、回向，哪怕路遇小虫也要帮助它等等，通过这种方式来利益众生。

身为佛教徒，的确如同淤泥中的莲花。在佛经中有这样的公案：一次佛陀在灵鹫山，有五十位长者来到佛前，佛陀给他们讲了无我和不净等法门后，他们对佛陀的法要生起了极大的欢喜心，立即请求出家，佛陀也以“善来”的简单仪轨，令他们出了家，（听了一堂课就出家了，不像学院一样，熬四个月、四五年。）他们的家人听说商主已经出家都很欢喜（不像个别僧人的家人，可能会大发雷霆。）就迎请佛陀和商主们去家中应供。

他们即将返回寺院时，因为刚刚出家，对家中妻儿和生活产生贪恋、退舍之心，（所以有时出家快了也不太好，又开始舍不得了。）但不管怎样已经出了家。这时在路边看到一个臭秽的淤泥坑里，现出一朵妙好莲花，而且莲花的妙香覆盖了泥坑中所有不净的气味，佛陀说了一些偈颂。

回来之后，阿难问：“您刚才所说偈颂的意思是什么？”佛陀说：“你刚才看到淤泥中的莲花没有？”“看到了。”“它的妙香覆盖了一切，你知道没有？”“我知道。”“同样，家庭和不净的环境，就像特别肮脏的淤泥或不净坑一样，一个人从中出离去修行，就像这朵莲花出现一样，莲花的味道能掩盖秽臭，就像一个人修行的威力能影响到他身边的人一样，因此一个修行人也能度很多众生。”

简言之，世间如梦幻般无义之事应该尽量放弃，但是有意义的利他行为，还有自己解脱的无作修行，一定要去做。

贪著何法舍弃彼，一无所需当日瓦！

应该舍弃你所贪著的法，因为你越贪著，对你带来的痛苦越大。最后应达到什么样呢？对世间的一切万法没有任何所需。这是一个规律——你对世间中的任何一个法产生执著，就会经常关心它、注意它，这会给你带来无量无边的痛苦。

比如你对某个人在感情上特别执著，那么对方的言行举止等一切行为，都能给你带来强烈的痛苦，如果把这种执著稍微放下来，那么痛苦就减轻了。

执著的根源是无明，你把他想象得特别好，所以才会执著他，如果你知道他也是因缘假立，而且发现他不是你所想象的那样，其实也不是那么好的时候，就自然不会再对他那么执著。

无垢光尊者说：“对任何一个法，越执著越痛苦！”这句话有非常甚深的道理。生活中很多人的痛苦，其实是执著带来的，当你特别执著一个法的时候，闻思、修行都不容易成功。

不要说我们，当年龙猛菩萨修本尊，很长时间没有现前，最后本尊现前时，龙猛菩萨问：“为什么我修了这么长时间您都没有现前？”本尊告诉他说：“你对一个瓶子特别执著，后来因为这个瓶子打破了，此后你对它的执著消失了，我才显现，因为执著始终障碍你。”

有些人修本尊等法门时，一直没有感应，也许就是缘于对其他法的执著，比如说世间的财富、名声、人等等。对家人的执著也一样，单有显现不会对你有这么大的障碍。帝诺巴尊者也说：“显现不束缚，执著才束缚。”比如说我有很多财物，如果去执著它，这个执著就会对我很有影响，如果我没有太多财富，但是哪怕我有稍许执著，也是一样。

我特别喜欢花，也会种一些花，我有时候都在想：不能执著，否则即使是很廉价的花，虽然它不值一提，但是如果去执著，死的时候也会对我有障碍。

在生活中，执著非常可怕。因此，无论是活着时还是临死时，都要学会“一无所需”，死的时候也真的什么都不需要，活着的时候除了简单的饮食以外，有些人还执著他的衣服、房子、车子、人……甚至对法本太执著也不好，无垢光尊者在《三十忠告论》中讲了，如果你没有修行，死时法本有何用？也没有用。

所以，我们对任何一个法都不要过多的执著，没有执著，虽有财富，但不会对你产生很大的障碍。“虽有财物心不爱着，犹得称之名为少欲”，《大庄严论经》里是这样说的。虽然有财富，但是没有爱著，可以称得上是少欲。《大庄严经论》里之所以这么说，是因为有一个优婆塞，看到一个外道的婆罗门特别苦行，整天睡在不净坑中，用五火燃烧自己，优婆塞问他缘由，回答竟是为了获得王位。形象上特别苦行，但是他心里有个特别大的执著就是贪著王位。而频婆娑罗王的象、马、金银、财宝多如牛毛，却什么执著都没有。

所以，外表上不一定看得出来。就像《旅途脚印》中，华智仁波切的木碗的故事，一个微小的执著，也会招致巨大的障碍。大家都学过喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》，里面讲有些比丘贪著钵盂，后来变成毒蛇；有些孩童贪著玩具，死后也堕入恶趣。每个人不一定要贪特别大的东西，哪怕是贪著一个微不足道的小东西，即生中也会招致大如山王的痛苦。

让我们对任何事物完全不执著，有一定的困难，但要懂得佛教里讲的因缘。怎样才能尽量放下执著呢？就要了知执著的根源是什么？根源是无明，无明就是不懂得。比如说我对某个人特别执著，这主要和常、乐、我、净这四个颠倒意识对我作怪有关系。如果对世间的有漏财物特别执著，则不知道死时应舍的道理，等等。通过这样的方式才会发现，虽然我们生存在这个世界上，但是对很多法都不应该执着。

不过，如果全然不执，故而下课以后，把所有的锅碗瓢盆都扔到门外，因为帕单巴尊者说了，“一无所需当日瓦”，也没有这个必要，这是另一种极端。只是不要过多的执著，从这方面去修行会有很大帮助。

佛陀在《大宝积经》中讲：“智者常精进，勤修清净道，离苦得安乐，诸佛所称叹。”

在佛教里讲的是特别殊胜的清净道，如果我们长期修，不知不觉会有变化。虽然我们还会有一些执著，比如亲人死了，会有一点痛苦，丢失了什么东西、房子被烧了，也有一点痛苦，但是也不会像世间人一样，“我的房子烧了，怎么办？我的亲人死了，呜呜呜……”到一定的时候，会知道亲人就是一种因缘和合。《当日教言》刚开课时讲的故事，死者家中五个人用五种比喻来说明一切都是无常。

所以，懂得无常后，无论是在自己还是在他人身上发生，情绪上都会有自控能力。我们不能执著，世间中很多人正因为太执著，才特别痛苦，痛苦的根源是执著，执著的根源是无明，无明的根源是不了解。当我们真正了解、逐渐减少执著以后，生活才可以正常运行。

其他修行教言中讲不紧不松，这是修行之要，不能太紧也不能太松，而应该在中道，在修持这类修心法的时候也要做到这样。