第五课

《当日教言》文字不多，但却具有殊胜的加持，作为佛教徒，不但要从理论上领会和体悟，更重要的是需要信心，还要学会经常祈祷。大家一定要修上师瑜伽，哪怕是修三天、七天、二十一天，短暂的人生宜多行善事。

现代人经常说“人生苦短，及时行乐”，整天用一些麻醉的东西刺激自己的感官，陶醉其中。但是修行人应该经常想到“人生苦短，及时行善”，行持善法更有意义、更有价值。哪怕是活一天，我们也应该尽量地转变自己的心态、改变自己的行为，尽量地行持善法。

每个人的行为和思想，都是可以转变的，因为它是有为法，只是有些人的因缘还没有到位，只要因缘具足，再恶的人也可以变成善人，应时常观照自心。

我讲的课程，可能有人听，有人没听，但是我特别希望接下来的日子，每一个人至少也要在法师面前听一堂课，这也是学院的要求。虽然法师不一定每天都讲得很好，但是你每天都去学习，这是公众对你的压力，公众的压力是督促自己向善最好的方便方法。

同样，城市里各个地方有一些学习小组，你们也不能掉队，一旦掉队，你整天自己在家睡懒觉谁也发现不了。几个人居住在一起，在坐禅的时候也许有一点影响，但从长远来看，如果说一个寝室里有十个人，六点钟时九个人已经起床了，有一个人特别想睡觉，但是不好意思，不得不起床，否则有可能一直睡到九点半。所以，公众的互相监督和学习，如今在全世界也是非常好的方法，在此祈祷大家共同学习。

我也是舍不得放下给大家上公共课，公共课对我来讲也是很好的监督方法，否则担心自己堕落。

我们也明显看得出来，比如在班里没有上课，一年、两年发现不了，三年、四年以后，这个人的行为就全变了，原来很优秀，逐渐变得越来越差，自己也知道，也经常说：“我现在成了废物！”不管是废物也好、宝物也罢，我们应该知道，人生中需要其他因缘来促进修行。

下面我们讲颂词。

前面一颂说，不管对任何法生起贪执都要放弃，“一无所需当日瓦”。我真的这样想，我们当下强烈执著的事情，到一定的时候一无所需，比如说你小时候特别执著的物品和书籍，到现在似乎都用不上，尤其现在特别执著的，当你死的那一天也一无所需，人生中再执著的东西，全部会放下的。比如有人刚刚离世，他生前对他的车子、房屋和金钱极为执著，但真的离开时，都带不走，毫无用处。有时候圣者们的一句话，我们深思良久，体悟还是蛮深刻的。

不会永住此世间，今备路粮当日瓦！

世间上的所有人，离开的时候，最需要的是什么呢？是路上用的口粮。如果没有口粮，前往任何一个地方，都会非常贫穷、困苦、迷茫。

在座的道友，不可能永远存活于世，有些还能呆几十年，有些可能只有几个月、几天，包括听课的人中，有的人前两个月还在，现在已经离开了，所以，何时离开非常难说。

今天早上，还没有看到这一颂时，跟一个堪布谈话，我发自内心地说：“我们现在年龄都不小了，你如果现在离开，修行上有没有把握？”……我如果死了，即生中做的善事能陪着我，其他物品就算再执著，连自己的身体也无可置疑地会留在世间。所以，有智慧的人应提前为来世做好准备。

藏地有一个家喻户晓的俗语：“上等人后天出发，今天做准备；中等人明天出发，今天做准备；而下等人今天出发，今天做准备。”

无有远见的人匆匆忙忙，该走的时候不得不走，没有任何准备。很多人目光短浅，自己将来变成什么样从来没有考虑过，“我到底会不会死？死后怎么办？有没有前世后世？如果有，那我即生中所做的事情，对来世是有意义还是没有意义？”城市里熙熙攘攘的人群中，多数人都不考虑，谈论的全是今生的话题。真的大限来临时，如果没有一点准备，那个时候会非常可怜、极其痛苦。那时什么是最有用的呢？就是善法、资粮、功德。

《杂阿含经》中讲：“如人丰资粮，安乐以远游。”如果有人储备足够的金钱去游山玩水，那很快乐，像世间有钱人，他到哪里去非常方便。“修德淳厚者，善趣长受乐。”同样，修了善德，具足非常丰厚的善法功德，长期在人天善趣中感受安乐也顺理成章。

世间中也有这样的说法，未修善法的人，来世非常恐怖。米拉日巴尊者对猎人怙主金刚也说过，“造恶业的人，死的时候非常恐怖，如同你也是一个典型的事例。”因此，如果我们活着的时候是行持善法之人，死时自己完全有把握，一辈子行持善法的人，即使是文盲，死时也会胸有成竹，根本不会害怕，这是行持善法的证明，其他世间人没有。

《十住毗婆沙论》中讲：“多集福德故，舍命时无畏。”多积累一些福德，当舍弃自己宝贵生命的时候，便没有任何怖畏和恐惧。

何时离开世间难以确定，因此现在做好准备，应备口粮。所谓口粮，并不是让你每天在袋子里，准备几个馒头或其他食品。作为修行人，能活一天，也为众生发心做事，行为直接或者间接对众生有利，或者持念咒语，或者每天念一遍《普贤行愿品》，或者经常发菩提心，这些会是你将来有用的资粮。

我知道有些高僧大德，他们早上起床后的第一件事，是念诵《中论》最后顶礼佛陀的一句偈颂，然后发菩提心。如果我们也这样做，无论活多久，也能得到这方面的功德。

我们不可能永远驻留于此，终有一天会像《窍诀宝藏论》后面颂词中所讲一样，整个人生会发生翻天覆地的改变，自己都无法想象。我也经常这样想：谁都没办法避免死亡，不管是什么身份的人，死后自己的身体、朋友、环境……完全不同于现在，生活发生巨大的改变，从此之后，永远不可能来到这个世界。比如说我现在住在学院，一旦我死了，我的色身来到这里绝无可能，除非是成就者的化现，有可能回来在空中看看这个世界，除此之外毫无办法。

人生中的确有一些变化值得思考，只是像世间人一样万分惊恐也全无裨益，或者像个别人一样完全忽略，一提及死亡就立即制止，“闭口！不吉祥，不要说死亡。”不说死亡也没有用，终有一天肯定自他都会死，对此应该深思。

无忙完事去修法，念时疾行当日瓦！

前面讲了需要准备资粮，准备资粮最好是修行，那么需要怎样修行呢？及时修行，不能一拖再拖。>“明日复明日，明日何其多，我生待明日，万事成蹉跎。”

很多人一直拖延，明天——明天——明天——“今天我累了，算了吧，明天再修行。”“今天我困了，算了吧，明天再修行。”“今天我忙了，明天再修行。”“今天我有重要事情，明天再修行。”“今天我心情不好，明天再修行。”反正懈怠懒惰的理由不可胜数。

世界上不可能有一切事情全部忙完，然后再去修行的情况，任何一个人，他想修行的时候去修行，想出家的时候去出家。

有些人是这样想的：“我现在不行，等孩子读了大学再说。”“读完大学不行，读完研究生再说。”“读完研究生不行，让他成家以后再说。”“成家了也不行，让他生个孩子再说吧。”“生完孩子不行，等孩子长大以后再说吧。”人生有多少个几十年？世间所有的琐事全部都忙完再去修行，这是不可能的事情。因此，当你产生修行的念头时，立即行持！

《入行论》中讲，我们生起这种善心，就像黑夜中的闪电一样来之不易。

我出家之前问过很多上师，有些上师说再过一段时间吧，但是德巴堪布说：“不能再拖了，再拖你不一定有这个机会，要出家就马上出家，不要再来问我。”德巴堪布的性格有时候是说一不二的。当时很多人说学校会罚款等来吓唬我，我问：“听说有很多麻烦，怎么办？”堪布说：“不要顾虑那么多，没事的。”

如果没有特殊必要，修行要当机立断，否则一直琐事缠身。无垢光尊者说，凡夫人的琐事，就像孩童玩耍一样没完没了，一旦放弃之时，才算琐事完结。

《无量寿经》中是这样讲的：“何不弃世事，勤行求道德，可获极长生，寿乐无有极。”为何不尽快将琐事全部断掉去修持善法，我们要想获得永恒的安乐和解脱，必定要下一番苦功，立即执行，否则以后不可能有更好的机缘。

你若不想修行则另当别论，真的想修行，要尽快。比如要背一部论典，不要说“我现在没办法，明年再背”；或者“我要好好闻思，但我现在没办法闻思，以后再说”；“我要好好发心，但现在没有时间，以后我真正生起菩提心时再发心”。不过发心确实需要利他心为前提。

前两天有人问我：“我到底发心好还是闻思好？”我觉得二者都要从小培养，并行不悖。仅仅是闻思，就像所谓的书呆子，理论上很精通，但是让他做对众生、佛法、自身都有利的事，哪怕一点小事都承受不了。如果只是自己修行好，求自己解脱，大乘佛教不管哪一部经论中，都不提倡。

因此，我们自身在闻思的同时，也应该学会利他的行为。对众生没有利益的琐事，尽量减少，这是很好的。

我在此提醒，不能认为所谓的修行，就是一直在山洞里闭目静坐。不过现在这样的人也很少，听说有些山洞比别墅装修得还要好，里面有各种设施。

原来有一个堪布去朝山，在一个山洞里看到一个修行人，闭关时放着一个大大的录音机，录音机的声音特别大，“咚咚”声震得山上的泥土都要掉下来了。有些山洞里的修行人非常了不起，有些山洞里的修行人只是徒有其表，心并没有很好的闭关。

城市里的人也有修行很好的，我认识的一些在家居士，每天的修行和日常，时间安排得非常合理，该修行的时候，手机、电视全部关掉，好好修行。当然，如果跟世俗人全无往来，去高僧大德加持过的神山，肯定再好不过，如果没有，任何地方都可以当作修行的道场。这是从自身修行的方面来讲。

从利他的方面讲，我也常说，现在是一个特别好的时期，尤其佛学院的规模和对佛教的影响力，有一定的缘起，有了影响力和规模，邪知邪见的力量自然会消失无余。这个时候，用现代的语言来讲，要弘扬正能量，用传统的语言来讲，弘扬真正的佛教。

对此大家都义不容辞，这不只是几个法师的责任，而是每一个人在不同环境中的义务。就像之前所讲灯的比喻一样，每个人都是一盏灯，你所点亮的范围取决于你前世的发愿和今生的能力，二者缺一不可。

但是总的来讲，如今的确有很好的因缘，不管我去美国、德国等哪个国家的学校，他们特别关心近几年藏传佛教在汉地那么兴盛和火爆的原因。他们为什么这么关心呢？从历史上看，可能这是人们古往今来感觉到的极其稀有之事，其实背后成因并非无缘无故，不是像某个人中了头彩一样，突如其来一夜暴富，而是佛学院二十多年来很多人共同、持续努力的结果。在此过程中，不管是在家居士还是出家人，一定要弘扬佛教真正的智慧和慈悲。

其他谁都可以做的行为，大家也应该考虑。比如说佛教的念诵是一种行为，佛教的敲鼓吹螺也是一种行为，但这一点其他宗教也有，没有文化的人也可以做，我们不能把它当作佛教的精髓。藏传佛教中有这种情况存在，比如说在寺院里从小培养一部分人，他们只会念经，在教义上一无所知。

尤其是21世纪，佛教需要培养什么样的人呢？应该是高端人才，这样的人，才真正对社会有利。为什么呢？不管这个社会变成何等状况，倘若他们真有善心，一方面不会被社会淘汰，再加上利他菩提心的佛教精髓所在，主要原因在这里。

现在汉地有一些鱼龙混杂的现象，当然这也在所难免，这些方面，希望大家注意。如果是真正的上师，包括汉族人、藏族人、其他民族的人，乃至任何国家的善知识，我们都要尊重。但是任何一个人，如果相续中根本不具备佛教见修行果的功德，却假以佛教之名，为自己敛财、成名，做各种各样不符合佛法、更不符合世间法规的行为，谁都可以举报，可以宣告世人：这不是真正的佛教徒。

佛教徒不该不闻不问，漠不关心。亲眼所见的我们可以说，如果不是亲眼见到，仅为道听途说，或因某些人的嫉妒心作怪等情况，我们在没有见到真正的依据之前，也不能随意诽谤、诋毁。

所以，我经常在想：一方面大家很需要努力弘扬佛教，但另一方面，如果把不是佛教的教义当作佛教，在各个地方广泛弘扬，反而对佛教有害，很多人特别容易听信别人各种各样的吹捧。

21世纪的科技那么发达，但是真正的佛教精髓，科技也无法打击，在心灵科学方面，西方科学家非常喜欢佛教的教义。

佛教的教义本来无懈可击，若佛教徒没有掌握佛教真正的精髓，才会有害于佛教。尤其很多人根本没有依止过上师，无论是汉传佛教、藏传佛教，没有依止过上师的人可以说是误人子弟，因为他自己的相续都空空如也。比如只会念诵，会念诵没什么大不了，一个老师带一下就可以；或者会打卦，打卦也没什么稀奇，五分钟都不用就学会了，很简单；或者是装藏……佛教中微不足道的行持，个别的佛教徒会做，但不能仅此就把它定义为佛教的全部，甚至把它当作佛教的精要来弘扬。佛教徒不要在佛教领域知之甚少。

有些博士生、大学教授，在佛教的信仰上也很迷茫。我曾遇到过一个知名院校的博士生，他已经皈依十多年了，从世间学问来讲，作为一个博士，应该是学识渊博，可是他在佛教领域方面全无所闻，自认为是一个非常虔诚的佛教徒。其实每个佛教徒，至少也应该有一些闻思和修行的境界。

这以上讲了立即修行之理。

林中猴群贪快乐，林边火困当日瓦！

这是一个比喻，森林中有一群猴子，它们特别快乐地玩耍，根本不知道外界有任何恐怖的现象，但不幸的是，森林的周围已经全部燃起大火。大家都知道，一旦森林燃起大火，森林里一群弱小猴子的生命，不会留存很久，有智慧的人一看便知，但是因为群猴特别愚笨，根本不知道面临这么大的危险。

这就比喻说，三界中的众生很可怜，随时可能被生老病死的大火所燃烧，自己还不得而知，具有常乐我净的颠倒执著。外在的器世界和内在的有情世界均是无常，很多人对此也全无概念，所以说三界众生如林中的猴群一样。

记得我很多年前看过《菩提道次第广论》，里面也引用这个教证来比喻过。《妙法莲华经》中也有比喻，比如三个孩童在房屋里，周围已被大火围困之时，有智慧的父亲用羊车、牛车、鹿车引诱他们一样，佛陀虽然为众生宣说了三乘佛法，可是众生依然非常愚痴。

《妙法莲华经》中还讲：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”三界轮回的众生非常可怜，就犹如火宅中的众生，被各种各样的痛苦逼迫，极为恐怖，可是我们真的不知道。

看到世间人整天都在谈论自己的生活、工作等，丁点对死亡的理念都没有。佛经中也说，屠宰场院子里的牛群，有些打架、有些吃草，有些做不净行等等，每一头牛都有不同的行为。同样，世间人也根本没有想到会不会很快就死，也非常可怜。

其实所有人到一定的时候都会死，而且很有可能死得突如其来，比如说“5.12”地震或者“4.14”地震，包括“马航”消失，还有韩国的一艘船沉没，里面的人前一刹那的心态，跟现在的世间人一样，但是后一刹那就已经离开了这个世界，这是突发性的事件。即使不是突然发生，众生仍然不会在世间停留很久。

无垢光尊者在《大圆满心性休息》中讲：“如今人间多数众，百年之内定死亡，未来一切亦复然，且观老幼同辈去，吾亦不离此性故，当思定死而修法。”世间上的多数人，百年之内决定已死，未来的一切事也一模一样，你应该看一看，老年人、年轻人，还有跟自己同龄的人，他们都纷纷地离开了这个世间，我也会跟他们一样，不离这个本性。（我中学时的同学，三、四个都已经死了，本来总共也只有十几个人。）应该思维在此世间一定会很快死亡而修法。

只是恐惧也无济于事，应该立即修行，现在修行，死的时候不会恐怖。因为真正的修行人，无论是在医院还是在其他地方，以任何一种方式死，都会很安然、很淡定。修法和不修法有天壤之别。

生老病死河无桥，已备船否当日瓦！

每一个众生都有生老病死的轮回特点，非常痛苦，任何人都无可奈何，生、老、病、死各自的痛苦不言而喻，这在佛经中比喻为“四大瀑流”。作为一个凡夫人，要离开生死轮回的江河非常困难，你再有钱财、势力、才华、美貌，都没办法当作桥来渡过，唯一的桥是什么呢？就是行持善法。行持善法的船只，你准备好了没有？生老病死的江河，每个众生不得不渡，永远沉溺在这样的苦海中困苦难耐，应尽早到达彼岸。

“须乘法行船，而至菩提岸。”在《佛说瑜伽大教王经》中是这样讲的。必须要乘坐以法行持的船，之后一定会到达菩提岸。因此，要从生老病死中出离，必定要依靠佛法。

华智仁波切也讲了，三皈依中最重要的就是皈依法，因为依靠法我们才能得到解脱。皈依佛教的时候，很多人皈依上师，“我的皈依师就是他，只要他吃好，我会得到解脱。”但也很困难，你天天供养上师，他吃得油光满面，也可能你仍然得不到解脱。所以，我们最重要的是皈依法。法是什么呢？先要依止一个上师，然后在他面前求法、得法。生死大海中，想得到解脱，要靠佛法和自己的精进，否则解脱非常困难。

《正法念处经》里也讲了：“若溺懈怠泥，没苦海不出，若人勤精进，则渡生死海。”如果沉溺在懈怠的泥坑中，则很难解脱，只有非常精进地修法，才有希望从轮回的苦海中得到解脱。

因此大家要珍惜时间，不要懈怠，有时候稍稍懈怠无可避免，因为我们都是欲界众生，心态上都有凡夫人形形色色的坏毛病，但是不能长期懈怠。学院中的很多道友还算不错，我也是在学院比较精进，出门之后自己的时间也很难控制，反而有一些懈怠。

前两天我问了，背诵的道友，有150个女众吃早饭，因为女众这边有“免费背诵餐”，男众那边还没有，可能以后有吧。这说明她们还算精进，不然吃不成这顿饭。我担心有些人不背诵，吃饭的时候来了，这样不合理，对吧？

生死中阴狭险隘，五毒惑匪定等候，

寻护送师当日瓦！

刚才讲了轮回的苦海依靠佛法的船只才能渡过，那么佛法的船谁来给予呢？一定要上师。生死和中阴特别恐怖，它就像非常险隘、狭小的道路，极其危险，而且这个道路中，有贪嗔痴等五毒烦恼的盗匪时时等候。

如果说要经过一条小小的或者黑黑的路，不要说盗匪，有个黑色的狗在那里，很多人也会惊恐万分，看到黑色的影子，有些胆子小的人也“啊——”地尖叫。

虽然不敢过这条路，但也不得不过。在轮回狭隘、恐怖、危险的道路中，如果依靠自己的能力度过，很有可能多生累世所积的善法财产，被烦恼的盗匪洗劫一空。因此，在轮回的狭道中，需要寻找一个护送者，那就是明白取舍道理的上师，故而依止上师非常重要。

所依止的上师，最好是像无垢光尊者在《如意宝藏论》和《心性休息》里所讲的一样，如果你要学习小乘佛法，就依止具足小乘佛法资格和条件的上师；如果想求关于菩提心、中观、因明方面的理论，就寻找大乘上师；如果你要寻求更高的密乘法要，密乘上师也有它的要求。

寻找善知识，一定要寻找懂得相应道理的人来引导你，否则所谓的护送者自己也特别害怕、不敢过路，完全没有把握，这样的上师在藏传佛教中称不上上师。

以前上师如意宝讲过，观察上师的方法很多，但是最起码的条件，是这个上师在世间法和出世间法方面，更重视出世间法；自利和他利方面，以他利为主；今世和来世方面，以来世为主；胜义谛和世俗谛方面，以胜义谛为主。这样的上师，才算是真正的善知识。即使他没有很高的学问，但是特别重视因果的见解、出世间的修行，以及利他的菩提心。

如果这个上师在利他方面一点想法都没有，只想自己发财，所有的谈论中围绕自己，以自利为主；世间和出世间法，对出世间的修行一点兴趣都没有，只是贪著今世的话，那不需要找这样的人，因为迷恋今世的人比比皆是，我们身边多数都是这类人，随时随地都可以找到。

有些汉地的居士，在依止善知识方面需要注意，包括到学院来开法会时。个别喇嘛行为不好，有目的的等待居士，借一个住处，介绍一个什么上师拜见一下，过一段时间就打电话要到城市去，然后这个居士跟出家人开始写传记吹捧上师，四处发放，学院以前出现过这类事情。其他人也很盲目，既然上师来了，都要依止、都要求法。这些人最开始的目的都不是解脱，也不是利益众生，缘起已经破坏掉了。

比如说我们把一个孩子送到幼儿园，幼儿园的老师要有教师资格证。如果是一所小学，小学老师也至少要有小学教师资格证，倘若没有，那这个学校正不正规？学校里的老师合不合格？一目了然。但佛教更重要，它解决我们的生死，乃至生生世世的问题，而世间学问，即使幼儿园读不好，对孩子也不一定有特别大的损害。

听说蒙古博物馆，用个别不如法出家人的造像示人，是什么样呢？有一个出家人嘴张得特别大，嘴里有很多人、马、财，介绍的人屡屡宣说：这是个不如法的出家人，贪著世人、金钱、财物……听说有这样的现象。包括藏传佛教也有类似的公案、比喻和因果案例。所以，希望初学者不要盲目，缘起很重要，刚学佛最好找一个有“教师资格证”的上师，否则大家互害，到最后对佛教也不利。

我担心的是，如果不如法的人太多，对藏传佛教不利，对整个佛教不利，甚至更重要的是，有些人刚有一点信心，虽然这种信心是迷信的信心，但迷信被别有用心的人破坏掉了，原来美好的想求佛法的水泡就破灭了，这是很可惜的。

所以，大家在依止善知识的过程中，一定要找到一个很好的护送者。否则，如果是一个没有把握，无有境界，对生老病死的考虑连世间人都不如，只是贪著金钱的人，我们却把他当作护送者，确实非常危险，大家应该学会观察。

初学者不懂情有可原，尤其是汉地多年来没有任何信仰，无信仰之人的行为不如法，这一点大家可以理解。但是现在不同，现在大多数佛教徒基本上明白哪些是好的、哪些是不好的，哪些是佛法、哪些不是佛法，这方面自己要懂得取舍。

无欺皈处乃上师，不离顶戴当日瓦！

上师是无有欺惑的皈依处。

佛教中常讲，上师是三世诸佛之化身、三世诸佛之总体。那么是不是所有的上师都是三世诸佛呢？不一定。但是，真正的善知识是。为什么呢？三世诸佛所有的事业，上师都可以成办。比如说释迦牟尼佛来到这个世界，转F轮令众生获得解脱，而真正的善知识，他也是通过开示法理让很多人得到解脱。

这不是从功德方面讲的，所有的佛菩萨都有超胜的功德，但从恩德方面来说，我们的传承上师们与诸佛同等，或者说超越诸佛。因为佛陀没能调化我们，是上师用慈悲的妙手引导我们，我们才有解脱的机缘，因此说，上师是无欺的皈依处。

当然，如我刚才所讲，上师也有假冒的，他们以上师的身份，已经混入到上师的行列，但他们不是上师，连世间上的好老师都算不上，不可能是阿罗汉、菩萨或佛陀，也不可能是诸佛菩萨的化现。

真正的上师，无论是宣讲因果正理，还是胜义和世俗的佛教真理，都没有任何欺惑，应该把他当作三世诸佛来看待，发愿生生世世不离。个别人以各种因缘离开，无法一直呆在上师身边，但是可以发愿信心和修行不离上师。即使上师的色身已经离开，法身也不会离开。

我今年在法王圆寂十周年的涅槃法会上，给大家提供《不离》这本书，上师离开娑婆世界，离开我们这些可怜的弟子，已经整整十年了，但是从另一个角度来讲，上师的慈悲、上师的智慧、上师的愿力，每一个具有信心的弟子都没有离开过，而且上师在世时所宣扬的真理，我们每时每刻也在用。

从自身的角度讲，念上师瑜伽来祈祷，即使没有见过上师的色身，但是已经见到了上师的法身，有些人色身和法身都见过。从这个层面也可以说是不离上师，把他当作真正的如意宝，时常顶戴、祈祷，修上师瑜伽，很多缘起自然而然可以成就。

听说学院的有些修行班，今年传讲《大圆满前行》时，只讲上师瑜伽，我昨天跟他们开玩笑说：“《前行》内容那么多，为什么只讲上师瑜伽？”

上师瑜伽的确是一切修法中极深的法，经常祈祷上师，违缘会轻而易举地遣除，修行境界和顺缘也会顺理成章地出现。如果不修善知识，得不到上师真实的加持。

《正法念处经》中讲：“若有愚痴人，不受善师教，临终衰恼至，心必生悔热。”如果愚痴的人不接受上师的教授，到临终忧悲苦恼之时，一定会特别后悔。

我们已经获得了暇满人身，并且遇到了这么好的善知识，应该经常修上师瑜伽，思维上师、忆念恩德，死时一定会往生清净刹土。

《妙臂请问经》中说：“何人死亡时，刹那忆念师，为最胜往生，此人定成佛。”如果任何人在死的那一刹那能想起上师，此人就是修了最胜的往生法，一定会往生，一定会成佛，即使暂未得到佛果，也不可能堕入三恶道。因此，在死亡来临之时，应对上师生起极大的信心。

《大方广总持宝光明经》里也有一个很好的教证，意思是人死的时候如果忆念佛，或者见佛像生起信心，则根本不会堕入恶趣，佛陀会对他进行救度。“临命终时若念佛，见于佛像生爱敬，佛为往彼而救度，得见诸佛为说法。”看到有些人临死时很恐怖，我们将佛的唐卡、照片给他看，他看到之后马上生起信念，依靠不可思议的缘起，很多佛陀会立即加持、救度，对他说法、为他引导。

一般依止过善知识的修行人，死时会有把握，没有依止善知识和得过窍诀的人，死时往往很悲惨。这从很多大德的境相中看得出，包括藏地有些大德的弟子里，依止过善知识、学过死亡修法的人，死的时候会非常坦然。因此，从这个角度来说，死亡并不恐怖，应该有个美好的幻想，对吧？