第七课

《当日教言》中，前面已经讲了不能浪费人身，现在正在讲无常。我们生生世世不一定遇到佛法，今生有幸遇到佛法，而且能够修持，这是莫大的荣幸，我想很多佛教徒也会有这种感受。这个时候应该“当机立断”，修该修的法。这是生死大事，没有必要思虑很多，或者听从很多人的建议、征求许多人的意见。

散乱中为死魔捉，即日修行当日瓦！

很多人会在散乱中突然死亡，当死主魔王抓住你的时候，后悔、着急、痛苦都无济于事。看我们身边的人，包括自己的家人，很多人死得毫无预兆，自他都没有想到是这个时候死。在毫无预料中，有些人在玩游戏的时候死掉，有些人在开车的时候死掉，有些人在上班时突然死掉，死法多种多样，在散乱中，死亡会突如其来。

《地藏菩萨本愿经》里讲：“无常大鬼不期而到。”无常的大魔鬼，没有跟他约定时间，但是他会以不固定的方式突然出现，因此我们一定要“即日修行”。没有必要说“我退休以后再修行”，“孩子读完书以后再修行”，“我现在比较懒惰是因身体不好，以后身体好的时候再修行”。不好好修行的人有数不胜数的借口，这些都不好，一定要当下就修。

我看到学院男众中，有个别藏喇嘛修上师瑜伽很精进，汉僧修行班也比较多，不知道你们修得如何，如果其他修法压力不大，作为修行班，至少应该念完一千万遍莲师心咒，藏族喇嘛这边要求在一年中完成，每天都念三万左右。我想：汉僧修行班，一方面修四加行方面的法，另一方面念咒不要再拖很长时间，如果一直拖延，可能死亡会倏然而至，那时没有任何修行，非常惭愧。经常被各种散乱、掉举的外缘所干扰，人生就耗尽了。

《入行论》中讲：“弃舍胜法喜，无边欢乐因，何故汝反喜，散掉等苦因。”你为什么舍弃能带来无量无边安乐的甚深佛法，反而那么喜欢散乱、掉举和懈怠，人身那么难得，即生中已经得到暇满人身，你为什么一直放荡不羁？

恰卡瓦格西说过：“一个60岁的人，他的人生中，大多数的时间是被饮食、睡眠、散乱等消耗，真正修行的时间不足五年。”昨天有人说他越修越学就越烦恼，其实不一定，他自认为修了，其实每天修行的时间极其短暂，应该说根本不够，凡夫人在善法方面的熏习很微弱。

个别人的确在一辈子中修了很多次加行。我听说青海那边有一个寺院，寺院里有一位老僧人，二十年来每天都在固定的地方磕头，他站脚的地方，脚印已经把石头都磨穿了。前不久有一个新闻记者去采访，他说刚开始每天磕三四千个头，近几年身体不太好，但每天至少也是一千多。二十年来，从未间断，常年如一日。

也有个别人身体力行，稳重如一，不是变化无常，不像有些人那样散乱，如若死亡无常突然到来，都没有任何应对。所以，世间人也常讲“黄泉路上无老少”，在死亡的道路上，既有年轻人，也有老年人，无法确定自己不在此行列，很有可能在你散乱的时候，死亡突然而至，这时有没有备好修行的资粮？

此处也讲“即日修行当日瓦”，观无常很重要。此论讲了很多无常之理，但是在理解的时候，每一颂也要从不同反体方面来理解。

死主至期无固定，及时预备当日瓦！

死主魔王一定会像霹雳似的突然降临到我们的头上，这是毫无疑问的，但是他何时来，以什么样的方式来，确实不得而知。

《正法念处经》中说，有些人在胎中死亡，有些人在刚刚出生时死亡，有些人在行走时死亡等等，死亡的方式千差万别，死亡何时会来，谁也无法确定，因此现在应该做好准备。做其他准备于事无补，《前行》里也讲了，即使我们住在一个无缝的铁箱里也没办法不死，死亡阎罗想来的时候，谁也挡不住。

有人说：“你要注意安全，不然会死掉。”其实也没有办法注意。我出门的时候常被人告诫：“你一定要路上注意。”路上怎么注意？不可能自己挑死亡时间。据我们那儿的一个老乡说：“听这里人说家乡有个人死了，我们现在一定要注意，不然很容易死哦！”他只能说说而已，根本没有办法注意，因为死亡只在呼吸间。

《四十二章经》中说，当时佛陀问沙门：“死亡是在什么期间发生的？”沙门说：“它是数日间发生的。”佛陀说：“不对。”之后沙门回答说：“死亡是饭食间发生的。”佛陀说：“不对。”最后沙门回答说：“死亡是呼吸间发生的。”佛陀赞叹说：“善哉，是对的。”死亡仅在呼吸间。

《亲友书》中也是这样讲的：我们晚上睡下去后，第二天早上能醒过来没有死都很稀有。有些法师把这句解释成开悟很稀有，其实不是这个意思。

有些死亡无常修得很好的人，晚上睡的时候，做好噶当派大德那样把碗扣下的预备，“我肯定会死吧。”第二天早上醒过来后，“昨天晚上我没有死，很稀有！”就欢天喜地地站起来了。死亡无常真的修得好就会这样，因为的的确确死缘那么多，生缘非常少。

龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也说过：“死缘何其多，生缘何其少，彼等亦死缘，是故恒修法。”在世间中修行，死缘多如繁星，而生缘寥若晨星，即使有些人为了生存，吃饭、穿衣、吃药，却意外死亡；有的四处去挖野菜，食后中毒而死；或者原以为是生缘，把房门关好而烧煤取暖，结果煤气中毒，早上起来有的人死了，有的人奄奄一息，等等，各种情况不一而足，这就是生缘变成死缘。

我们什么时候死，提前不知道，如果像噶当派、宁玛派的有些大德一样，经常修死亡无常，对世间八法等非法行，就会自然而然失去兴趣，不会觉得很有意义。产生非理作意的时候，如果能想起死亡无常，想到：“在世间活多久都是未知数，此时的所作所为根本没有意义。”则会即刻断掉非法行，修行的力度立竿见影。

因此，真正修行时，不要说大话，不要报个念诵的数目也非常夸张，将自己的修行四处宣扬。有些人在媒体等公众场合言说神通，有些人为了吸引别人说虚假之语，实在没有必要。希望大家今后做什么都如理如实地做，否则就像所谓的泡沫经济一样，一旦通货膨胀，暴露无余，一无所有，“风”一吹就破灭了。

修行人平时自吹自擂：“我证悟了禅宗如何高深的境界，我已经得到了大圆满某某法的清净传承，一切都不执著，全是‘应无所住而生其心’，如梦、如幻、如泡影……”一旦遭遇切肤之痛，家人死了、身体病了，或者医院下病危通知的时候就大惊失色，原来如梦如幻等的境界全都荡然无存，这是非常可笑的事情。

所以，如果经常修行死亡无常，修行的力量和加持就会非常强大。我以前也讲过很多关于无常方面的修法，这样会不会很悲观呢？不会悲观，大家一定要清楚，悲观跟出离心有天壤之别。

世间人的悲观是好也罢，坏也罢，都无法提起一种心力来。但是如果生起出离心，知道了万法无常，就会做有意义的事情，凡是对人类、对自他、对所有众生均有益的事情他都会做，他觉得这个机会难能可贵，迫不及待要去做，而且对无意义的事情，会兴趣索然。我听某院校里的人讲，很多人对佛教，只知其一不知其二，一知半解的人经常断章取义地引用个别教证，作为自己懒惰的借口，这是不合理的。因此说悲观与出离心完全不同，大家不用担心。

这是讲到死亡不定，我们应该尽量行持善法。

死晨谁亦不能救，独立自主当日瓦！

即使是富甲天下、位高权重、名声远播、眷属圆满、亲朋辄至，全部具足，最后离开这个世间的时候，还是谁也救不了。我们愚痴地认为财富或朋友会对自己有用，暂时来讲，依靠这些可以完成一些事情，但从究竟上讲，仍然无法帮助到你，尤其是死亡到来的时候。

《宝积经》中也讲过“若堕恶趣无法救”，在你堕入恶趣的时候，父母、亲人、朋友，无论何等身份的人都无法援救。因此首先应该学会独立自主。

人生走到尽头，真的很可怕，做很多准备，也没办法救护。很多人在生活中喜欢习惯性地依赖别人，“你一定要管我、关心我，如果你不理我、不帮助我，我就没办法生存。”其实生死险道，都是独来独去，虽然需要大家帮助，这在名言中可以承认，但是一个人真的生病了，即使病得要命、辗转反侧，别人也都爱莫能助。

前一段时间，有一位老师在一家医院里病得特别厉害，好像是血管爆裂，她实在是痛不欲生，一直撕扯自己的头发，但是她的丈夫和医生，除了在旁边看着也都无能为力。

朋友没办法，金钱也没办法，有些人死的时候有好几个亿，但是也于事无补。有些人活着的时候就被关进监狱……最近新闻里说有一个人因贪污，从他家里发现一亿多元钱，被抓之后，相关的调查组把他的钱全部收缴，在一家银行用十六台点钞机来数钱，结果烧坏了四台，因为钱太多了。

我在想：人类确实需要智慧，否则在活着的时候会做很多不明智的事情，死时更是如此，一直积累有何用处？大多数有钱、有权的人，根本没有想到自己总有一天会死，拼命地占有财富、地位，结果都用不上，这些都是人类当中不被赞叹、极其愚痴的事情。反过来说，我们怎样独立自主呢？活着的时候就应该学会修无常，修无常对死后的利益非常大。

释迦牟尼佛在《涅槃经》中说：“如诸迹中象迹为胜，于诸想中，无常想为胜。”以前《前行》中也引用过。意思是所有的足迹中，大象的足迹最为圆满、庄严，而所有的修心法中，观修无常的功德最大。

修无常非常好，所以，噶当派的很多大德，经常把一生中修行的核心放在修无常上，这样可以独立自主。我经常想：学佛的人，不管遇到什么，都应该有独立自主的能力，生前就修持中阴时的观想方法，提前做准备。日常生活中也不应该像普通世间人，稍微遇到一点痛苦就怨天尤人，每天要么活在一种杞人忧天的状态当中，要么活在根本不现实的欲望之中，生存得非常可怜。

总而言之，我们一定会出现无常，无常出现时，即使喊破喉咙，“医生救救我、亲人救救我。”或者寻找其他方法，但是谁都救不了，对此应该心知肚明，因为死亡魔军确实特别可怕，谁也抵抗不了，谁也控制不了这样的局势。人生就是仅此而已，提前学会无常，会有一定的修行能力。

表面上看，死亡无常会令人痛苦、伤心，实际上懂得这些道理之后，就像个别人所说，如果在学校里、在生活中，有无常教育的话，人生中遇到的很多问题会容易面对，能想到：以前老师给我讲的课中有一课叫做无常，无常现在已经显现在我的身上。

一次我在成都给年轻人开示预防艾滋病的知识，开了七天的研讨会，当时省藏文学校有个老师这样讲的，说他们学校里有一个女孩子，毕业找到工作后不久，好像因为生孩子而死，但是临死之前她对死亡没有一点恐惧，她说：“在学校里很多老师给我讲过死亡无常，所以我现在一点都不怕。”她是刚毕业不久的一个特别普通的人，在死的时候非常淡定、安详，而且很有把握。如果很多人面对死亡时都能如此，那在面对世间的悲欢离合或者爱别离苦的问题时，我觉得应该容易得多。

人确实很需要教育，如果教育得好，很多问题会迎刃而解。为什么讲经说法很重要，尤其对现代人来讲，的确特别重要，否则死亡到来，有些人是很可怜的。

前一段时间，有几个日本人跟我说，日本辞典里多了个“孤独死亡”的词汇，很多老年人跟外界断绝联系，而且孩子对他们也不闻不问，五六年连一个电话都不打，所以，他们不得不收录了一个叫做“孤独死亡”的新名词。

我们这个社会已经变成这样，有些人是特别伤心而死的，尤其是个别的新闻里讲，中国每年大概有55万人，因突发心脏病猝死，据说男性居多。韩国、日本、中国在生活方式上比较相同，家庭管理等方面压力过重，很多人因压力过大而死，或者是过度劳累而死。此时如果我们懂得佛理，懂得因缘聚合的关系，一定会延长寿命。

有些人经常吃长寿丸，不知道这样能不能长寿，也许能，也许不能，商业广告，真假难辨，我也不敢确定。果真想长寿，应调整自己的心态，这是最好的长寿秘诀。对名言中万事万物的现象心知肚明，对胜义中的真相也有所了解，尤其是无常、业因果等，是非常重要的知识。不但在理论上了解，如果能多多少少身体力行，我觉得从人生观的角度讲也是非常有用的。

犹如日落之阴影，死魔不停步步至，

迅速逃彼当日瓦！

就像太阳落山的时候，黑色的影子逐渐逼近，同样，每过一天、一月、一年，死亡魔众也在一步一步地不断向我们逼近。

死亡非常容易，很多人喜欢说“生日快乐”，其实生日是往死日的方向又接近一年，以后应该把“祝你生日快乐”改为“祝你死日快乐”，立即把蜡烛吹灭，似乎也预示着生命像烛火一样脆弱，一吹就灭了。其实这种做法缘起很不好，本来生命像烛火一样美妙，但是用外缘的风一吹，“噗——”，然后大家就开始鼓掌，“噢，死了。”（众笑）是不是这个意思？不是吧？怎么解释？每次别人给我过生日的时候，我都觉得我会不会要死了，死了以后，生日蛋糕也如同老鹰吃尸体一样马上分掉了，一会儿就什么都没了。开玩笑，不是这样，应该用另外一种方式来解释。

当死亡越来越近，应该尽快逃避，怎么逃避呢？其实整个三千大千世界，也找不到不死的地方，无法逃避，此处所谓的“逃彼”是指获得无死的果位。米拉日巴尊者说：他最初害怕死亡，跑到山里整天修死无常，最后获得了无死本位的坚地。当时释迦牟尼佛也是看到生老病死的现象后，才想寻找无死、永恒的解脱。

我们也要寻找真实永恒的解脱，因为每过一天就离死亡更近，而且任何人都无法避免或逃走。我觉得人有时候非常愚痴，每天都更接近死亡却习以为常，就像屠宰场的牛，它也不知道自己即将面临什么。

《入菩萨行论》中，寂天论师这样讲：“渐次杀吾类，汝岂不见乎？然乐睡眠者，如牛见屠夫。”人们逐渐、次第地会被杀掉，难道你还不知道吗？你还很安然地睡着，早上七八点钟，已经上课了，你还在床上打呼噜，这样天天睡懒觉，跟屠宰场的牛毫无差别了。你看屠宰场的牛，屠夫已经拿着利刃来到它面前，它仍然用欢喜的眼光看着屠夫，根本不知道马上要被杀掉，非常可怜。所有人也会逐渐被杀掉，死亡阎罗非常可怕，一个都不会放过。

一想起这些教言，就会感慨寿命的不长久。我经常帮学院或学校盖钢筋水泥的建筑物，被那些工人告知它们能支撑多少年的时候，“噢，这个很结实，但是我的生命、我的身体不是那么结实。”我自然而然会产生这样的想法。

每个人身边所发生的事情可以说明，如果在生活中用上无常的理念，修行一定会增上，晚上不会长时间地睡觉，白天也不会特别散乱，一定会想：“我要好好修行，那么难得的人身，如果在无意义中耗尽，太可惜了。”前辈的大德们都有这方面的提醒。

去年花好明年枯，身不可靠当日瓦！

去年开的花，不管是菊花、梅花、木兰花哪一种花，当时美妙绝伦，可是它的寿命不可能很长，到了第二年，都会枯萎凋谢，连一点踪影都留不下来。

花已经谢了，人也已经变了。身体并不可靠，不要认为身体很可靠、很重要，每天都化妆、打扮，甚至整容。本来鼻子很小，想多填一点，里面用乱七八糟的东西垫上，鼻子就高了。本来脸上布满皱纹，通过一种方便方法，脸上一点皱纹都没有了。本来头发是黑色的，最后也变成……有千奇百怪的现象。

从世间的角度来讲，我也觉得佛教徒不做任何打扮和妆饰是不合理的，有必要的时候，自己也没有特别执著，为了弘扬佛法，可以化点妆，这是特殊开许的，因为要度众生。但是对身体特别贪执是没必要的，因为身体就像花一样容易枯萎，曾经青春美满、身强力壮之人，过了几年就完全变了。

我有一次遇到一位十年都没见过的同学，刚见面我就说：“哇，你老得很厉害。”结果他也是这样想的，我们两人异口同声，话音刚落两个人都笑起来了。因为过了很多年都未见，彼此的变化一望而知。

原来邓丽君唱“好花不常开，好景不常在”，现在她自己也离开了。就像这样，世间中所有的花也好、人也好，还有人与人之间的感情，都会变化，但如今我们的观念是不能有变化，有变化就非常痛苦、伤心，这说明不懂无常。

我知道很多在家人经常吵架，家庭不和睦，原因就是“你以前对我特别好，现在为什么对我不好？”这是没有任何理由的，以前是以前，现在是现在，用以前的理由，三相推理不成立。

因此，身体是不可靠的，人与人之间的关系也是不可靠的，唯一可靠的是什么呢？应该说希求解脱是永恒的，这一点是事实，并非是佛教徒的虚夸。比如佛教的慈悲心是无私地饶益，它是人与人之间所能结成的最好关系，这样无私的关系恐怕很多人不会建立，这样一来，大家修无常非常重要。

活时纵然如天子，死时魔军极恐怖，

此幻身欺当曰瓦！

活着的时候，纵然身体像天子、天女那样美妙庄严，谁都艳羡敬慕，但是死后放上几天，谁见了都望而生畏、无法面对，就像魔军来到你的面前一样感到恐怖。所以，身体会欺骗自他，并非永恒。

如果身体真是永恒，谁都可以爱护它，但是身体只不过像《四百论》里所讲，我们为了修行，暂时可以把它当作船只来方便使用，但如果想要永恒的保护它，没有实在的意义。

因此，米拉日巴尊者也说，可怕的尸体其实就是现在的身体。我们经常说尸体好可怕，到了尸陀林，看到尸体都很害怕，其实活着的身体跟死后的身体本无区别。

寂天论师在《入菩萨行论》中也讲到，只区别于心识和气息的运行是否存在而已，实际上没有差别。

活着时有各种衣服妆饰，自己也觉得自己的身体宛若天人，但是在死的时候，再可爱的身体也没有什么可喜欢的。身体的根源就是三十六种不净物，因此，对身体太执著是一种欺惑，世间人大多如此，对此我们也理解。但是你再怎样保护它，到一定的时候它都会离开你，那时所谓的身体就再也不复存在了，此后在中阴也许有所了知，“原来我特别执著的身体现在已变成这样。”或者你身边的人，看到你特别爱执的身体已经变了样。

佛陀在很多经典里提到这个公案：有一个女人，她对丈夫的身体特别执著，她的丈夫都已经变成骨架，她还到哪都抱着，后来有个修行人救度了她。我们有时候执著自己的身体，有时候执著别人的身体，但不管怎样，所执著的身体，到最后都了不可得。

当年我父亲死后，我也去了尸陀林，大概只有半个小时，尸体就被秃鹫吃完了，我也没有特别伤心，只是一直看着，后来一群秃鹫往山上走了，有一只秃鹫是最后飞的。诺巴堪布说：“现在我们走吧！”（因为我们当天要赶去多芒寺）我说：“等这只秃鹫飞到不见踪影的时候再走吧！”它在空中盘旋了几次，最后飞得难觅踪迹。我当时心里想：我从小一直执著的父亲的身体，再也没有了！直到最后一只秃鹫带到高空中而消失，再也没有了——

当时有一种很深的无常感。其实不仅仅是他，所有人都会这样，我在车上一直想，无常就是这样的。

后来包括上师如意宝圆寂，还有身边其他的上师、亲人圆寂，每发生一件这样的事，对自己都是无常的警示和策励，又上了一堂课。

有时候人很愚痴，活着时根本不想无常何时到来，身体到底是什么样的物质，尤其现在的世间人，完全不考虑。有时候看人类很有智慧，可以跑到月球或其他星球上去研究，但是反而对自己的身体和心的认知遥不可及。很多非常有智慧、对人类社会有贡献的人，遇到自己生病、死亡的时候却措手不及、苦不堪言，这是人类的迷茫之处。

巿客买卖即分散，友伴必离当日瓦！

在生意往来的市场中，有许许多多的商人聚集在一起，有些商人交易之后，各自成办自己的事情而立即离开，有些居住一两天而离开。同样，世间的亲友也是如此，你的家人、佛友，还有伴侣和友伴，各种因缘积聚之后会相聚在一起，但终将分离。

我那天不是讲过一个故事吗，有人到佛陀那儿去的路上，看到一个人死了，他的父亲没有在意，又看到这个死去之人的母亲、姐姐、妻子、仆人，每个人都讲了无常的比喻，他想不通，觉得这些人异常冷漠，后来到佛陀那里，佛陀开示了无常的道理，他也获得了圣果。

有些人知道伴侣之间分离的道理，有些人不知道，有的是生而分离，由于各种各样的因缘。比如说很多在家人，结完婚马上要离婚，离完婚又立即复婚，之后再离婚，如同儿戏，这也是一种因缘。同样，同学聚会后，也会很快离开。

无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中讲：“良善的道友，本来不想分离，但是一定会分离；贤善的上师，本来不想分离，但也一定会分离。”等等。所以，世间中很多特别好的缘分，本来不愿意离散，但是到一定时候都会散的。

很多人常喜欢对身边的人说：“你不能先死，我们一定要一起死。”他们经常到各个地方发这样的誓愿，但除非是一起跳河，除此之外也没办法。实际上每个人的因缘都不尽相同，有些人很想永远依止善知识，但因各种因缘很快就离开了，有些人想跟父母永远和睦相处，很快也离开了。尤其是现代人，死去的暂且不说，活着的时候，分离的因缘现前也特别简单。

出家人独来独往，生活自由自在，这方面的纠葛、纠结、痛苦应该少多了，基本上没有。但作为在家人，因缘不能随意中断，比如稍有争吵就马上离开部门、离开单位或离开家庭，所有的事情都放下来。不要因为一句话或一件事就轻率决定，尤其是较大的事情，这是做人的基本准则。

我遇到很多这类事情，觉得这些人太愚痴了，别人说你一句又怎样？别人骂你一句又怎样？别人在一件事情上欺骗你，又能怎样？

很多人说：“他说我肯定不行，已经侮辱了我的人格，我以后再也没办法……”就像破了密乘戒，过了三年不能恢复一样，“他怎么侮辱你的人格？”“因为他说：‘我不信任你！’这样不信任，我为什么还要呆在这里？”不信任也可以，世间中信任和不信任时常发生，有时候自己对自己都不信任。我就经常不信任自己，为什么呢？有时候觉得自己记性很好，可是一会儿就忘了，糊里糊涂。有时候又觉得自己的智慧还挺不错，不是那么糊涂。

根登群佩也说，从小到大我们的心态换了无数次，所以，当下的观念无可信任。我觉得这句话说得很对。对无常有所理解，在生活中很有帮助，佛法对我们的生活的的确确带来很多方便和利益。