第九课

《当日教言》也叫《当日百法》，它有100个教言，前面已经讲了人身难得、寿命无常等等，还讲了一些大乘菩萨行的教言。

以下会讲到关于认识心性方面的道理，其实这些道理也可以用比较甚深的密法教授来讲，但是需要大圆满的灌顶，因此，这次基本上以理论的方式解说，或者以禅宗和大手印的方法来解释。

俱生骨肉定分离，莫执寿常当日瓦！

不管是什么身份的人，来到这个世界以后，俱生的骨头、血肉等，四大的五蕴假合身，终有一天一定会散坏，没有任何可靠性。

佛陀在《佛说入胎经》中也讲过：“应观此身，皮肉筋骨血脉及髓不久散坏。”意思是说，大家都应该观一观自己的身体，我们的皮肤、肉、血液、骨髓、脑髓……所有身体的四大组合之物，在不久的将来一定会分散。“未证得者勤求证悟。”佛陀在经文的最后中说，没有得到证悟之前一定要恒常一心观修，切莫懈怠，因为谁都不能远离这样的事实和规律。

世间中的任何一个人，最后一定会面对死亡。现在看来很成功，有地位、有财富的人，到他死亡的时候，也会跟普通人了无差别。国家总统也好，街头乞丐也罢，到最后死亡时，都同样地离开自己的身躯，将他的身躯火葬、土葬或水葬后，这个人就已经永远消失在世界上，这样的规律，在每个人的身上都会发生。

学佛的人都知道此身无常，因此千万不要特别去执著它。“它是永恒的、常有的，它永远都是不可改变的。”世间人们常常这样认为，我觉得特别可怜，为什么呢？因为每个人明明知道这个五蕴假合的身体，只能聚集几十年而已，但却认为此身比水泥钢筋等任何坚硬的物质还要牢不可摧，观念中一直带有常恒的执著，这是错误的想法。

并非因为佛学特别悲观，好像本来这个世界是幸福快乐的，可是学佛以后，一定要进入一个悲惨模式。恰恰相反，正因为学佛才发现了生活中许许多多无法避免的事实，而佛法又不得不宣示这类事实和现象而已，这一点大家应该明晰。所以，千万不要执著身体是常有的，活着是永恒的，不能有这类常执。

《中观四百论》也说：“任谁所谓活，唯心刹那顷，众生不了彼，故自知极少。”人们概念中所谓的存活，用智慧来观察的时候，归根结底是由很多个刹那聚集在一起的，只不过我们执著它为恒常而已，可是世间中的芸芸众生不能了知其意，所以，才会认为自己永远都会活着，不会死掉，真正能了知真相的人少之又少、寥若晨星。

我们还可以发现，即便你很年轻，身体非常健康、健壮，再过一段时间，就会像秋天的花朵或者蓝天中的白云一样，一现即逝。很多无常的事实，人们以前未曾了知，学佛之后，这些道理不得不了知，否则修行是不能成功的。因此这里也讲到，俱生的身心终有一天会分离，那时也不要伤心和绝望。

有些人在得知自己身患绝症后，伤心欲绝、无法面对，其实这是谁都无能为力的，尤其这个时代中，食品、饮料等并不安全。据统计，现在中国人口四分之一都死于癌症，而癌症的主要根源，与食品、空气等很多方面密切相关，存活在这个世界上就像是风中的灯火，生命极其脆弱。

你应该提前就知道自己的生命是脆弱的。“我在这个世界上并不可靠，从里里外外很多因缘去观察，外缘的地水火风、各种疾病，还有前世各类因缘，很多方面我无法看到；再从内心、身体等因缘观察，我的身体不可能永远存活在这个世界上。”这样分析之后，大家就会明白：我们的寿命并不常有。

很多人都觉得长寿好，活到一百岁的长寿老人，大家都用照相机来拍他。看照片也看得出来，活到九十岁、一百岁的老人，可能他自己也觉得活着没有多大意义，周围人看来也没有很多希望了。活到一百岁，人们认为特别长寿，但是我们从自身的经验来讲，一百年也是转瞬即逝。无论你现在是20岁、30岁还是40岁，就像做梦一样很快就到了这个年龄，将来的时日也是如此。

所以，心静下来观想的时候，的的确确会发现，佛陀已经将非常尖锐的真理一针见血地和盘托出，可是众生很愚痴，被无明的乌云遮蔽了慧眼，一直盲目寻求另外的东西，这是错误的认知。不难发现，对人生的道理用佛法的智慧进行观察的时候，可以看得更清楚、更透彻。

取境之最永恒境，彼无迁变当日瓦！

我们从早到晚用六识来取六境，六识就是眼、耳、鼻、舌、身、意，取什么样的境呢？色、声、香、味、触、法。大家都知道，眼睛取外在的色法，再用意识进行分别，这是好看，这是不好看等等，耳根和耳识取外面的声音……六识会不断地产生，每个人从早到晚一直在取六种外境。

但是六种外境是不稳定、不恒常的。比如说我今天看到特别美好的事物——花园、蓝天、白云，我很欢喜地惊呼：“哇！这个环境多么好。”可是到了晚上就看不到了，也许过一会儿你也觉得不是很好看了。或者你耳边听到录音机里的流行歌等等，“哇！这个特别好听，再放一遍。”再过一会儿又变了。任何一个六境的欲妙、享受，并不常有，很快就会消失，无法依赖。

如果在这个世界中，要寻找一个常有、永恒、最妙、最好的对境，那就要认识心的本性。此处讲，在所取境中最好的境是永恒的境，永恒的境是什么呢？返观内心，你会认识自己心的本来面目。前辈很多高僧大德都说，觉性是一种无为法，它不会随着外境而改变，真正的开悟者，不仅今世具足这种境界，而且中阴和来世，无论到任何一个环境，所证悟的觉性永远也不会改变。

大家都知道，到了一地菩萨以上的境界，无论他换多少个身份，觉悟和智慧都不会有丝毫改变。包括自己所依止过的大德，因为他前世是有觉悟的大德，即生中无论小时候显现上怎样，实际上他很快就可以回归到原来觉悟的本位，体现出觉悟的智慧，这种境界永远也不会变迁。因此，我们要寻找的对境最好是永恒的对境，世间中其他对境都不可靠。

很多人喜欢看美妙的色法，但是过一会儿它就消失了，有些人喜欢看花，花到冬天就枯萎了，人们所钟爱的衣服，没过多久就不想看了，或者它破了。

不过现在很多年轻人喜欢破衣服，穿破衣服的人越来越多。原来我小的时候认为有窟窿的衣服很难看，现在大家都觉得遍身窟窿的衣服很好看，尤其在藏地，吹风、下雨，又下冰雹，但是有些人好像是刚从战场上跑回来的一样，这也是一个美好的对境吧，但这也是无常的。因为有洞，须臾又感到冷，外面又要披上其他的衣服，很多外境都不可靠。

真正无有迁变的，比如曾经大译师贝若扎那去嘎绕多吉祖师那里求大圆满法，祖师为他讲直指心性的窍诀时，讲到了“心如虚空，无生无灭”，心真的如虚空一样，空性和光明无二无别，已经证悟这种境界的话，就如《心经》中所讲的“是诸法空相，不生不灭”，通达它的本体时，没有生灭、没有迁变、没有衰老，这才是不增不减的智慧。所以，不要追求有为、有漏的法，它们是迁变性的、欺惑性的，都不可靠。

我经常讲，人们所希求的快乐，最好是胜义的快乐而并不是世俗的快乐，世俗的快乐，比如很多人聚在一起兴高采烈地吃饭、饮酒，但过一会儿，由于各种原因，这种快乐就有可能变成痛苦，它的性质有些是行苦，有些是变苦，有些是坏苦，被三种痛苦所毁坏。

所以，世间中有很多被认为是最好、最妙，又令人快乐的事物，都很有局限性，它很快就会变化。但如果已经证悟了心的本性，无论你处于任何地方，不用去看电影、电视，也不用去听任何明星的歌，不需要依靠对境便获得安慰或快乐。

有境界的人，无论他在山洞、城市或任何环境中，都有最妙的享受，这种享受与世间上人们认为的快乐有天壤之别。在座的人中，认识心的本性的人会明白，世间各种美食、华衣、乐音，虽然显现上觉得不错，可是继续享受下去也仅此而已，除此之外没什么了不得。比如说你觉得国家总统的位置很好，拼命去寻求，最后真正当上了几亿人的国家总统后，还是很痛苦，并不是你当初所想的那样。

如果你在心性上有所认识，知道它没有迁变，也不会有毁坏性，就如此颂所讲，它是取境之中最永恒的境，这才是最重要的。

凡夫人很可怜，心随境转，人人如是。有时候大家坐在一起，旁边有人哭了，我们的心马上就跟着他痛苦起来；旁边有人笑了，看到他又想跟着笑起来；有些人喜欢吃什么东西，我们马上也很想吃；有些人讲一些丑恶的事物而欲呕吐，我们也随着他的行为而改变。凡夫人的心识没有稳定性，依靠一个不可靠的对境充实自己，相当困难。因此，希求前辈大德传记里所讲的永恒的快乐，是非常必要的。

享财之最心性藏，彼无穷尽当日瓦！

人们经常认为享受钱财很重要，但是钱财越多越不满足、越多越增长贪心，就像喝盐水一样越喝越觉得干渴。最永恒、最快乐、最美好的财富是什么呢？是认识心的宝藏之财。

《大集大虚空藏菩萨所问经》中也讲了虚空藏无穷无尽之理。如果你认识了心的宝藏，也即心的本性，就会了知它是一种无穷无尽的境界，世间上任何其他财物都是聚际必散、高际必堕，到最后都会穷尽。

有很多贪官，他们的财富几十个亿、几百个亿，却在很快的时间中沦落成乞丐，落马之后所有家产被收缴一空，有些甚至是家破人亡，在高速公路上自杀等等，千奇百怪的丑闻比比皆是。如果懂得了前辈大德那样的心性宝藏，会明白它不是向外求，而应该是向内求。

《景德传灯录》是禅宗非常著名的书，内有一偈：“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。”一切佛法是内心本有的，除了心以外，寻求外在的钱财，是非常愚痴的行为。现在包括有些修行人，也不希求自心的宝藏和智慧，而一味往外在的金钱上寻求快乐，人类的价值观与金钱划上等号，这是非常不合理的，有了金钱不一定就拥有快乐。

“一切宝中，心宝为上。”汉传佛教《宗镜录》里的这句话我很喜欢，一切宝中，心宝是最好的，其他的玛瑙、珊瑚都不足媲美。（前一段时间，一个藏民去卖琥珀，有一位老板欲以七万元钱买下，他很惊讶，如果能卖到七万，可能还会更高，表示不给十万不卖，后来那个老板没有买。到了下午他很后悔，又去找那个人说：“七万块钱，我卖给你。”对方说：“我现在不要了。”“六万五要不要？”“不要。”“三万？”“不要。”他悔不当初，“我这个人太笨了，人家说七万块钱的时候不卖，我太没有福报了。”他很伤心地跟我讲，“现在怎么办呢？”我说：“你没有福报了，按理来讲七万的价钱已经不错了。”但是那个时候他增长了贪心，以为这是最好的琥珀，后来不知道是这个买主想通了还是故意的，再也不买了，然后大家都很伤心。）

很多人认为有钱就好，幸福生活是建立在经济发展的基础上的。前一段时间，我在一所学校，有人提问：“行持善法很有福报，不是说印度人很有福报吗？为什么那里的生活水平并不高？”意思就是生活水平的高下只看外在的金钱。其实提高人们的生活水平，并不仅仅是提高钱财方面就可以了，否则有的人杀盗淫妄无恶不作，连一个人基本的底线都没有，但是他用非法的途径发了财，是不是就提高了生活水平呢？也不一定。所以，包括修行人在内，大家不要认为有了钱财就是有福报。

尤其是我看到学院里有个别人修了水泥的大房子，其实没有必要，作为修行人，希望大家克制贪欲，因为前辈大德都是住在非常简陋的茅棚里，在简单的房屋中获得成就的，钢筋水泥修得越高，也许就越难以修行。

不过这是一种趋势，可能无法阻挡，像中国最初是计划经济，现在已经变成了市场经济。按理对很多资本主义国家而言，市场经济是一种自由开放的经济交易体制，算是比较成功的生活方式，因为它很自由地希求各种各样的资源，但同时也存在很多弊病。如果说学校、医院或者寺院的人，把市场经济的思想植入到脑海中，那就很危险了。

听说有些医院认为病人越多越好，为什么呢？因为赚的钱就多，甚至有些科室中的医生互相询问：“最近生意怎么样？”有些学校也是如此。当然，像医院、学校、寺院等场所，不可能所有的付出都是免费的，它需要基本的资金运转，但是这种公益性质的机构与盈利机构应该是不同的。

如果学校也为了赚钱，根本不考虑教师数量和教学质量，只是拼命地收学生，然后对学生置之不理，也不传道授业，男生女生全部聚在一起，违法乱纪也不予理睬，只是为了收取学费的目的，这样无法提高教学质量。同样，有些佛教道场卖门票，很多修行人外出化缘，最后真正佛教的精华——闻思修行，也没办法提高上去。

当今社会面临着危险状况，原来是非常贫穷的社会，现在稍显富裕，人们却认为什么都不重要，唯有钱财重要，此时伦理、道德、信仰，包括修行境界，全都受到损害。尤其修行人把自己的思想或者说专注点，放在金钱上面以后，定位就已经错了。

其实出家人的生活异常简单，不需要过多考虑，不像在家人要养孩子、照顾老人等等很多压力，现在城市里的人，问谁都说压力很大，我问一些西方人，他们也觉得压力很大，只是问一些偏远地方的人，比如藏地的有些人，他们会说：“啊？什么是压力？”也许他们文化不高，不知道什么压力，还也许是经济社会的巨大冲击还没有遍及到那些偏僻、隐蔽的地方，才致使很多人不知道压力，“谁也没有压我，怎么有压力呢？”（众笑）

所以，有钱财的人其实是不快乐的。

在学院搞建筑的一个比较大的老板，他算是腰缠万贯的人了，刚刚我还没有来经堂之前，就听到别人对他说：“某某老板，你非常成功！”他说：“成功啥子哦，压力大得很！”他这几年以来，从世间角度看，算是很成功的，但是内心当中没有满足感。而作为一个修行人，内心的宝藏是可以拥有的，对内心稍微有所认识，即使你变成乞丐或任何身份，心里有证悟的境界就会有满足感。世间的身外之物，有没有都可以，无所谓，只要简简单单的生活，无须过多的要求。

如果自心中没有这种境界，的的确确是金钱越多越不满足，不断地追求，最后在追求的过程中倒下了，倒下后断气了，断气后消失了，消失后我们藏族人念一些“嗡玛呢巴美吽”而已。

所以，应该挖掘无穷无尽的心灵宝藏，前辈大德们、成就者们都会这样，谁拥有心灵的宝藏，谁才是快乐的人。曾经富有被说成“万元户”，后来说成“千万户”“亿万户”，如果我们没有心灵的智慧，即使有再多的财富，可能也觉得不成功、很贫穷，这是真实的现象。

品食之最禅妙味，断饥饿恼当日瓦！

人们都特别执著饮食，实际上最好的食物是佛法中禅定的美味，即修行的禅悦，通过禅食断除饥饿的苦恼才是最好的，因此我们不要天天耽著世间的美食。现在多数人特别贪吃，有些佛教教义中说，贪吃的人心很散乱，修行不成功，这也是事实。

有些人从早到晚，所说、所想、所做，心心念念贪的都是吃什么，这样不要说出世间的修行境界，连世间的事业都无法承办。尤其是大城市里，很多人特别耽执吃喝，不爱阅读、不爱修行，甚至对艺术、哲学都兴味索然，整天喜欢吃活的青蛙、蛇、虾、兔子、獐子，等等等等，反正除了人以外什么都想吃，这样的人很可怜。

有时候看到世间人的所作所为，不得不叹息。在自己所处的环境，该做的有意义的事情都没兴趣，也没人引导。而无意义的，甚至造恶业的特别可怕的事情，一个比一个擅长、一个比一个兴趣盎然，这种行为特别可怕。我们应该修行禅定的功夫，有了这些，根本不会贪著世间的食物。

尤其是很多中国人现在特别贪吃，你们可能知道，有本书叫做《舌尖上的中国》，非常畅销，好像还出了二，电影、微电影等也做得特别多，我想它为什么这么畅销，专门看了，结果是各地的美食，怎么杀、怎么弄都交代得清清楚楚，这本书造的业很可怕。我觉得从这上面可以看出很多人的追求、水平、兴趣到底是什么，体现出人们的价值观原来已经建立在这样一种吃吃喝喝的状态上，除此之外更高的艺术、信仰、宗教、科学、为人类创造更美好的家园等方面，确实已少人问津。

《妙法莲华经》中讲：“法喜禅悦食，更无余食想。”佛法的喜悦和境界，是美妙的禅定食，除此之外，世间的一切食物都不如禅食的意义大。

人们的贪心特别大——最初人类可以直接享用天界的禅定，后来因为人的贪心越来越大，世间的地味就慢慢消失了，人们都贪著食物，互相产生各种争论。

作为修行人，一日三餐是必要的，但是一餐准备过多的食物，恐怕就没有必要，浪费、炫耀和奢侈，均可显示出人类的无知。大家应该过简单的生活，越简单越快乐，心也越发清净，这样的生活是有意义的。

喝饮之最念甘露，彼无间断当日瓦！

前面颂词说了财富，之后又说饮食，下面讲所喝的饮料。最好的饮料，虽然在广告上，一会儿说可口可乐，一会儿说百事可乐，一会儿说娃哈哈，一会儿说香飘飘（香飘飘是粉，里面需要加水是吧？）莫衷一是。这些好不好呢？也许好，但是它为什么可以留存那么长时间，里面有很多“东西”，也有一些不可思议的“加持”。

最好的是什么呢？是正知正念，觉悟的甘露，也是无死的甘露。大家都喜欢得加持品、甘露水，但最好的饮料是心性的证悟，始终用正念来护持，无有间断。

当然，有些人说矿泉水好、有些人说咖啡好、有些人说绿茶好，白茶好、黑茶好、红茶好，茶有各种颜色，还有花茶等各种品种。如果我们有正知正念和觉悟的境界，就永远也不可摧毁，对身体也没有任何的副作用。有些饮料喝了以后，暂时你不会察觉，但是再过一段时间，在你的身体里慢慢变成什么却很难说。所以说，断除烦恼、获得快乐的甘露，就是修行中最美妙、最可靠的饮料。

《赞法界论》里有一句话说：“如人饮甘露，热恼悉皆除，若证法界性，烦恼热皆弃。”这样的境界非常重要。我们常讲“如人饮水，冷暖自知”，在禅宗中，这是一种永恒的修行境界，修行时自己完全了知。

可是饮料有没有这样的作用呢？很难。因此才要修持永无间断的正念，永无间断的正念是什么？尚未认识心的本性的凡夫人，一会儿有正知正念，一会儿又间断了，间断的时候做很多坏事。如果有恒常的正念，无论到哪里，随时随地都用得上。我们很需要这样的正念，否则，跟出家僧众一起共修的时候，就具足威仪、精进；外在的环境稍有不足，就一反常态，变成另一种人。刚学佛的人也是如此，在寂静、清净的环境中，说话和观修均十分如法；但是换了一个环境，或者善友不在身边，就与之前的行为判若鸿沟。

我原来认识一个大学生，他刚毕业的时候，立誓一定要信仰宗教，一定要传播传统的民族文化知识，因为这些非常珍贵，这辈子即使舍弃自己的宝贵生命，也要弘扬佛法。发愿不吃肉、不喝酒、不抽烟……非常坚定具信。但是他参加了一个不太好的团队，过了三个月，变得又抽烟又喝酒。我有次看到他，他刚刚喝得醉醺醺的，他的世界天旋地转，眼睛通红。我当时想起他的誓言，他发的誓言如今在他的世界中还有没有呢？我只是一笑而过，没有说什么。这种人就是正念不坚固，消失得太快了。

但是有修行境界的人，年轻时立下的誓愿，年老时也矢志不渝。我看过麦彭仁波切的大弟子协庆加查仁波切的传记，他在24岁的青年时期看到《法界宝藏论》，对《法界宝藏论》倍加赞叹，到晚年的时候，他的见解和境界也始终如一，在一生中没有间断过。还有我们的上师如意宝，他老人家年轻求学时的正念、境界，在一辈子当中都没有被环境污染而消失。现在的人，谁有不间断的正念？大家显而易见。

有时候我看到身边讲考的道友口才特别好，行为非常寂静，连走路都如理如法，特别注意，但是我又担心，他能维持多长时间呢？他以后在坏的环境里还会不会这样呢？我时常在内心中怀疑、矛盾、猜忌。

修行境界好的人则不改初衷，他在年轻时候的境界，到晚年或者离开这个世间，甚至换成来世的任何一个身份，都仍会保持这样的正念。

此处讲到的正念甘露，该无有间断地喝，这是最好的饮料，无论花多少钱都值得，一瓶一万元也可以，因为里面有无间断的正念加持。比如年轻时喝了这种饮料，正念就会永无间断，最后离开这个世间的时候，这种味道也会存在。如果喝完后就吐了，或拉肚子了，这种饮料还是危险重重的，对吧？

依伴之最觉性智，彼无别离当日瓦！

很多人都要寻找终身伴侣或者暂时的伙伴等等，其实父母、子女、配偶等都不可靠，你认为他是永恒的，一辈子都会陪着自己，可是过一段时间他就跟别人跑了，留下自己品尝痛苦，因此毫无可靠性。

最好的伴侣是什么呢？“觉性智”，觉悟的智慧是永恒的，永远不会离你而去。世间人很需要这样的伴侣，拥有这样的伴侣，就会有独立生活和思考的能力，否则会经常认为自己很孤独、很无能、很失败、很寂寞等等。所以，如果你要寻找伴侣，觉悟的伴侣是最好的。

傅大士讲：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。”是什么意思呢？认识佛性就如同和佛朝暮共处，不像世间人喜欢和人朝夕相处。我那天看到一个佛教徒，她跟丈夫说：“你不要离开我，要陪着我，如果你离开，我会死的，我会……”我觉得她根本不像一个佛教徒。

有些世间人，看起来完全没有安全感，极度痛苦，其实依靠一个人，或者依靠外境，想增上勇气是非常困难的。我们来到这个世界是独自而来，离开这个世界也会独自而去，生活在这个世界上，无论男女都应该学会独立生活，否则确实非常可怜。

米拉日巴尊者也说过：“我因寂寞寻良伴，得伴空乐常相随，从此无虑孤寂苦。”我刚开始有点孤独、寂寞，寻找最好的伴侣，最后我得到了空乐无二的智慧，它始终陪着我，从此之后，我再也没有任何寂寞、孤独的痛苦。

很多人都喜欢这样的生活，出家人在寂静的地方享受这样的生活，在家人也应该如是寻求。暂且不说空乐无二的智慧，因为那是认识心的本性的境界，即使你没有这样的觉性智慧，哪怕稍微有一些佛教方面的修行境界，你都不会孤独、寂寞、伤心、绝望。

世间人在生活中会遇到各种各样的情况，有许多人稍微遇到痛苦，就喊着：“我要出家，我要出家。”我经常跟他们讲：“你不一定非要出家，出家要深思熟虑，不能太武断。”生起出离心而出家是最好的，但这不是出离心。那么不出家能生起什么样的修行境界？很多人肩负着生活的责任，同时你也可以修行，在修行的过程中，世间的很多问题都会迎刃而解，妥善安置。

因此，最好的伴侣就是觉性，即使没有较高的修行境界，佛法、法本也可以是最好的伴侣。为什么很多人得孤独症、焦虑症、抑郁症？原因就是太执著了，对没有必要的事物起纷繁复杂的分别念，如果对心性有所修持，对自心稍微有所认识，就不会有这方面的痛苦。

无论是老人还是年轻人，佛教的修行不可或缺。我看到很多老年人没有修行，没有念阿弥陀佛，特别孤独。现在中国逐渐变成老龄化的国家，尤其是一些大城市里的老年人，他们的孩子都特别忙，甚至在一个礼拜、一个月中，连一次电话都没有，这样的确会非常寂寞、伤心，但是如果有佛法的境界或修行，大家都会很快乐。

寻子之最觉性童，彼无生死当日瓦！

世间中大多数人会让自己的子女来继承家业，一定要有继承人，父母的儿子就是“传承弟子”，要给他传授家里“最甚深的法”。

实际上最好的法子是觉性童子。认识自心本性的觉悟之心，它没有衰老、没有生死、没有痛苦，因此密法中常常讲“童子瓶佛身”，就像文殊童子一样，生老病死无法对他做任何损害。因此说最好的继承者是认识心性，它无生无死。

世间子女完全不同，很多孩子是以车祸等各种情况离开人间，因此现在很多家庭成为无子之家，没有子女的家庭，每年增加七万多人，并且持续增长。本来因为计划生育，很多家庭都是独生子女，现在政策虽然稍微开放，但是要等他们成人，已经是二三十年之后的事了。有时候觉得世间人很可怜，所有的希望都寄托在孩子身上，但不长久，为什么？当你衰老的时候，他们有些不孝顺，有些已经离开了，无法照顾你。

每个人都应该寻求觉性和觉悟，即使没有觉悟，死后躯体扔在哪里也应无所牵挂，只不过在世间人的观念中这样可能难以接受。其实这副躯壳到最后无论舍弃在哪里也应随遇而安，因为我们来到这个世界时也是孑然一身，死时如果没有修行的境界，还是同样地不断流转于轮回之中。所以，对轮回是否有出离心，大家也应自我观察。