《事师五十颂》第3课笔录

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

一心一意而祈祷，遍智文殊金刚尊，

赐予殊胜之加持，智慧融入我相续！

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天再次一起学习《事师五十颂》。

《事师五十颂》是对自己恩德最大的金刚上师如何承侍、如何依止的殊胜的教言。这些教言是来自于续部里面，是依止上师的精要，通过比较简单的宣讲方式，以较少的颂词，给想要学习密乘、想要如理如法依止上师的金刚弟子们进行宣说。如理如法地依止金刚上师可以很快的积累资粮，圆满自己的修行。如果不善巧依止，这个过程当中就会出现很多障碍、很多违缘。直接的障碍就是延迟自己获得殊胜的成就，其余的障碍就是让自己得到很多的过失，然后堕恶趣，感受很多痛苦等等。

我们既然选择了可以迅速成就的殊胜的金刚乘，这里面非常关键的因素，非常关键的修行方法必须要掌握，而依止殊胜的上师就是关键的殊胜因缘之一。

辛四、守护三誓言之方式：

三誓言主要就是讲身语意，自己在修持本尊瑜伽的时候，自己守护身语意的修法,称之为三誓言。

《事师五十颂》主要是承事上师的修法。和本尊瑜伽有什么联系呢？昨天我们已经宣讲了，其实上师和本尊是无二无别的，所以守护本尊永远离不开守护上师的身语意，守护本尊的身语意和守护上师的身语意是没有任何差别的。

我们在修法的时候，如果把上师和本尊合在一起观修、祈祷，证悟会非常地迅猛；如果把上师和本尊分开进行祈祷，比如说，修本尊的时候，就觉得这个是殊胜的本尊，这个是佛，这些是菩萨，而自己的上师是具有业障的，具有生灭的自性。如果这样分开，认为本尊不是上师，单独祈祷本尊，那自己虽然观修了，但是要获得证悟，要获得悉地是非常非常困难的。

如果所有的修法我们都了知是上师的本性，那么所有的修法都可以迅速地清净自己的罪障，迅速的和正道相应，所以，此处所讲的守护三誓言，也是和依止上师有非常紧密的联系。颂词当中是这样讲的：

恒时护己之誓言，恒时供养诸善逝，

恒时亦供上师尊，上师等同一切佛，

欲求无尽果位者，自之稍许悦意物，

至极珍爱物品间，悉皆供养上师尊，

供养上师即等同，恒时供养一切佛。

供养上师乃福田，积累资粮成佛果。

首先看字面的意思：恒时应该守护自己的誓言，恒时应该供养一切的佛陀，也要恒时供养一切的上师，因为上师是等同一切佛的缘故；想要获得无尽佛果的修行者，下至自己稍许悦意的物品，上至非常珍爱的物品之间，都要供养给自己殊胜的上师，因为供养上师就等同恒时供养一切佛的缘故；供养上师就如同在福田当中种下殊胜的因一样，所以通过这样方式，可以迅速积累资粮，成就殊胜的佛果。

下面我们进一步学习这里面殊胜的内容。

“恒时护己之誓言”，前面我们分析了，什么是自己的誓言？殊胜本尊的身语意的修法，就是观想本尊的身体，念诵本尊的咒语，祈祷本尊殊胜的智慧。或者我们把自己的身体观为本尊身，在密乘的修法当中，把自己观想为阿弥陀佛、观世音菩萨、文殊师利菩萨等等。自己的身体观为本尊的身体，自己的语言经常念诵本尊的心咒，自己的分别念了知这一切都是佛、本尊的智慧，修持身语意的瑜伽，其实就是守护自己的誓言。

作为一个修行者，应该有一辈子依止的本尊。上师也是经常提到，作为密乘弟子来讲，虽然所有的佛所有的菩萨都是自己的恭敬之处、供养之处，应该观修之处。但是我们在这么多的佛和菩萨当中，应该选择一尊和自己最有因缘的佛陀或者菩萨，作为自己一生主要依止、祈祷、观修的圣尊，这在修密乘当中是非常重要的。

上师以前也讲过，选择本尊要么就是自己非常有信心的，比如说自己对阿弥陀佛非常有信心，就把阿弥陀佛作为自己一生一世主要祈祷观修的本尊；如果对文殊菩萨信心很大，就可以把文殊菩萨作为自己的本尊；或者对莲花生大师信心很大，可以把莲花生大师作为自己的本尊。这是一种选择本尊的方式，以自己对圣尊的信心来判定的。还有一种，是在灌顶的时候投花，看花落在哪个位置，通过这样方式选择本尊。

还有一些人是直接请上师观察，自己的上师有殊胜的证悟、殊胜的智慧，所以请上师观察与自己有缘的本尊是哪一位，上师观察之后给弟子宣讲。记得前几年在佛学院，也不知道什么原因，反正是有一段时间，汉族的师父们还有居士都请上师观察本尊。上师出门讲课的时候，就在门口问：上师，我的本尊是谁？上师说：谁谁谁；有的在上师接见人的地方问上师：我的本尊是谁？上师说：谁谁谁；有的下课的时候，在法座面前问。上师基本上都会告诉他们。

上师观察完之后，自己就不用东想西想，肯定是和自己有因缘的，自己从今以后就把他当成自己主要的本尊去观想、祈祷、供养等等，这是非常有必要。以前阿底峡尊者也曾经讲过，印度人一辈子有一个本尊，所以成就很快，藏族人一辈子有很多本尊，所以成就很慢。有很多本尊不是不好，可能会让自己的心不稳定，或者经常分散；如果是一个本尊，就一直修到底，经常修，越修越相应，就容易得到本尊的摄受。全知麦彭仁波切在《净土教言》当中也讲，如果自己祈祷本尊、修本尊现前的时候，本尊手放在自己的头顶上，自己当下就获得四禅定。

四禅是非常难修的，按照常规的修法，平时我们修欲心一境都非常困难的。如果本尊现前一加持，刹那之间就获得四禅定，获得智慧，通过修持本尊的方式，自己的智慧就不像现在这样。我们在修习佛法过程当中，觉得自己智慧开发不了，很慢很慢，反应不过来，记不住等等，但是，如果通过修行殊胜的修法，修持本尊，本尊加持摄受之后，自己的智慧就像烈火一样炽燃——“智慧如火炽燃”，增长非常非常迅猛。这方面都是有很大的帮助。

当然这些都是暂时的一些功德，最究竟的利益——如果一心一意地观修、修持本尊，自己可以获得悉地——从共同悉地到最后获得不共的证悟等等。

所以，作为一个密乘行者，肯定应该有自己一辈子主要观修的本尊。观察的方式前面我们介绍了，自己给自己选定也可以，如果因缘成熟的时候，请上师观察也可以。

我们应该有本尊，但是，千万不要忘记本尊和自己上师是无二无别的。任何一个本尊，不管是阿弥陀佛也好，观世音菩萨也好，还是忿怒的金刚橛、大威德等等，不管怎么样，反正本尊都是上师的本性，都是上师的化现，应该这样去想，这样去观修。如果与上师脱离了，我们修行就很难成就；如果把自己的本尊和上师观为无二无别，就很容易获得成就。因为，上师和本尊无二无别的缘故，所以也是加持的来源，也是悉地成就的来源，这方面是非常重要。

修行者经常要观修本尊法，而且有一个说法：一个修行者一辈子当中，自己的本尊心咒至少需要念一亿遍。但是，可能是人的根性不一样。在藏地基本上都是发愿念一亿遍本尊心咒，因为如果你念的本尊心咒不够，就很难相应。其实本尊心咒就代表本尊，代表他的本性，所以经常不断地念，越念越多越念越多，自己和本尊就越来越相应，距离就越拉越近越拉越近，最后就会成为无二无别。

如果真的想解脱，就必须要精进。虽然不精进可能时间比较空余，压力不大，暂时比较舒服一点，但是想要获得很殊胜的解脱、成就，必要的精进还是要有的。法王如意宝都念了九亿遍心咒，有的人是念七亿，九亿，十亿，念三亿遍，四亿遍的人很多。不管怎么样，我们也要发愿，至少应该念一亿遍的心咒。当然人和人不一样，有些人念得特别快，像大恩上师以前讲的佛学院的ra桑管家，三年念一亿遍金刚萨埵心咒，又过了三年又念完一亿了。这样算起来，一天是念十万遍，非常非常快。有些人可能慢一点。

但不管怎么样，我们在修法方面应该精进，如果自己发了愿，就会去挤时间，想到我发了愿要念心咒，其他不必要的事情就自然而然摒弃掉了。所以，应该有愿力。有些时候自己不敢发愿，如果自己任务很多，已经发愿念了很多心咒，再去接很多任务肯定会压力大。但我了解的一些道友，他本来没发什么愿，乃至念个一两百万都不敢接：压力太大了，我万一念不完怎么办？但其他的世间的琐事有很多时间去做，这样不合理。其实我们作为修行人来讲，应该把主要的时间、精力，放在念咒语或者学习佛法上面。如果没有发愿念一亿遍心咒的，还是要考虑一下，不管怎么样，一辈子之中还是要念一亿遍心咒的。

尤其是没有工作压力或者已经退休的道友，相对来讲，时间可能会多一点，如果真正精进，五年或者十年念一亿不是特别困难。有的时候我们觉得很多很多，但如果自己经常念经常念，念得很相应的时候，也不会慢。它的功德太大了，必要太大了。

而且对于我们修学佛法者来讲，必要的精进是需要的，和本尊相应和自己上师相应的修法都是必须要修的。其实如果我们不念咒，时间也就这样一天天的过去了。法王如意宝说：我的传承弟子必须要经常性的手不离念珠。当然在城市里面可能做不到，但是在佛学院经常看得到，修行者不管是居士，还是汉僧、藏僧，念珠从来不离手的，因为都有很多任务要念的。

如果没记错，我自己也有好几大亿心咒任务，我还是要慢慢念，有这个压力，平时肯定要念。这方面必要性是很大的，所以应该发愿至少念一亿心咒。要通过经常性地观修和自己所修的本尊相应，要经常性的不离开修行，把修行作为一种生活。其实并不是规定一定要怎么做，生活就是修行，修行就是生活，二者之间已经离不开了，如果做到这样就非常好。

有些佛法兴盛的地方，人们的生活也就是修行。尤其明显的就像藏地，到处都是佛塔，转塔就是生活，没事就去转塔了，就像城里人平时逛街购物一样，没事就去商店，买不买东西都去逛一圈。藏地人没有事就出去转佛塔、顶礼，还有转经轮到处都是，开始哗哗哗地转，或者手拿转经轮转，拿念珠念咒，整个生活都已经是修行了，这样不断地累积资粮，对自己的修行成就利益功德是非常巨大的。

我们要经常守护自己的誓言，这是主要方面，观修本尊也是和自己的上师无二无别的，恒时护己之誓言。

“恒时供养诸善逝”，恒时要供养佛陀，善逝是佛陀的意思。为什么要恒时供养佛陀？因为佛陀作为导师，是修行者的终极阶段，修行达到极致的时候就会成佛，所有的因缘圆满之后就会现证佛果。一方面，佛陀是修行者成功的典范，作为我们的目标、榜样；一方面佛陀作为终极证悟者，或者说他是导师，也是殊胜的福田，如果我们去恭敬顶礼就会获得功德。

经常供养佛陀还可以提醒我们，当我们供佛、上香、供水的时候，我们就会看到佛像，看到佛像之后自己的很多善念自然而然就引发出来。虽然境界高的人不供佛也可以，他知道佛陀周遍一切处，他观想就可以，不需要刻意供佛。但是针对有些人来讲，佛堂里面的佛像，作为提醒的作用是非常有必要的。看到佛像就是提醒自己：自己是一个佛弟子，需要发善心，需要把佛作为导师经常祈祷，这方面其实很重要。另外还可以提醒自己：其实我内在也是佛。有些见解比较高的人，当他供佛的时候，他就知道其实我内在也是佛，我通过供佛的方式来苏醒我的佛性。如果有这样的见解，供佛的意义就更深远了。

所以，供佛一方面有增长福德的作用，一方面有提醒自己的作用。恒时供养诸善逝有很多的必要性。

“恒时亦供上师尊”，亦供的意思是指，除了观修本尊瑜伽、供佛之外，也要供养自己殊胜的金刚上师，恒时亦供上师尊。因为“上师等同一切佛”，上师的功德是等同一切佛，所以，我们供养上师，也是等同于供养三世一切诸佛。而且有些续部修法当中说，供养上师的功德远远超胜供养诸佛的功德，所以，上师等同一切佛。

上师的功德等佛，上师的恩德胜佛，为什么会有这样的教证？既然说上师和诸佛的功德一样，为什么说供养上师的功德比供养十万天尊，十万佛陀的功德还要大？其实，上师除了功德等同佛之外，对我们而言他的恩德是胜佛的。所以，对自己的金刚上师应该有信心，然后经常性的祈祷、供养。

“欲求无尽果位者”，无尽果位是指殊胜的法身，殊胜法身的功德利益是无穷无尽的，我们一旦证悟了法身即证悟了佛果，就可以获得无尽的功德，无尽的果位。一般来讲，修行大乘佛法的人都是想要成佛，了知了佛功德，了知了佛的事业之后，每个人都想成佛。

想要成就殊胜法身果位的修行者，“自之稍许悦意物，至极珍爱物品间”，下至自己稍微欢喜的，比较悦意的物品，乃至于非常非常珍爱的物品之间，“悉皆供养上师尊”，都要供养殊胜的上师。在注释当中讲，作为上师，为了让弟子成就福德，或者为了断除弟子贪欲心的缘故，也需要接受供养。当然要看不同的情况。

很早的时候，应该是在一九九一年、一九九二年，我们去佛学院求学，那个时候生活条件非常艰苦，不是像现在这样，普遍来讲，求法者都非常穷。但是有些对上师信心大的人，稍微有一点点钱就去供养。比如发了生活费，那个时候四十五天发一次钱，一次十五块还是三十块钱，反正钱不多，但是很多道友，有些男众出家的师父，还有女众的出家人，对上师信心很大，发了钱之后，就给上师买很多东西供养，自己的生活问题都不考虑。那个时候女出家人，还可以去上师家里面的，我们在山上经常看到，用筐子抬了很多菜，抬了很多东西去上师那供养。

有的时候上师就会骂。虽然这个地方讲为了断除弟子的贪心，上师需要接受的，但是上师经常骂。为什么要骂？你本来没有什么资具，没有什么钱，如果把生活费都供养上师，虽然从信心的角度来讲，当然是非常值得肯定的。但是如果资具缺少了，有可能就会中断学法的因缘。如果长时间求法的因缘中断了，因为没有钱的缘故，就没办法再住下去了，或者身体很差住不下去，就会损失更大。

所以，上师经常呵斥：不要拿来供养！有些时候骂得很严厉。上师如果和颜悦色跟他们说，不要拿来，你们自己用，则根本不管用，所以有的时候就要骂，骂了之后，他们可能就会好一点。上师调伏弟子的方法，有些时候是温和的语言，有些时候必须要通过呵斥的语言才管用，这也是不一定的。

从弟子的角度来讲，自己愿意把所有的东西都做供养。但是从上师的角度来讲要看情况，有些时候弟子的善根福德即将要成熟，他很快就要成就的时候，上师可以全部接受，这不要紧，或者弟子的信心很大，这个时候会接受。但是有的时候就会观察，有些可能接受一部分或者接受一点点，有的时候可能不接受，有的时候说我心领了，或者接受之后，通过不同的方式再返还给弟子，赐给他的情况也是有的。

为什么要这样做，原理是什么？前面我们讲过这样的问题，因为如果我们想要解脱，想要成就，殊胜的佛果，殊胜的解脱果是没有任何贪求，没有任何执著的状态。对于上师来讲，他安住在佛的境界，他也是没有任何执著的，上师的心是属于圆满的智慧，圆满开放的状态。现在，如果我们也把所有执著的东西，都能够通过供养的方式放舍掉，其实表面上看放舍的是财物，但其实放舍的是执著，你所供养的东西越珍贵，就代表你所放弃的执著越大。

上师的状态，是安住在佛的状态，他的心性是完全开放的一种状态，我们的心是有执著的状态，有执著的状态和上师开放的状态就相应不了，没办法相应。殊胜的法界是这样清净，没有任何耽著的，上师的状态是没任何耽著的状态，我们要和上师相应，得到上师加持，我们就要把自己的心调整到相应的高度；如果我们的心有执著、贪执，就被这种贪执的状态束缚了，我们的心就没办法完全和上师开放的心相应。

为什么让我们放下？其实放下就是让我们的心逐渐逐渐和法界和佛性，和上师本性去相应的方式。这样的修法，已经是非常高的修法了。如果是刚刚入门的人就不能讲这些，就会说，供养的功德很大，如果你做一次供养，功德很大。都是这样的教导。对于已经准备进密乘的修行人，可能前面共同乘、大乘的显宗的发心，都是有一定的基础，在此基础上，再给他讲这些甚深的教言，他就能够懂得这里面的道理。如果不懂得这里面的道理，就觉得把所有的东西都供养了，我怎么办？ 

其实，这个地方讲，“欲求无尽果位”，他是欲求无尽果位的人，他的根基、根性、法器，应该要达到这样的标准。如果这个弟子他不是欲求无尽果位的人，他如果只是欲求后世的善趣，只是欲求发一些财，这个时候教言就完全不一样，绝对不会说你把所有的东西都要供养佛，供养上师，而只会说：你拿一部分来供养，功德很大很大。因为他只是求一些有漏的、无常的、暂时的人天果报，他不需要很多殊胜的因缘，遇到殊胜的对境他只要做一些供养就可以得到很大的果报。

但是，你要求无尽的果位，果位是无尽的，你也必须要相应于果位做无尽的因。为什么一定要这样?因为你求的果是究竟的，所以你要相应果去做因；再反过来讲，如果我们做因的时候，只是对上师有一部分的信心，只是愿意供养一部分自己稍微喜欢的东西，或者将不喜欢的东西供养，那么这个因就很小。因很小，得到的果就很小，做的因很小，却想要得到无尽的果位，因和果之间就不对等，就不是真正的正因和正果的关系。你的想法是想要得到无尽的果，但是你所做的因，是很小很小的因，这个因怎么可能成就殊胜的果位？是不可能的事情。想要欲求无尽果位的真正密乘根基的人，到达这个阶段的时候应该要这样做。

当然我们也不要有任何压力——我现在是不是要考虑把所有的东西供养？其实不需要勉强，如果达到了某种阶段，即将要成熟的时候就可以。当然如果你已经成佛了，就不需要了。如果你给弟子做示现你可以把所有的东西供养。你达到标准的时候不用做，而且刚开始学的时候也不用做，你达到差不多了，马上要突破的时候，就需要这样做。

我们慢慢培养我们的善根、信心，一点一点的舍。佛法当中就有这种殊胜的善巧，它不是让我们一步到位，如果是一步到位可能很多人纷纷就退下去了，根本做不到，这些条件、这些标准太严格，太苛刻，根本做不到，但这是次第次第的。真正来讲，如果自己能够达到这个标准，真的从内心当中完完全全有一种放舍状态，这个时候说明明他的善根福德，他的根基意乐已经达到一个比较高的层次了。当然比较高的层次也不是一下子就来了，也是逐渐逐渐来的，他可能修了很多世很多世，到了现在，有了这个境界，而我们可能是刚刚开始修不久，所以，我们和他没法比，也不用去攀比。

我们现在跟随自己的境界，按照上师的讲法，慢慢地闻思修，供养一点点，让自己的心量逐渐提高，让自己的福德逐渐增长，到了一定阶段的时候，自己可以做的时候，那就可以。自己如果真的到了那种根基的时候，上师也许会有这种要求；但是如果自己没有到达那种根基，上师绝对不会这样。如果他是真正具有有前面所讲的慈悲心，具有证悟的，或者不一定证悟，但是具有慈悲心的，具有贤善人品的上师，他是绝对不想看到弟子通过这样的方式却达不到殊胜目的，修行也增长不了，而且还有可能后悔的情况，他绝对不愿意看到这样，所以绝对不要求你全部供养。

现在很多道友可能还没有达到这个标准，所以上师对我们也没有这样要求。我们要知道这个道理是这样的，应该逐渐逐渐靠近它，但现在来讲，有些人可能做得到，有些人可能做不到，不管怎么样，按照自己的境界，逐渐逐渐去做就可以了。

“供养上师即等同，恒时供养一切佛。”供养上师实际上等同恒时供养一切诸佛。因为前面我们讲了，上师是三宝的总集，是十方三世诸佛的总集，三根本的总集。如果能够了知，我们观上师一尊就是观了所有的佛菩萨了，如果有信心，给上师供养就相当于供养所有的佛一样。恒时供养上师就等同于恒时供养一切佛。

“供养上师乃福田，积累资粮成佛果。”供养上师是殊胜的福田，可以很迅速的积累成就佛果的因缘，圆满成佛的资粮。

因和果肯定是要相顺的，如果没有因，什么都不修，什么都不做，你想要获求即生成佛，或者想要很快得到成就，没有因是根本不可能的事情，但是如果你的因是不正确的因也不行，或者你的因很弱也不行。

我们经常提醒：学习佛法的人一定要了解、通达因果的法则，因为不管是密乘、大乘显宗，还是共同乘，都是按照因果的法则运转的。我们现在有什么样的因，以后就会有什么样的果。如果我们具足的是小乘的因，比如说我们发心是自己一个人解脱，然后持戒，因是这个，果肯定就是相应于小乘的果了。

如果你发的是菩提心，果肯定是菩萨果；如果因是作为密乘修行者的因，果肯定是很迅速得到密乘的果位；如果我们的发心，就是为了得到人天善趣，怎么样捞一个高官来当等等，如果是这样的发心，果肯定是轮回的果，毫无疑问。

因果的法则，因缘的法则对我们的修行是非常非常关键的，如果现在我们经常做杀生，偷盗，邪淫这样的因，果肯定就是恶趣。所以，修行者内心当中必须深刻通达因果的法则。如果通达了因果法则就会经常观察——现在我的心到底是什么心？我现在发的菩提心是真实的吗？我现在的出离心是真实的吗？我现在所做的修法是真实的吗？如果自己内心当中对因果的法则，因缘的法则产生了很深的定解，所有的修行就不可能是装样子，不可能浮于表面，因为你再怎么装反正你的因就是这个，你的因的深度就是这么一点点，你的果不可能广大。

如果你了解这一点，就知道修行必须要认认真真地修，因为只有认认真真地修，这个因才是殊胜的因，才是正因，你的因实在，它的果才能实在，你修的时候，你的因浮于表面，果肯定是得不到的。如果通达这个道理，修行就不是为谁而修了，不是说，我在道友面前我有面子去修，或者我在上师面前装作我很有修行的样子，很听话的样子，这些都没有用了，你骗谁嘛！可能是骗了其他人，但是你自己没有去做好的因缘，你是得不到果的。

真正通达之后，你顶礼时，如果所有顶礼的善心都具足，这个顶礼顶下去，果就是一个真实的果；如果顶礼的时候胡思乱想，或者干脆就不顶礼，你没有这个因，就没有这个果。听法也是这样的，讲考也是这样的。反正你认认真真去准备了，而不是为了敷衍讲考的法师，的的确确自己讲考的发心很正确，准备得很充分，像这样讲考的法供养就是真实的，你的功德就很实在，因就很实在的缘故。你如果只是为了应付，为了应付的心本身就不对了，然后即便你做了，时间也花了，但是你的果可能是虚浮的，毫无疑问。

了知了之后，放生的时候就好好放生，修法的时候好好修法，把所有该做的做好。当然完完全全的做好也不一定，初学者也不一定马上做得到，但是，尽自己的能力，把能够做到的尽量一步步的做好，做实在，像这样自己的修行慢慢就能真正升上去。

所以，真正要提高自己的修行就要对因果法则有发自内心的诚信，了知了如是的因就是如是的果，你具足什么样的因就是什么果，如果你的因是假的因，你的果就是假的果，或者根本没有果。如果你一步一步去做，真正的因全部到位了，果就会一步一步显现。

如果你的因圆满具足了，你不求，果都会有。如果你的因是很虚的因，或者你的因是很少的因，你虽然天天在想：请本尊赐给我悉地，请上师赐给我加持，请佛陀给我加持。但是你没有因，就好像农夫根本没有播种子，他天天在祈求：我一定要丰收，一定要丰收！像这样也不行，是不可能的事情。

有了因你祈祷很快就会来，因具足你不祈祷也绝对会来。但是，你如果没有做这些因，或者你的因很少很少，你天天去佛菩萨面前供养祈祷：保佑我发财，保佑我发财！但是如果没有因，没有办法成办。佛菩萨的悲心是无量的，如果没有因就可以成办，那么佛菩萨绝对会没有任何条件的赐给所有人财富，赐给所有人成就。但是没有因佛菩萨没办法赐予果，做不到的。

所以，如果我们自己想要得到果，一定要具足因，因上面一定要去落实，一定要非常非常踏实地闻、思、修。

“积累资粮成佛果”，上师是非常殊胜的福田，如果经常通过非常清净的信心，坚实的信心去祈祷、去供养，自己积累成佛果的速度也就非常迅猛了。

己二（视为佛陀）分二：一、视为佛陀；二、于师身影等亦禁止不敬。

　　庚一、视为佛陀：　　

即把上师视为佛陀。

具有慈悲慷慨施，戒忍功德之弟子，

上师与佛金刚持，切莫观为异体也。

字面意思讲：具有慈悲心、具有慷慨布施秉性的，具有清净戒律的，具有安忍功德的弟子们，千万不要把上师和金刚持佛观为不同的他体。教诫我们应该把上师观为佛陀，二者无二无别。

慈悲、慷慨布施、戒律和安忍是弟子应该具有的法相，合格的弟子应该具有如是的功德。

第一，“慈悲”，一定要具有慈悲心。为什么一定要有慈悲心？因为金刚乘密乘是属于大乘的修法，没有慈悲心的大乘是根本没有的。没有慈悲心，对众生也不慈爱，也不想给众生安乐，也不想拔除众生痛苦，这样的大乘弟子哪里也找不到。

如果一个大乘弟子相续当中没有具备慈悲心，虽然他可能修法的时间很长，念很多咒语，但是他因为缺少一个非常重要的因缘的缘故，他所修的这些法，所念的咒语，可以成为以后某种安乐的因，但是不会成为大乘的因，也不会成为密乘的因。因为是不是成为密乘、大乘，主要是看自己内心当中有没有大悲心或者菩提心，如果连慈悲心都没有，要修金刚乘是非常困难的事情。这是第一个要具有慈悲。

第二，“慷慨施”，要慷慨布施。对于自己的财物没有自私自利心，经常把自己的身体、受用，还有一切的善根，都回向给众生：善根资粮回向给众生；自己的身体去帮助众生，让众生获得利益；自己的受用也是经常布施给众生。

内心当中应该慷慨，如果你的内心当中不喜欢布施，没有慷慨的功德，就说明你对这些东西抓得很紧。这种狭隘的心胸，不可能产生很广大的证悟，不可能容纳很广大的大乘，根本不可能修持殊胜的大乘修法、密乘修法。自己的过失很多，我们看不到，反而想：为什么我修了这么长时间了，还没有得到感应？我修了这么长时间还没有得到成就，是不是法有问题？是不是上师有什么问题？是不是道友有什么问题？是不是道场有什么问题？就开始观察这些，从来不观察是不是我自己有什么问题。

作为一个修行者，必须要有自己相应的功德，相应的法相。如果修了很长时间没有得到感应，或者没有产生什么功德证悟，一定要往内观——我们的慈悲心是不是有了，我们对财富对名声对善根是不是抓得很紧，一点都不放，不愿意把善根回向给众生，不愿意把这些受用布施给众生。如果是这样，这些条件不具足，我们应该再返回头来在因上面多做改变，经常调伏自己的心，多修慈悲心，多观修布施的功德，多观修守护财富的过患。慢慢自己很坚固的心融化掉了，自己抓住财富、名声紧紧不放的手松开掉了，慢慢我们的功德也就来了。这是慷慨布施。

第三，“戒”，作为弟子来讲，要守护很清净的戒律。从修密乘的角度来讲，密乘戒当然很重要，但是这个地方作为密乘弟子的前方便，基本上是讲菩萨戒，还有别解脱戒应该守护得很清净。因为戒律主要的功用就是要止恶防非，遮止我们做大的罪业，比如说不杀生，就遮止掉有很大罪业的杀生；守护不偷盗，很大的偷盗的罪业就遮止了，守护不邪淫，邪淫的罪业就遮止了。我们守的戒律越多，遮止的罪业就越多。

如果遮止的罪业很多，你内心当中就会很清净，内心一清净，清净的功德就会显现。上师的加持就像天空中的月亮一样，自己的心就像水一样，上师的加持月影能不能显在你的心中，关键看你内心的水够不够清净，如果水很清净，月影就会很清晰地显现。所以，如果我们的心很清净，所有的禅定，很多种功德，自然而然就会在我们的心中显出来。

而让我们心得以清净，不要染污罪业的很直接的方便就是持戒，如果我们的戒律守持得很清净，就遮止了很多罪业，修行就比较容易成就。从这方面我们也知道，相对居士来讲，出家比丘更容易成就，原因是什么？他守的戒律多，遮止的罪业就多，相对来讲他内心就更清净，也就更容易相应。原理是这样的。

居士守护的戒律不多，一方面来讲，他要比比丘自由很多，很多比丘不能做的事情，居士可以做，但是遮止的罪业就少。因为他守持的戒律就这么几条，他守持戒律少，遮止的罪业也就少，内心当中还有很多罪业没办法通过守戒的方式排遣掉，因此还要花很多的时间精力去对治内心当中产生的这些罪业。所以，他想要获得证悟，从这个角度来讲就会慢。当然我们不排除，居士里面修得好的，不能和出家人里面修得差的比，不是一个等次的不用比。

但是一般来讲，守戒律多的人成就快，原理是这样的。如果再加上守了菩萨戒，就进一步细化了你的心，内心当中必须要清净，你的菩萨戒守得很清净，内心的起心动念都要考虑众生。因为菩萨戒很多都是不要伤害众生，要打破自私自利的教义。所以，如果菩萨戒守得很清净，你内心当中自私自利的心是很少的，当然就很容易和大乘的修法相应了。

大乘的修法就是利他的，如果你内心当中菩萨戒守得清净，大乘利他的功德就很容易产生。所以，原则性来讲，守的戒律越多越清净，生起感应、得到功德就越快，肯定是这样的。作为一个修行人，戒律是非常关键的。

第四，“忍”，安忍。其他众生对自己做的伤害要安忍；还有修法方面需要苦行也要安忍。比如我们修五加行的时候，顶礼很累，或者念百字明的时候，念也念不动，好像舌头转不了，很累很累，有的时候觉得念百字明、念长咒比磕头还要累，自己的舌头转不动的感觉。其实要坚持，这也是一种苦行。

我们不能说，念不动，干脆就明天再念，明天其实情况差不多，还是这样的，干脆又推到明天，这样一直修不完。不管怎么样，再累我也要坚持，稍微休息一下，就又开始，如果这样安忍，功德就能增长了。如果你稍微一累就放弃了，没有安忍心，功德怎么累积？时间是有限的，一天天空耗过去，你还想很快解脱，是不可能的事情。

所以，在很痛苦的时候要安忍，要坚持修。坚持修、为法苦行本身就可以清净罪障，如果你能够坚持，罪障很快就可以清净。这是具有安忍功德的弟子。

“上师与佛金刚持，切莫观为异体也。”金刚持就是指佛陀，“法身普贤王，报身金刚持。”有这样的讲法。具有以上条件的弟子，把上师和金刚持佛切莫观为他体，不要观为上师是上师，佛陀是佛陀，二者之间毫无关系，千万不要这样观修。

应该把二者观为一体，其实本来也就是一体的。为什么是一体呢？

作为一个凡夫人，佛陀的法身是根本看不到的，不要说凡夫人，就连菩萨也见不到佛陀的法身。我们见不到佛陀的法身，能不能见佛陀的报身？佛陀的报身我们也见不到，为什么？在很多论典当中讲了，只有初地以上的菩萨能见佛的报身。所以报身我们也见不到，只有见化身。一般来讲，普通人能见到化身，但是殊胜的化身，我们现在也见不到了，比如本师释迦牟尼佛是属于殊胜的化身，但是他已经入灭了。

所以，我们只能见到佛陀的幻化身，就是化现成金刚上师的化身，每个时代都会有化现。而殊胜的化身本师释迦牟尼佛，在整个这一期教法，从迦叶佛入灭一直到弥勒佛出世之间，在世间当中就这一尊佛显现三十二相，八十随行好，显现十二相成道，而且只有在这个时间段当中的八十一年佛陀出世。八十一年是非常非常短的时间，很快就过去了，我们没有遇到（估计是没遇到，如果遇到，不会像现在这样的）。

但是佛陀大慈大悲，没有因为入灭了就不管了，不会说——反正该做的事情做完了，八十一年我的任务完成了，然后入灭，什么都不管。佛陀的悲心不会这样的，佛陀的大悲心是——我入灭了，我还会示现化身，没有见到佛陀的众生，在他们面前示现化身，一代一代的示现。示现到现在我们终于遇到了，遇到大恩上师了。

大恩上师其实就是针对见不到佛法身的，见不到佛报身的，或者见不到金刚持，见不到殊胜化身释迦牟尼佛的后代的痛苦的弟子，为了引导他们解脱，示现在我们面前的。

大恩金刚上师示现在我们面前，直接调化我们。其实佛陀在世时的调化的方式和大恩上师调化我们的方式一模一样，没什么差别的。所以，我们千万不要把上师和佛看成他体，如果看成他体有很大的过失。

但是有的时候，我们想，虽然上师是佛，但是你看佛陀显现的相好这么圆满，为什么现在自己的上师显现成这样？上师显现成什么样子，他和弟子的福德有关。

释迦牟尼佛时代的弟子他们的上师是谁？他们的上师就是释迦牟尼佛。这些弟子的上师能够在他们面前显现释迦牟尼佛，因为那个时代人们的福德很深厚，福德越深厚，心越清净，他面前所显现的佛的化身也就越庄严越完美。越来越往后，像我们的上师，病也多，有的时候看起来好像很多地方感觉没那么完美。尤其是和释迦牟尼佛比较的时候：释迦牟尼佛是这样的，上师是这样的，身高也好，身体也好，很多很多方面我们觉得都不满意。这就恰恰说明我们自己的相续不清净，如果我们的心很清净，福报很圆满，跟随自己的福报显现的上师就越来越庄严，越来越圆满。

上师是跟随所化的弟子做示现，你是什么根基他就随你的根基显现成这样。就好像水器是什么样，它显现的月影就是什么样，跟随水器而显现：水很浑显现的月影就看不清楚；如果水很清净，月影就很清楚。所以说如果我们的心很清净，显现在我们面前的上师，那就全部都是功德，没有一点过失。

虽然都是同样一个上师显现在我们面前，但是弟子当中，有些弟子的信心很强烈，他说，我看不到上师的过失。而有些人说：这个上师今天又有过失，今天讲法哪个地方又讲错了，字都没读准，应该读那个音，我都知道上师不知道；又出了什么一个过失，说话很结巴，不连贯……。他天天看过失，为什么？他的心不清净，在他面前显现的上师怎么样都不如他的意。

但是，有信心的人，在同一个经堂里面闻法却一直合掌听上师讲法，觉得每一句都是甘露教言，上师开个玩笑都是佛在开玩笑，全都是生信心的。这是不一样的。

所以，有什么样的相续就会感召什么样的上师，佛的功德从来都没变的。不会说——越往后佛的化身的功德越来越消失，每隔一百年功德消失一成，再过一百年功德又消失一成，最后到我们这儿，两千五百年过了，就剩一点点功德了，我们就这么倒霉！不是这样的，他的功德永远是不会变的。

只不过是越往后，我们的信心很差，福报很差，罪障很深重，所以虽然是同样的佛显现在我们面前，我们看不出很超胜的地方。但是，也不影响他的佛功德，我们要生起信心，要知道他显现的样子和他真正的功德不对等的，虽然显现上是一个凡夫人的样子，其实他内心当中是真正的佛。

在释迦牟尼佛时代，也不是所有的人都能把佛陀看成像偶像那样完美。佛陀的三十二相，八十种随行好，在有些业障很深重的人面前，就显现皮肤很黑、很粗糙，很丑，他看到就是这样的，不是故意诽谤，因为他业障很重。《观佛三昧海》当中讲，有一些释迦佛种姓的人，他看佛就是九种丑相，皮肤像煤炭一样黑，很粗糙很丑。然后他就开始忏悔，忏悔之后再一看，佛陀皮肤就变灰了一点，再慢慢忏悔，最后就可以看到佛陀的相好。

在佛时代，有些人罪障很重，也看不到佛的功德这么圆满，像善星比丘、提婆达多，他们也是说看佛很狡诈，他就看不到功德。

如果没有信心，你在佛身边，在上师身边，也看不到他的功德；如果有信心，经常可以发现很多殊胜的功德、利益。所以说信心越大，得到加持越大，这是对等的。如果你天天怀疑，每天都在生邪见，你说得不到上师的加持，那是非常正确，因果就是这样的，一点都不冤枉。如果你天天信心很清净，经常这样观修，时间一长，肯定会得到加持，毫无疑问，绝对是这样的。

所以，虽然上师显现上面有不完美的地方，但是我们不要把上师和金刚持佛观为他体。其实上师相当于一面镜子一样，是我们内心的一个投影，内心是什么样，反射出来就是这样的。我们要知道上师就是佛，我看不到圆满的功德，主要是我自己的业障很深重，所以我要忏悔，越忏悔，功德就越来越增长。

把上师视为佛陀，这也有它的原理，如果我们知道原理之后再去观，就比较容易进入境界；如果不知道这些，要硬生生地观，强制性地去观，就有点困难。

庚二、于师身影等亦禁止不敬：

对于上师的身影等也要禁止不恭敬，必须要特别恭敬。对上师很恭敬，乃至于对于上师的影子，也要有一种表示恭敬的方法。

畏惧如毁佛塔罪，师影尚且不应跨，

鞋子座垫乘骑等，不能跨越何须言？

我们应该很畏惧犹如毁坏佛塔一样的罪业，因此，连上师的影子也不能够踩，不能够跨越；如果连影子也不能够踩，上师的鞋子、坐垫还有乘骑等等不能跨越，就何须言呢？就更加不用讲了。

这里全都是讲金刚上师，对自己的金刚上师要特别特别注意，自己要去见金刚上师之前，必须要作意：我今天要注意什么，千万不要乱说话，千万不要乱想，千万不要……。这些都要注意，提醒一下自己，去见的时候自然而然就会提起正念。我自己去见上师的时候，也是作意的，比如说要去开会的时候，路上就要想：今天说话一定要注意！一定要注意！一直给自己提醒，提醒之后，开会的时候就起作用了。

上师功德肯定是很大，绝对毫无疑问，我们凡夫人对上师不会明显的不恭敬。但是有些时候，内心当中会不恭敬，比如在上师骂人的时候。我们在佛学院经常挨骂，挨骂的时候就觉得上师今天为什么骂我？我没做什么错事。其实真正从道理上来讲，如果上师骂、呵斥，会遣除很多的罪障，通过这样方式很大的障碍就已经遣除掉了。但是凡夫人肯定喜欢赞叹：你很乖，你今天很好，你做得很好！自己觉得很舒服，如果骂几句就觉得特别不舒服。

大的邪见不会生，但是内心当中感觉不舒服，但如果提前提醒一下自己就非常好。做什么事情都一样，不单单是这个，平时我们做什么事情都要给自己刻意提醒一下：今天我一定要注意！一定要注意！如果有这个作意，到了那个场合当中，就会起一定作用。这方面我们也是要注意的。

“师影尚且不应跨”，首先我们要知道“如毁佛塔罪”。佛塔是代表佛陀的智慧，佛陀身语意当中意的所依就是佛塔。如果我们恭敬佛塔、转绕佛塔，见到佛塔就相当于见到佛的智慧一模一样。但是，如果我们生恶心，乃至把佛塔摧毁了，过失很大的。

过失大到什么程度？有的地方讲，摧毁佛塔的过失等同于近五无间罪。罪业分两等，一个是真正的五无间罪，一个是近五无间罪。近五无间罪就是接近五无间罪的过失，其中有一条就是毁坏佛塔，过失非常严重。如果我们在依止金刚上师的时候，不注意或者故意踩到上师的影子，跨越了上师的影子，就等同于毁坏佛塔的罪业，等同于近五无间罪。所以，我们应该畏惧这样的罪业，师影都不应该去踩踏。

还有上师的鞋子等等也应该这样恭敬。在学院上课的时候，有些时候我们会观察，上师进来讲课的时候，他把鞋脱到外面自己就进来了。如果不注意有可能就会踩到，因为后面的人根本不知道哪个是上师的鞋子。有些道友马上就把鞋子拣起来，放到一个踩不到的地方，看到之后就知道肯定是学过依止法的人，毫无疑问。

在佛学院专门有一位道友，上师一进来，他就把上师的鞋拿进来放到门后面，然后等上师讲完课之后，要出去的时候，他马上把鞋拿出去放到外面，像这样就避免了很多人无意当中踩踏。看到有道友这样做，很随喜，应该这样做。当然不知道无意当中踩踏上师想鞋子，不会有这么重的罪业，但是估计还是会有一点，因为对境太严厉了，还是有一定的过失，对他的修证还是会有影响。

上师的坐垫也不能随便跨来跨去、踩踏，这些行为不行。上师的乘骑，以前是马、轿子，现在就是车，都不能够跨越，何须言呢！

但是，有些时候也有开许的。比如，在经堂里面到处都是灯，哪个地方都是有影子的，这时候就麻烦了，站着不敢动，上师走了之后再敢动，因为动了可能就会踩到；有些时候出去，尤其是在太阳落山的时候，影子特别长，如果不注意就踩到了。特别害怕的，所以一定要观察。但有些时候也没办法，就请求上师开许，上师开许就没事了，踩了也不要紧。譬如，有的时候必须要踩坐垫，就要给上师讲一下，上师开许就可以。

以前，汉僧中有一个电工，他去给法王如意宝修电，但是修电的地方是在法王如意宝的床的上面，他怎么办呢？就对法王说：我要踩一下您的床。法王说：可以踩。这样就可以踩，这是开许的。一般来讲，法王如意宝的床谁敢踩？但是，这种情况没办法，只有请求开许，开许了之后就可以。

所以，师影不应该去踩踏，没办法的时候只有对上师讲：上师，实在没办法避免了，请求开许！这也是一种方法，上师开许了就不会有问题。

按理来讲，转塔转坛城，它的影子也不能够踩的。那么怎么办呢？在注释当中也讲了一种方法。在《毗奈耶经》当中讲，如果佛像有很多灰，必须要踩到佛像上面去扫灰，怎么办？还有打扫经堂，打扫佛塔，怎么办呢？佛陀在戒律当中讲，如果你必须要踩，就念一些偈颂，比如说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”你一边念颂词，一边踩就可以。或者你念不了颂词，念咒语也可以，念“嗡班杂萨埵吽”或者念你的本尊心咒。一边念咒或者颂词，一边踩跨就没有过失，这里直接讲没有过失。

如果没有这些方便，我们会觉得没办法活了，好像怎么样都是造罪，而且过失这么大，毁坏佛塔罪！这怎么办？根本不敢跟上师出门了。佛法是活的，有开许的，佛陀知道这些行为有过失，但是也有开许，开许之后就不会有过失的。我们要把这些记住，遇到这些情况的时候，马上要回忆教言是怎么讲的，我应该怎么做，念咒语或者念颂词，或者请上师开许等等，如果这样就不会产生过失。

如果什么都不懂，随随便便去做，觉得：没什么吧！坐垫有什么不能跨的？一下跨过去。这样故意以轻毁心去做，过失更大。如果是无意之中跨了还好一点，但是你故意说：没啥，反正就是一双鞋子，跨过去踩一踩也无所谓。如果是这样，过失就会很大的，这就是缘起的规律。有的时候我们觉得没有什么，其实它的过失很大；有些时候我们觉得非常非常严重的过失，真正来讲没什么大不了的，很小很小的事情，反而觉得非常严重。

所以这些取舍的道理必须要学习，什么是对的什么是不对的，什么是佛智慧面前观察的，什么是我们的分别念想出来的，什么情况下有过失，什么情况下没有过失，怎么避免这些过失，其实这些在经典论典当中讲了很多。

我在上师身边的时候，有一些弟子问上师问题,上师经常会骂,上师说：“这些问题佛经论典当中讲得这么清楚，你自己不去看，天天来问这些问题！”有时候说：“我讲法的时候早就讲了很多次了，你听法的时候干什么了？”有些时候就会这样骂，骂了之后，他就会回去看书。并不是说不能问问题，实在不知道，或者有些时候忘掉了，问一下其实也可以。上师骂一下也可以，上师骂一下也消业。

有些时候我们说今天得到上师猛咒加持（众笑）！真正来讲，是猛咒加持，因为《前行》当中讲，阿底峡尊者说上师的呵斥就像猛咒加持一样，猛咒一念的时候，很多障碍就直接消除了。所以，上师骂了之后就像得到猛咒加持的力量一模一样。

前段时间网上有一篇文章，一个佛学院道友写的翻车的经过，是这样的：那天早上，大恩上师和慈诚罗珠堪布轮流骂，没有任何的兆头，就是骂，一直骂；吃饭的时候也一直骂一直骂，骂了很长时间。最后还是翻了车，后来他知道，如果不是上师一直骂，肯定当时就已经到后世去了。

有些很大的障碍，不以这样很猛烈的方式是根本遣除不掉的，没办法遣除掉。所以，如果有些时候上师无因无缘骂你，按理来讲你应该非常高兴，但是真正被骂的时候，还是觉得很难受。你做错事情上师骂你肯定是应该的，但是，尤其是在没有做错事情，而且你觉得表现很优异的这段时间，如果上师骂你：第一，折服你的傲慢心，你太傲慢了话你不知道自己是谁，你不知道自己是这么傲慢，骂你一次你就知道——我还是一个凡夫人；第二，骂你肯定是要遣除你的违缘障碍，你的违缘通过你自己的力量根本遣除不掉，上师这样骂了之后，就遣除掉了。长时间依止上师，经常在上师身边，经常会有这样的机会的。

当然也可能是自己做事情不善巧，有些时候的的确确感觉很委屈，为什么今天上师骂？明明不是我的错。其实真正来讲，是上师的悲心很大，如果上师没有悲心，不会这样做的。上师的悲心越大，他越会这样做；如果是没有悲心的人，他没有勇气这样做。如果有悲心，他不管怎样反正是为了弟子好，而且他有智慧观察，他这样骂就像猛咒加持一样，对我们来讲非常非常有必要的。这些道理我们都要知道，到需要用的时候比较方便，这些都很实用的。

我们依止金刚上师，当然从大的方面来讲，信心、祈祷，必不可少，但是这些细节方面，应该做的，什么时候要做，什么时候要开许的，必须要学。

前面我们讲必须要多看书，因为在法本里面很多很多道理，自己学了之后就懂怎么做，也可以告诉别人应该怎么做。懂了之后，修学佛法就会越来越如理如法。下面讲第三依教奉行。

己三、依教奉行：

大智慧者以喜心，听从上师之言教，

合理之事若无力，禀师无能为力也。

由依上师而获得，悉地善趣及安乐，

是故一切精勤者，切莫违背师言教。

具有大智慧的人应该以欢喜心来听从上师的教言：合理的事情，如果没有能力成办，就启禀上师说我没有能力成办，这样就不会有过失；因为依靠上师可以获得种种共同和不共同的悉地，还有善趣和安乐的缘故，所以一切精勤修行佛法的人，不要违背上师的教言。

总的科判是依教奉行。其实在所有的依止法当中，依教奉行是占很重要的地位的，整个依止法，基本上就是依教奉行的教言。有的时候依教奉行是依靠佛陀的教言而行持，当然这个地方是依靠上师的教言而行持，因为上师是佛的代表，是佛的化现，应该依教奉行。

“大智慧者”就是智慧广大的弟子。“以喜心，”听从上师的教言不是被逼无奈，自己很不想做，但是上师这样说了必须要做，很无奈的去做，像这样就不是这里面所讲的真正的依教奉行。这里面依教奉行是以欢喜心去听从上师之言教。

这里面也分几种情况：第一种，上师所吩咐的事情是合理的，符合佛经、论典，符合善法的规则，而且自己可以做得到的，像这样的情况自己就非常欢喜的，高高兴兴尽力去成办。

第二种，上师吩咐的事情是合理的，但是自己做不到，自己没有能力怎么办呢？我没有能力做到，会不会违背上师的言教？这个地方讲了，“合理之事若无力，禀师无能为力也”，如果没有能力怎么办？就对自己的上师讲，这个事情我做不到以及做不到的原因。讲了之后不做，就不会有过失。

第三种，上师吩咐的事情是非法的事情。如果上师吩咐的事情是非法的事情不做没有过失，对上师说，这个事情不能做，因为违背佛经的缘故不能做。不做也不会有过失。

续部当中也是这样讲的：“吩咐不善业，陈述而放下。”如果上师吩咐自己做杀生、偷盗、邪淫这些事情，虽然是上师吩咐的，但是给上师陈述原因，讲完之后就放下，不做也没有过失。还有在显宗经典《宝云经》中亦云：“于善法随从而行，于不善法不随而行。”如果是善法，自己应该随从而行，如果是不善法就不要随从而行。

如果上师吩咐自己做这些恶业、非法，自己虽然不做，但也不要生邪见，底线就是不能生邪见，不要因为上师吩咐我去做一个非法的事情，依靠这个缘由就对上师生邪见，或者信口开河指责上师的过失。不能这样，你可以陈述，可以不做，但是不能因为这个原因生邪见，不生邪见不诽谤就是这里面的底线，不能违越的。你可以不做，不做没有过失，但是你不能诽谤，因为有可能是有某种密意的，你要这样去想。

我们学习到这个问题的时候，可能会产生一些怀疑或者想法，像《大圆满前行》里面讲的依止法，帝洛巴尊者让那若巴去偷稀饭，抢新媳妇，或者偷钱，经常搞这些事情；玛尔巴尊者让米拉日巴尊者放咒：那个地方的人对我的弟子很不好，弟子带了大批供养来供养我的时候，被他们抢光了，你必须要给他们下冰雹、放咒。这不是造罪吗？按照这里面的标准来讲，是不是也不应该做？

缘这个问题有的道友问了上师，但是上师当时什么原因没有回答。我自己分析，可以大概按照自己的想法分成两个阶段、两个层次来分析。

第一阶段，这里面所讲的是共同的方法，普遍的做法，如果你这样做不会有过失的。比如说我们对上师的信心不是很强烈的时候，或者我们修行还没有达到高级阶段的时候，我们可以用这个标准来衡量。因为如果我们按照《大圆满前行》那个标准，上师吩咐你做，你必须要做，你不做的话，就违背上师的教言，得不到解脱，有很大的过失。像这样对修密乘的人来讲，就很纠结：一方面不愿意做，杀生、偷盗、邪淫肯定是不能做的；一方面是上师吩咐的。这怎么办？

《事师五十颂》当中讲得很清楚：这地方讲，如果是非法的事情，可以不做，这是佛陀在续部、经典当中讲的，可以不做的；或者虽然是合法的事、合理的事，但是我没有能力做，也可以不做。

比如，上师说：“我要修一个佛塔，造价一亿元，你来给我出两千万。”这是个好事情，上师吩咐的这件事情也是为了佛法，为了众生的福祉，但是我没有能力，没这么多钱，跟上师讲：“我没这么多钱，可不可以少出一点？”如果这样给上师陈述了，把理由讲清楚，是没有过失的。

针对一些初学的人，或者自己的信心、修行还没有到高级阶段的时候，就应该以此作为标准：如果做不到，可以说做不到；如果是非法的事情直接说不做。不做也不会违背上师的教言。

所以我们要学习，如果不学习自己就会很被动，或者非常痛苦，怎么办呢？一方面是上师吩咐，一方面是自己不愿意做的事情，如果是这种情况，这里面讲就可以陈述，不做非法的事情也是可以的。

第二阶段，到了比较高的层次，上师也是毫无疑问的大调伏者，弟子的信心是非常坚固的，而且上师有很大的必要。比如，玛尔巴尊者说，我让弟子做的每一件事情都有清净他业障的必要，每件事情都让他灰心，每件事情都让他伤心，就是让他清净罪业。

但是这样的事情会不会发生在我们身上？很难讲，我们要考虑：上师是不是玛尔巴，我们是不是米拉日巴？或者上师是不是帝洛巴，我们是不是那若巴？我们现在是一个初学者，很多时候连基本因果的正见都做不到，让我们去做非法的事情，肯定没有境界去摄受，没有这么大的智慧、精进、福报、信心去摄受。这个时候修行会崩溃掉，没办法修行了。这就说明应该按照前面的标准。

如果上师的的确确是毫无争议的成就者，自己对上师信心也特别大，信心已经到达了那个高度，自己知道上师的密意，什么事情都是为了调伏众生。有这么强的信心，不管吩咐的是不是恶业，你都可以做。俄巴上师让米拉日巴降雹，杀了很多动物，有小老鼠、鸟雀等等，他拾了很多动物尸体包在衣服里面，一路走一路哭，把它们堆在上师面前，意思是说：你看，今天造了这么大罪业！上师一弹指，所有的动物复活了，走的走，飞的飞，都跑掉了。上师说：以我的加持力，在你成佛之前，所有这些旁生不会堕恶趣，我保证。这个时候米拉日巴尊者就后悔杀少了，早知道这样，多杀一点多好（众笑）。

像这样的情况那就是另当别论了，是特殊情况，是有必要的，这个事情表面上看起来有伤害，但其实对众生的利益特别大。像玛尔巴尊者那样的成就者，米拉日巴尊者按照他吩咐去降雹，去放咒，即便是死掉了一些人，但是这些人都会被他超度掉，他是有这么大的把握的。帝洛巴尊者经常吃鱼，这些鱼都被他超度掉了。所以，有这样的必要性，有这样的把握也可以。

但是如果没达到这个高度之前，按照标准取舍非常好。为什么《前行》当中讲我们一定要观察好上师？如果你没有观察好，然后你又对上师迷信，上师不管吩咐什么你都去做，也不知道这里面开许的地方、遮止的地方，不管好事、恶事都要做，这样就非常危险的。如果你遇到的上师是证悟者还好，如果不是证悟者，让你做这些非法的事情，真的是非常非常危险的，完完全全把你的信心，把你一生的修行全部废掉。这样的人也是有的。

一般来讲比较普遍的、共同的就按照这里面去做，绝对是非常非常把稳的。颂词是这样讲的，宗喀巴大师的注释也是这样讲的，续部教证是这样讲的，经典是这样讲的，大恩上师在《事师五十颂》讲记当中也是这样讲的。所以，我们按照这样去取舍就没有问题。

当我们什么时候真正觉得自己修行到了很高层次的时候，或者是上师让你超越善恶的分别念。那若巴尊者在依止帝洛巴尊者之前，已经是那烂陀寺的班智达，很厉害的班智达，他不可能不懂因果取舍。他的内心当中有善恶分别，按照自己的能力超越善恶的执著很慢，有的时候通过这些非法的事情一下子就超越掉了，就知道善和恶就是一种分别念而已。

如果要超越分别念，上师会让你做非法行，但是这种标准已经是很高了，我们什么时候要超越分别念？密乘当中行持禁行，那个时候要超越你的分别念，比如说为了超越清净的和不清净的分别念，清净的食物和不清净的大便都要去享用的，这个时候就到了要超越分别念的标准了。

我们内心当中干净和不干净、善和恶的执著很重。引导我们修行的过程当中，初级阶段善法很重要，但是究竟来讲，善是观待恶的，它是一种执著，如果你不放弃执著没办法完完全全证悟佛的境界。但是对于一般人来讲，一开始就超越善恶分别念是做不到的。很多经典当中引导我们发善心，发菩提心，要取舍善恶，是绝对必要的，我们现在达不到那种很高的标准。

当我们修行到达了一定程度的时候，空性的智慧生起来了，很多功德生起来了，但是就是善恶的执著打不破，觉得这是善，那是恶，如果做了恶事怎么办？打不破的时候，有的时候就采用强制性的方法，要不然是上师让你做一些事情，要不然是你自己去做一些禁行。印度八十大成就者当中，很多以前都是出家人，到了一定程度的时候，他们就要去做一些疯狂的行为，超越很微细的执著。但是这种微细的执著对很多人来讲是遥不可及的，现在我们根本不需要去考虑这个问题。

如果有必要性，可能上师也会让你去偷稀饭，去做什么非法的事情。如果没有达到这种高度，我们要按照这里面讲的去做，绝对是非常非常保险的。我们要知道这个问题。

“由依上师而获得”，依靠上师就可以获得一切的悉地。悉地是梵语，就是成就的意思，就是所有的共同成就、不共同成就其实都可以通过精进依止上师获得；还有依止上师作取舍修行之后，善趣、安乐都可以获得，所以说一切精勤者，“切莫违背师言教”，不要违背上师的教言。这方面对我们来讲非常关键。上师让我们听法，现阶段大家好好的闻思，应该学什么法就学什么法，有时间念咒语，经常性要祈祷，打坐，这些其实都是上师的言教。

从某个角度来讲，现在我们的上师显现上都是很标准的善知识的形象，没有示现很疯狂的行为。如果真的示现疯狂行为，可能很多人根本接受不了，会非常容易生邪见。现在我们大恩上师已经显现得非常清净，非常如法了，如果还生邪见，经常看不惯，就要注意了，要忏悔，可能是自己心不清净，多观察自己的内心。

有些道友很羡慕米拉日巴尊者——什么时候我遇到这样的上师就好了！如果真正遇到了，还不知道怎么办呢，可能第二天就跑掉了，因为一般人根本受不了。玛尔巴尊者最后讲：像帝洛巴尊者调伏那若巴尊者、我调伏你的方式以后不要用了，因为一般人受不了，这是对于上根利智者的很的调伏方式。

一般人慢慢来就可以，按照上师的教言闻思修行，密宗的很多行为你不要去做，做了之后对我们没什么帮助。上师说，有些学密宗的人觉得，要学密宗必须要改变装束，去尸陀林里面捡很多头盖骨放到家里面。上师说，这其实没什么必要性。有些天灵盖很不吉祥的，放在家里面会带来很多违缘。里面的讲究非常多，虽然唐卡里面画天灵盖，但是，一般的人不要去碰这些东西，自己没有功德，没有能力，放在家里面会招来很多违缘，没有任何必要性。

上师教诫我们要如理如法守戒律、闻思，有很多人听不进去，觉得这个上师没什么特色，天天让我们听课、闻思修、取舍，没有比较刺激的教言。但是，这些教言非常适合我们一般的众生，慢慢循序渐进修行是非常保险把稳的，保护我们的身语意。

上师的教言我们一定要重视。没有听过上师很多教言的还要继续听，继续闻思，已经听了很多教言的，还要继续听，我们依止上师并不是几年的事情，而是一辈子的事情。上师要求我们闻思，到一定时间进密法班修密法等等，我们就按照这个安排慢慢去做就行了。上师他的大悲心的缘故不可能把我们往歧路上带，他的智慧的缘故，不可能看不到我们的根基，所以，我们自己就不要有很多的想法，就按照上师的教言去做，该闻思，该去修行，就慢慢去做。现在好像看不出什么功德，但是，在几年当中我们没有出任何问题这就是一个功德，我是这样想的。

在佛学院，大恩上师调化的弟子，有很多弟子没有任何的名声，也没有任何的神通，没有任何的证悟，但是他们就一直呆在大恩上师身边，非常平静的依止上师，，每天都在增长听法的功德，念咒的功德，功德每天都在增长。而有些觉得平淡的人，出去要不了多久相续就失坏了，出现很多的麻烦，很多的过失，很多的违缘，当然也不是说百分之百都这样。

我们能够慢慢走下去，在此期间不出什么事情，还在不断地累积功德，其实就是很好的方式，某种情况下也是很好的成就，是对我们很好的保护。不管怎么样，学得好也好，学得不好也好，不要脱离这个团队，学得差一点也不要紧，但是这个团队上师一直在护持，很多道友一直在护持。即便是你几年下来没有学到任何东西，但是你在几年当中肯定少造了很多很多罪业，如果你脱离这个团队出去了，没有什么约束，觉得终于自由了。自由可能自由一点，但是罪业可能源源不断地就来了。团队有团队的加持力，因此，我们自己还是要经常依止团体学习，其他还在单打独斗的道友，要千方百计的劝他们进入这个团体，依止上师系统地学习，其实，这对我们修学佛法来讲是非常非常有必要的。

以上就是不要违背上师的言教，上师的言教就是让我们好好的学，这是非常关键的。

己四、如何对待上师之物品与眷属：

对于上师的物品、上师的眷属怎么对待呢？

上师财物护如命，师爱之人亦如师，

师之眷属如亲友，专心致志恒思维。

上师的财物，要如保护自己的生命一样去保护；对待上师喜爱的人，要像对待上师一样；上师的眷属，要犹如亲友一样去对待，通过专心致志的方式去思维，去实行。

上师的财物要护如命，我们对自己的生命怎么样保护的，对上师的财物也是这样去保护，不要随便浪费上师的财物。有些道友是直接和上师的财物接触的，有的做上师的侍者，有的给上师管理财物，就要非常重视对上师的财物的保护。我们直接接触不到上师的财物，但是这些法本、光盘，是上师用自己的财物去流通下来的，我们在保管的时候不要随随便便浪费掉，如果因为自己的疏忽没有把管理好，还是有一定过失。所以，我们要当作很重要的事情，要很重视，这个地方讲，要犹如保护自己生命一样保护上师的财物。

“师爱之人亦如师”，如果上师是一个在家的金刚上师，他肯定有妻子，有儿子，如果上师显现上对妻子、儿子特别喜欢，我们对他们也要像对待上师一样恭敬。

“师之眷属如亲友”，上师的眷属，比如上师的侍者，现在上师的司机，给上师管理财物的这些人。上师的眷属，我们要犹如亲友一样对待。对于上师身边的这些人，他可能没有什么功德，也许我们看起来他还有什么过失，但是他毕竟是上师眷属的缘故，经常在上师身边做事情，我们还是要注意，不能像对待一般的人一样，应该犹如亲友一样去对待他。有些时候我们碰到大恩上师的司机，说话等其他方面还是要比较恭敬的。

有的地方讲，上师的房子，甚至于上师养的宠物，这些看起来好像是随随便便的一般的东西、的动物一样，但是因为它们和上师有关系的缘故，所以，我们看到的时候还是要注意。为什么要恭敬这些东西？因为这些是上师的东西，我们说：这是上师摸过的，上师加持过的。自然而然就会有一种感情，引发信心，会对上师本人增长恭敬心。

有的时候，边缘的事情我们也要重视，比如说，花园里面有一棵芒果树，芒果树是根本，旁边是一圈篱笆，篱笆把这棵芒果树围起来。其实真正重视的是芒果树，但是我们对篱笆需不需要重视？也要重视，如果篱笆毁坏了，芒果树慢慢就会受到伤害。

我们对上师周边的好像看起来没有直接关系的这些人、事物，如果慢慢开始不重视了，开始随便了，开始造罪业、诽谤，肯定慢慢就要开始对上师本人开始诽谤等等。如果我们从边缘上就很注意，把篱笆保护好，芒果树肯定是安全的。如果我们对上师身边的所有接触的人都很恭敬，那肯定对上师本人会非常恭敬，这方面就是一种缘起，原因就是这样的。

以前有一位多钦哲活佛，他有的时候要顶礼上师的房子，顶礼上师的坐骑，顶礼上师的狗……。其实内心当中有信心就会这样显现，所以，上师的眷属也犹如亲友一样去对待，要恒常专心致志的思维这些问题。

今天我们就讲到地方。

下面我们回向善根：祈愿我们生生世世当中能够如理如法的依止上师，能够遣除依止上师过程当中的一切违缘，能够通过很清净的方式依止金刚上师；通过善根功德的缘故，我们很快能得到大恩上师的摄受，大恩上师的加持入于我们心间，像大恩上师一样能够成就非常威猛的弘法利生的能力！

安住这样的正念当中，我们一起念诵回向。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情